Interventi di Piero Schepis su Gurdjieff

GEORGE IVANOVITCH GURDJIEFF e IL LAMA DORDJIEFF

G. I. Gurdjieff nacque negli anni 1860 o 1870 (i biografi, pur senza

sicurezza, indicano generalmente la data del 1866) ad Alexandropol

nell’Armenia Russa, cioè  in una zona di frontiera, dove un padre prudente

preferi' non registrare la nascita del proprio figlio. La madre era

armena; il padre Ioannas Giorgiades, discendente dai Greci Ionici di

Cesarea, prima allevatore di bestiame, poi  commerciante di legname e

falegname,  era anche un “ashok”, poeta-bardo, che amava raccontare uno

straordinario repertorio di leggende e miti tramandati da generazioni. La

famiglia si  trasferi' poi a Kars  città armena , sovrastata dal monte

Ararat (a quell'epoca Kars era oggetto di contesa tra Russi e Turchi,

attualmente appartiene alla Turchia). Ivi Gurdjieff venne educato da

sacerdoti della chiesa armeno-ortodossa e prese in considerazione a sua

volta il sacerdozio, che probabilmente esercitò per uno o due anni. Non

era però quella la sua via e decise di esplorare altre tradizioni

spirituali. Fra il 1887 e il 1907 si situano i cosiddetti «vent'anni

mancanti» della biografia di Gurdjieff. Si sa che, con altri amici, formò

un gruppo chiamato dei «Cercatori della verità» e compi' numerosi viaggi

che lo portarono nel Medio Oriente, nell'India, nell'Asia Centrale, nel

Tibet, visitando monasteri e centri religiosi, cercando una misteriosa

«Confraternita di Sarmoung», della quale aveva trovato un riferimento nel

1886. Nella sua autobiografia "Incontri con uomini straordinari" Gurdjieff

ci parla delle persone che incontrò in quegli anni e che influenzarono il

suo pensiero, ma occulta abilmente luoghi e identità. All'inizio della

prima guerra mondiale, Gurdjieff visse a Mosca e, attraverso conferenze e

rapporti personali, raccolse intorno a sé numerosi allievi (il più famoso

è probabilmente P.D. Ouspensky) con cui formò piccoli gruppi, non solo a

Mosca e in Russia, ma anche a Costantinopoli, Tiflis, Londra,

Fontainebleau-Avon, Parigi, New York etc. Ebbe allievi illustri fra

scrittori, poeti, artisti, filosofi, ricercatori, uniti dal progetto

comune di lavorare su di sé, migliorando la propria presenza mentale.

Gurdjieff mori' a Parigi nel 1949. Ancora oggi ha molti seguaci e

costituisce un punto di riferimento per la ricerca spirituale occidentale,

come dimostrano talune canzoni di quell'altro poeta-bardo contemporaneo,

che è Franco Battiato. Il periodo della vita di Gurdjieff, che ha

suscitato maggiormente la curiosità dei ricercatori è naturalmente quello

dei  «vent'anni mancanti». Una testimonianza interessante, che potrebbe

chiarire l'attività di circa un decennio, riferita da Louis Pauwels nel

libro  "Monsieur Gurdjieff" (Roma 1972), è quella di Achmed Abdullah,

scrittore e ufficiale dell'Intelligence Service. Questi incontrò Gurdjieff

 a New York , durante un pranzo in casa di un comune amico, e  riconobbe

in lui il Lama Dorzhieff (o Dordjieff secondo un'altra grafia) conosciuto

circa trenta anni prima in Tibet. Glielo disse e lui gli strizzò l'occhio.

Si parlarono in lingua tagik. Dorzhieff  era stato precettore del giovane

tredicesimo Dalai Lama ed era il principale agente segreto della Russia

nel Tibet. Quando le truppe Inglesi invasero il Tibet (antecedentemente

alla prima guerra mondiale) fuggi' insieme al Dalai Lama in direzione

della Mongolia. Tutto ciò spiegherebbe le difficoltà che più tardi

Gurdjieff incontrò a Londra, nonostante gli interventi dei suoi amici

presso Lloyd George. La testimonianza di A. Abdullah è stata spesso

sottovalutata da parte dei seguaci di Gurdjieff, forse perchè Alexandra

David Neel, che ha scritto molti libri di viaggio sul Tibet, in un

articolo apparso su Nouvelles Litteraires di Parigi il 22 Aprile 1954,

dichiarò che era stato confuso Gurdjieff con un lama buriate di nome

Dordjieff. A favore della tesi di Abdullah è invece l’ambasciatore indiano

in Cina K.M. Panikkar in "Storia della dominazione europea in Asia dal

Cinquecento ai nostri giorni" Einaudi, Torino 1977, che si appoggia anche

sulla testimonianza di Sir Charles Bell, diplomatico inglese in Tibet e

amico personale del tredicesimo Dalai Lama,  nella biografia autorizzata "

Portrait of a Dalai Lama: The Life and Times of the Great Thirteenth", 

pubblicata per la prima volta nel 1946 da W.M. Collins  e successivamente

ristampata nel 1987, a Londra, da Wisdom Publications. Del resto, il libro

di Rom Landau "God is My Adventure" (ultima ristampa : Unwin, 1964) che

per primo riportò la testimonianza di Abdullah, usci' quando era ancora

vivo Gurdjieff, il quale non fece la minima obiezione.

Gurdjieff e il Sufismo

Nel libro "I Maestri di Gurdjieff" (ediz. italiana: 1991, Roma, E.

Mediterranee) , Rafael Lefort, studioso di esoterismo, narra che, dopo

essere entrato a far parte di una delle scuole ispirate alla dottrina di

Gurdjieff, avendo trovato un metodo di insegnamento non conforme alla sue

aspettative, decise di mettersi in viaggio verso l’Oriente, alla ricerca

delle fonti originali dell'insegnamento. I capitoli di questo libro sono

dedicati alle figure  degli uomini, quasi tutti mercanti o artigiani, con

i quali Lefort era riuscito ad avere un incontro: si tratta di persone che

avevano insegnato a Gurdjieff, o che avevano imparato assieme a lui, la

loro arte, oppure che erano stati suoi maestri o condiscepoli nello studio

di una particolare disciplina. Per mezzo di suggerimenti e indicazioni,

Lefort venne guidato da essi nel suo viaggio di città in città, di maestro

in maestro, fino a trovarsi nuovamente in Europa, in seno ad una scuola

esoterica, situata (ironia della sorte!) a soli quindici chilometri dalla

sua abitazione. Nel corso del suo lungo peregrinare, l’autore prende

coscienza della sterilità delle motivazioni, quasi esclusivamente

intellettuali, che lo avevano portato ad intraprenderlo, e si pone in una

nuova prospettiva riguardo a Gurdjieff ed al suo pensiero. Mentre rinuncia

ad una sicurezza che ora gli appare falsa ed acquisisce umiltà e

disponibilità, viene altresì messo in guardia nei confronti delle scuole

in grado di tramandare l’aspetto esclusivamente esteriore

dell’insegnamento di Gurdjieff. Il messaggio di Gurdjieff viene dichiarato

morto con la scomparsa del maestro, ma si afferma che l’insegnamento

autentico è sempre accessibile. Alla fine del suo viaggio, Lefort è posto

di fronte ad una scelta: continuare le sue ricerche o rinunciare ad esse

per intraprendere effettivamente il cammino evolutivo. Il libro pretende

di essere una ricerca dei Maestri di Gurdjieff, fisicamente intesi, svolta

negli anni sessanta. A meno di non ammettere, nei loro riguardi, una

longevità ben superiore a quella di Gurdjieff, una interpretazione

letterale del testo ha poche possibilità di corrispondere al vero. Si dice

che Rafael Lefort sia lo pseudonimo del famoso scrittore   Idries Shah

(1924 Simla/India-1996 Londra). Quest'ultimo, scheik Naqshabandy d'origine

afgana (partecipò coi mujaiddin alla guerra di resistenza contro

l'invasione sovietica dell'Afghanistan),  è stato uno dei maggiori

divulgatori moderni del sufismo, soprattutto di quell'ala che lo svincola

dall'aderenza all'Islam. All'opposto vi è l'ala tradizionalista, che vanta

rappresentanti altrettanto famosi come Syed Hossein Nasr, la quale ritiene

indispensabile la pratica della forma religiosa islamica.Gli scheik

tradizionalisti sostengono che l'altra ala estremizzi,  il cosmopolitismo

ed universalismo sufi, disancorandolo dalla sua base terrena e storica che

è appunto l'Islam. E' abbastanza noto che la "Fondazione Gurdjieff",

avente le sue sedi principali a Parigi, Londra e New York, guidata prima

da  Madame Jeanne Matignon de Salzmann (1889-1990) e poi dal figlio Dr.

Michel de Salzmann , cercò di integrarsi nella tradizione orientale, al

fine di completare l'insegnamento lasciato in eredità da Gurdjieff. Poichè

tale insegnamento era esteriormente svincolato tanto dall'Islam, quanto

dal Buddhismo, sembrò naturale rivolgersi all'ala cosmopolita di Idries

Shah. Egli accettò di accogliere i membri della fondazione, ma a patto che

rinunciassero alla gerarchia che si era formata all'interno del loro

gruppo, cioè a condizione che ricominciassero tutti dallo stesso grado di

neofiti. Essi rifiutarono e Shah rispose con il libro firmato Lefort. 

L'interpretazione delle origini dell'insegnamento di Gurdjieff , presente

in questo libro, è senz'altro di parte, sia perchè trascura l'influsso

buddhista ed altri minori, sia perchè dimentica che Gurdjieff non usci'

mai dalla tradizione cristiano-ortodossa, considerando, con ogni

probabilità,  i suoi contatti orientali nient'altro che un approfondimento

di quello che S. Simeone definisce "il secondo modo di attenzione e di

preghiera". Prova ne è che, alla sua morte, dopo quattro giorni e quattro

notti di veglia, venne cantata una messa solenne nella cattedrale della

Chiesa Ortodossa Alexandre Nevsky in Rue Daru a Parigi.

Gurdjieff e la Filocalia

Per comprendere come l'insegnamento di G. I. Gurdjieff, relativo alla

presenza mentale,  ha raggiunto il suo aspetto definitivo, non vi è altro

modo che seguire, per quanto è possibile, la sua evoluzione temporale.

Come si è già accennato, Gurdjieff, già affascinato da miti e leggende

della tradizione orale paterna, ebbe come primo maestro vero e proprio

padre Borsh, allora arciprete della chiesa militare di Kars, massima

autorità spirituale di quel paese, che era stato da poco conquistato dai

Russi. Borsh insegnò a Gurdjieff medicina e teologia. Uno dei più

importanti testi della chiesa ortodossa è senz'altro la Filocalia, che

letteralmente significa «amore della bellezza», ma di quella bellezza che

si identifica col bene. La parola era già stata usata da S.Basilio e da

Gregorio di Nazianzo per la loro raccolta di passi scelti di Origene. Nel

1782 vide luce a Venezia un'altra Filocalia, destinata a diventare ben più

nota, i cui esemplari, appena stampati, furono rimpatriati in blocco in

Oriente. Tale Filocalia è una raccolta di testi tradizionali sulla

preghiera ortodossa, sopratutto "solitaria", che prende le mosse dagli

anacoreti cristiani egiziani del IV secolo per giungere fino ai monaci del

Monte Athos del XV. La Filocalia doveva conoscere un successo

straordinario in Russia, grazie a un grande staretz,  Paissy Velitchkovski

(1722-1794), animatore di una vera rinascita spirituale sia nei paesi

moldavi che in Russia. Egli preparò in breve tempo una traduzione slava,

la Dobrotolubiye (Pietroburgo, 1793), della quale si ebbero otto

riedizioni. La Filocalia è vasta, ma , per nostra fortuna, uno dei testi

in essa contenuti, costituisce una sintesi dell'intera opera. Si tratta

del capitolo "Sui tre modi di preghiera" tratto dagli scritti di San

Simeone il Nuovo Teologo (949-1O22) che, per la sua importanza, riportiamo

integralmente.

"Sui tre modi di preghiera

Esistono tre modi di attenzione e di preghiera, per essi l'anima può

elevarsi e progredire, oppure cadere e perdersi. Chi usa di questi metodi

nel modo e nel tempo giusto progredisce, chi invece li pratica

inopportunamente e insipientemente si smarrisce.

L'attenzione e la preghiera sono unite inseparabilmente come il corpo è

legato all'anima. L'attenzione procede e controlla i movimenti del nemico

come un'avanguardia, è la prima ad ingaggiare la lotta col peccato, e ad

opporsi ai pensieri malvagi che vorrebbero entrare nell'anima. La

preghiera ne segue le orme, sterminando e distruggendo tutti i pensieri

malvagi contro i quali l'attenzione è entrata in lotta, la sola attenzione

non ha la forza di distruggerli. Da questo combattimento contro i pensieri

malvagi condotto con l'attenzione e la preghiera dipende la vita

dell'anima. Servendosi dell'attenzione possiamo render pura la preghiera e

compiere dei progressi; se non ci serviamo dell'attenzione per conservarla

pura e la lasciamo incustodita, diventa inquinata dai pensieri malvagi e

diveniamo degli inservibili falliti.

Sul primo modo dell'attenzione e della preghiera

Queste sono le caratteristiche del primo modo: uno si mette in orazione,

solleva le mani, gli occhi e la mente verso il cielo, tiene fermi nella

mente i pensieri di Dio, immagina i beni celesti, le schiere degli angeli

e le dimore dei santi, riunisce, in una parola, nella mente quanto ha

appreso dalle Sante Sctitture e durante la preghiera vi si sofferma,

esortando l'anima ad essere desiderosa di Dio e del suo amore. Gli può

capitare in questo stato di versare delle lacrime e di piangere. Può

succedere, se uno segue soltanto questo modo, che poco a poco il suo cuore

s'inorgoglisca senza che lui l'avverta, e pensi che ciò che esperimenta

gli venga dalla grazia di Dio come consolazione, e comincia a domandare a

Dio di poter rimanere sempre in quello stato. Ma questo è segno di

smarrimento, il bene quando non è compiuto come si deve non è più bene. Se

quest'uomo s'impegna in una vita solitaria totale difficilmente potrà

sfuggire alla follia. Se questo per un puro caso non avvenga, gli sarà

impossibile raggiungere il possesso della virtù e il calmo pensiero.

Questo modo contiene un altro rischio di deviazione: uno può vedere con

gli occhi del corpo delle luci e dei fulgori, gustare dei profumi soavi,

sentire dei suoni e altre simili cose. Alcuni ne sono rimasti del tutto

invasati, nella loro insania hanno cominciato a vagolare da un luogo

all'altro; altri, scambiando il diavolo per un angelo della luce, sono

rimasti ingannati, fino a diventare incorreggibili rifiutando di

accogliere l'ammonimento dei fratelli. Altri, istigati dal diavolo, si

sono suicidati gettandosi chi da un precipizio, chi impiccandosi. Da

quanto abbiamo detto non è difficile, per chi ha buon senso, comprendere

quale rischio sia incluso in questo primo modo di attenzione e di

preghiera (quando venga considerato come l'unico nella via della

preghiera). Anche se qualcuno evita questi pericoli nel praticarlo perché

vive in una comunità, ai suoi rischi sono esposti particolarmente gli

eremiti, sappia che non farà nessun passo avanti nella vita spirituale.

Sul secondo modo di attenzione e di preghiera

Questo è il secondo modo di attenzione e di preghiera: l’orante ritrae la

mente dagli oggetti sensibili e la raccoglie nel suo intimo; vigila sui

sensi e unifica i suoi pensieri in modo che interrompano il vagabondaggio

tra le vanità mondane. A volte esamina i suoi pensieri, a volte si ferma a

considerare le parole che le sue labbra pronunciano; a volte ferma il

pensiero quando affascinato dal diavolo vola verso qualcosa di peccaminoso

e di vano; a volte, vinto da qualche passione, con grande travaglio e

sforzo lotta per rientrare in sé stesso. La nota specifica di questo modo

è che si svolge nella testa, i pensieri combattono contro i pensieri.

In questo combattimento contro se stesso, non si può trovare la pace, né

il tempo di praticare quelle virtù che sono il coronamento della verità.

Questo stato è paragonabile ad uno che lotti con i nemici, nella notte, al

buio, sente le loro voci, subisce i loro colpi, ma non vede chiaramente

dove siano, da dove vengano e per qual motivo stiano aggredendolo; rimane

dentro la testa, mentre i pensieri malvagi escono dal cuore. La tenebra

che gli avvolge la mente, la tempesta che infuria nei suoi pensieri sono

la causa che impedisce di vedere la origine di questa deviazione, non

riesce a sfuggire dalla presa dei demoni, suoi nemici, e a riconoscere i

loro colpi. Se poi insieme a tutto questo uno vien preso dalla vanità di

ritenersi vigilante su se stesso come dovrebbe, lavora inutilmente e

perderà per sempre ogni ricompensa. Orgoglioso disprezza e critica gli

altri e loda se stesso, considerandosi atto ad essere un pastore di uomini

e di guidare gli altri diventa simile ad un cieco che vuol condurre altri

ciechi. Questi sono i cararteri del secondo modo di attenzione e di

preghiera. Chi vuol raggiungere la salvezza saprà riconoscere il danno che

sta arrecando all'anima sua e aprirà con cura gli occhi su se stesso.

Questo modo, ciò nonostante, è migliore del primo come una notte di

plenilunio è meglio di una notte senza luna.

Sul terzo modo di attenzione e di preghiera

Il terzo modo è meraviglioso ma difficile a spiegare; è insieme difficile

e incredibile per chi non lo abbia mai praticato, fino al punto da esser

respinto come possibile attuazione. Nel nostro tempo infatti è difficile

incontrare chi pratichi questo modo di attenzione e di preghiera; verrebbe

da pensare che questo dono benedetto ci abbia abbandonato insieme

all'obbedienza.

Se uno osserva l'obbedienza perfetta al suo padre spirituale, si libera da

ogni perplessità, avendole poste sulle spalle della sua guida. Libero da

ogni attaccamento sensibile, può dedicarsi con zelo e diligenza alla

pratica del terzo modo di preghiera, supponendo però che si sia posto

sotto la direzione di una guida non sottoposta a smarrimenti. Se vuoi

raggiungere la salvezza comincia in questo modo: stabilisci nel tuo cuore

la perfetta obbedienza alla tua guida spirituale, compi qualunque cosa con

coscienza pura, alla presenza di Dio; non è possibile avere la coscienza

pura senza l'obbedienza. Conserva pura la coscienza in queste tre

direzioni: di fronte a Dio, di fronte alla tua guida spirituale, di fronte

agli uomini e alle cose e alla realtà del mondo.

Di fronte a Dio il dovere della tua coscienza consiste nel non fare azione

che, secondo la tua coscienza, non sia gradita e accetta a Dio. Di fronte

al tuo padre spirituale fa soltanto quello che ti dirà, non voler fare

niente di più o di meno di quanto ti suggerisce, cammina sotto la guida

della sua volontà e della sua intenzione. Di fronte agli uomini non fare

alcuna cosa che non vorresti venisse fatta a te stesso. Di fronte alle

cose il tuo dovere è di mantenere pura la tua coscienza usandola in

maniera giusta, per le cose intendo il cibo, le bevande e le vesti.

Procedendo in questo modo ti appronterai un sentiero solido e diretto

verso il terzo modo di attenzione e di preghiera, esso consiste

essenzialmente in questo: la mente scenda nel cuore. Mentre preghi ferma

l'attenzione nel cuore, percorrilo in tutti i sensi, senza mai

distaccartene, e dalle profondità del cuore fa' salire a Dio la tua

preghiera. Quando la mente, dimorando nel cuore, comincia a gustare quanto

è buono il Signore e si sente colma di grande diletto non vorrà più

abbandonare quel luogo. Contemplerà le profondità del cuore e vi rimarrà

cercando e allontanando quei pensieri che il demonio vi avrà disseminato.

Chi non conosce e non ha provato questo modo, lo considererà difficile e

opprimente. Chi invece avrà gustato la sua dolcezza e avrà goduto nelle

profondità del cuore, grida con San Paolo: "Chi potrà distaccarsi

dall'amore di Cristo?..".Osserva prima di ogni altra cosa queste tre

direttive: sii libero da ogni preoccupazione, non solo riguardo a ciò che

è malefico e vano ma anche a ciò che è buono, in una parola sii morto a

tutto; conserva la tua coscienza in modo che nulla possa rimproverarsi;

abbi il perfetto distacco da ogni attaccamento passionale, in modo da non

avere alcuna inclinazione verso ciò che appartiene al mondo. Mantieni la

tua attenzione in te stesso, tieni ferma la mente nel cuore, con tutti i

mezzi possibili cerca di scoprire il luogo dove è il cuore; se avrai il

dono di trovarlo il tuo pensiero vi dimorerà per sempre. Impegnandoti in

tal modo la mente scoprirà il luogo del cuore, quando l'avrà trovato la

grazia renderà la preghiera soave e ardente. La mente acquisterà la

capacità di allontanare i pensieri malvagi da qualunque parte si

manifestino prima che abbiano preso consistenza, facendoli dissipare con

l'invocazione: "Signore Gesù abbi pietà di me! ". Il primo e il secondo

modo di attenzione e di preghiera non conducono l'uomo alla perfezione.

Volendo costruire una cosa non cominciamo dal tetto ma dalle fondamenta;

prima gettiamo le fondamenta poi innalziamo i muri infine edifichiamo il

tetto. Altrettanto ci è richiesto per l'edificio spirituale, innanzi tutto

gettiamo il fondamento: vigilando sul cuore e purificandolo dalle

passioni; quindi innalziamo le mura respingendo l'assalto dei nemici che

si scagliano contro servendosi dei sensi, e addestrandoci a controbattere

i loro assalti il più presto possibile; dopo aver fatto questo possiamo

porre mano al tetto, alla totale rinuncia a tutto per offrirci

completamente a Dio. In questo modo potremo ultimare la nostra casa in

Gesù Cristo, a Lui sia lode per sempre. Amen." (Filocalia , vol. V pp.

73-89. edizione italiana della Filocalia, ed. Gribaudi)

Non poteva sfuggire a Gurdjieff che l'aspetto "preghiera" è massimo nel

terzo modo, mentre l'aspetto "attenzione" è massimo nel secondo. Forse gli

 venne il sospetto che il secondo modo, già all'epoca di San Simeone, non

fosse più noto nella sua completezza, in ambiente cristiano e che, proprio

per la sua incompletezza, gli venisse preferito il terzo. Tutti i suoi

anni successivi li dedicò infatti ad un approfondimento esoterico del

secondo modo, entrando cosi' in contatto con svariati ambienti,

soprattutto sufi e buddhisti.   

Gurdjieff e il Subud

Stando a quel che dice quel matematico, ingegnere industriale e

instancabile viaggiatore, che fu J.G. Bennett, Gurdjieff aveva invitato i

suoi discepoli ad integrare, in futuro, il suo insegnamento con quello di

un  maestro, che sarebbe apparso nelle Indie Orientali Olandesi. Fu cosi'

che, quando Bennett si imbattè nel Subud, l'insegnamento dell'indonesiano

Muhammad Subuh Sumohadividjoio (Semarang 1901 - Giacarta 1987), lo provò

e, per i lusinghieri risultati, lo propose ai membri dei gruppi da lui

guidati. Il termine Subud non è in relazione con il nome di Subuh, bensí è

una contrazione dei tre termini sanscriti Susila, Budhi e Dharma. In

Subud, la traduzione di tali termini vale approssimativamente: Susila, il

corretto vivere secondo la Volontà Divina; Budhi, la forza interiore

insita nella natura dell'essere umano; Dharma la sottomissione al Potere

Divino. Il Subud non è una teoria filosofica, nè una fede religiosa, ma si

identifica con la sua pratica: il latihan kejiwaan (esercizio spirituale)

detto ,in genere, semplicemente latihan. Il latihan inizia stando in

piedi, rilassati con le mani lungo i fianchi. È una buona cosa chiudere

gli occhi. Non si deve cercare di pensare, e nemmeno di non pensare; in

effetti, non occorre fare nulla tranne rilassarsi e abbandonarsi

volontariamente agli impulsi spontanei che verranno. Durante il latihan,

alcuni muovono spontaneamente la testa o il corpo, le gambe o le braccia.

Altri camminano o danzano o corrono o si sdraiano. Alcuni fanno rumore o

parlano o gridano, altri cantano o ridono o piangono. C’è anche gente che

rimane semplicemente in piedi e non avverte nulla. Anche questo evento

deve essere accettato serenamente, poichè si ritiene che ciascuno

riceverà, a tempo debito, ciò che è meglio per lui. La volontà del

praticante è libera d'intervenire in qualsiasi momento per fermare

l'azione del latihan, che continua soltanto fino a quando volontariamente

ci si sottomette a esso. Il latihan, se eseguito con la necessaria

presenza mentale, va oltre gli esercizi di Gurdjieff, basati sul movimento

e le musiche. Mentre questi ultimi sono totalmente artificiali, il latihan

si basa su una spontaneità persino maggiore di quella che si vive,

esercitando la presenza mentale durante gli eventi della vita quotidiana.

Sono infatti momentaneamente assenti quelle consuetudini sociali, che

limitano i nostri movimenti corporei.

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