Traduzione dallo spagnolo di claudiobuffa @libero.it             Casa Editrice Kier S.A. Argentina
Autore Dr. Maurice Nicoll
COMMENTARI PSICOLOGICI SULL’INSEGNAMENTO DI GURDJIEFF E OUSPENSKY
VOLUME II

Consiglio del Traduttore
State attenti, voi che intraprendete questa lettura! Non sarà comprensibile agli stolti e agli inetti.
Solo a pochi sarà concesso di capirne il senso e costoro prima di tutto devono aver letto i libri base, “La Quarta Via” e “Frammenti di un Insegnamento sconosciuto” di P. Ouspensky, allievo di Gurdjieff. 
Questi libri sono un approfondimento personale del Maestro Nicoll che ha percorso la Via e fanno parte dell’insegnamento originario di Gurdjieff.
“È un andare a scuola senza frequentare la scuola; È mettere in pratica il Lavoro per amore di se stesso per amore del prossimo e per crescere interiormente, senza che intervenga la Falsa Personalità in quanto si deve fare i conti solo con se stesso; e serve per affrontare il giorno come fosse una sfida e un esame con se stessi”.
Un grazie speciale a mia moglie Rita che mi ha seguito ed aiutato in questa traduzione.

Cap. 1      Birdlip, 8 gennaio, 1944
NOTA SULLO STUDIO DELLA PERDITA DI FORZA
Il concetto di forza è un’idea essenziale nel Lavoro. Con lo scopo di svegliarsi l’uomo deve avere forza; senza forza non può svegliarsi. Il concetto di forza si comprende meglio se lo si studia da due angolazioni. Il Lavoro dice che un uomo perde forza in molti modi precisi, che ottiene forza lavorando su di essi, e che crea forza con l’atto del Ricordo di sé.
Studiamo la perdita di forza. Ci dicono che cominciamo a svegliarci soltanto dopo molti sforzi ed una lotta prolungata, e ciò si deve al fatto che la vita vuole che rimaniamo addormentati per ragioni che la riguardano. Ciò significa che la vita c’impedisce di conservare la nostra forza o, per dirla in un altro modo, la vita forma molto presto in noi diverse abitudini debilitanti, a volte abitudini molto complesse. In modo tale da far perdere la forza meccanicamente, nello stesso modo in cui facciamo tutto meccanicamente. È molto difficile vedere in che modo perdiamo la forza. È necessario visualizzarlo alla luce di una nuova conoscenza – cambiare le nostre vecchie idee con delle nuove – con lo scopo di comprendere ciò che sta succedendo continuamente. Una persona può perdere forza con la velocità di un lampo, solo per aver toccato un’emozione negativa. Nel Lavoro, che dura molto tempo, cominciamo a renderci conto che dobbiamo fare fronte ad un numero infinito d’abitudini, che non sono nostre. Questa è un’esperienza penosa e non è necessario sopportarla se non si ha il convincimento che essa ci permette di avere un conseguimento. 
Bene, per svegliarsi, tutto quello che è contro la meccanicità, ci aiuta. L’Osservazione di Sé è contro la meccanicità e deve venire prima di qualsiasi altra cosa. Ma è nella non identificazione che si trova la chiave che impedisce la perdita di forza. Ogni atto di non identificazione risparmia forza. Ci riferiamo alla forza necessaria per svegliarci. Se c’identifichiamo con tutto, interiore ed esteriore, non ci rimarrà forza sufficiente per fare o comprendere il Lavoro. Il Lavoro rimarrà in lontananza come una vaga nube. Dopo del tempo ci si rende conto di essere addormentati. Proprio così, ci si rende conto di aver perso forza. Allo stesso tempo ci si rende conto che il Lavoro e le sue idee sembrano essersi allontanate molto. Quando si ha già un barometro di questo tipo, è possibile studiare più dettagliatamente cos’è ciò che provoca la perdita di forza. Quantunque le cause che provocano la perdita di forza possono disporsi in categorie generiche, in ogni persona agisce una causa particolare che può essere osservata individualmente in dettaglio e sulla quale bisogna riflettere con attenzione alla luce di una nuova comprensione concessa dal Lavoro. In un altro modo non si è sinceri con se stessi, e soltanto con la sincerità è possibile costruire qualcosa dentro di sé. Nemmeno le influenze del Lavoro possono stabilire un centro di gravità e in questo modo nulla di ciò che appartiene all’”Io” Reale potrà raggiungerci. 
Tutto ciò appartiene alla necessità di valorizzare quella cosa di cui tanto frequentemente si è parlato. Se si manca di sincerità riguardo al Lavoro, non si può nemmeno avere una percezione interiore precisa della perdita di forza. Vale a dire, una persona non avvertirà distintamente che sta dormendo, quantunque possa rendersi conto che il Lavoro gli sembra molto lontano. È molto interessante osservare l’origine della perdita di forza e le condizioni che si rapportano con detta perdita.  Ci sono certe correnti di pensiero, per esempio, che provocano una perdita di forza, ma molte volte passano vari anni prima di renderci conto della causa che la produce. E molto spesso succede che certe cose che si credono inoffensive e persino ammirabili provocano una perdita di forza.
Bene, ricorderemo brevemente l’altro angolo, quello che crea forza. È l’atto del Ricordo di Sé quello che crea forza. L’apertura della mente a quest’atto e il senso e il significato del Ricordo di Sé, è quello che in realtà crea forza. Così, si crea forza per ogni atto di non identificazione, e si crea forza con il Ricordo di Sé. 
Bene, comprenderete che è necessario isolarsi dall’azione della vita. Ma comprendere ciò che questo significa in un senso generale e ciò che significa per ognuno di voi in un senso particolare, è qualcosa di particolarmente complesso. Lo si può comprendere soltanto gradualmente. La gente è impaziente nei confronti del Lavoro. A volte sono sorpreso nel vedere come si spera di arrivare in poco tempo, a stati che esigono tutta una vita prima di poter essere raggiunti. C’é sempre qualcosa d’esteriore e qualcosa d’interiore in una persona da cui deve cercare di isolarsi. Può “isolarsi”, se gli piace. Se la vita ci toglie tutta la nostra forza e ci mantiene addormentati, è necessario almeno isolarsi dai diversi poteri che ci fanno dormire. Alcune persone s’inquietano per diversi motivi. Diciamo che s’inquietano per la politica, o per la morale, o per la religione, o per l’igiene, o semplicemente, s’inquietano sempre per qualcosa. Perdono forza. Vale a dire, in questo modo la vita gli ruba tutta la forza di cui necessitano per svegliarsi. Senza dubbio, credono di agire bene. Pensare meccanicamente non è una cosa che conviene. Quando si sente di agire bene si può avere la sicurezza che si è addormentati. Ma certamente la vita ci ruba la forza in mille altri modi. Manchiamo d’importanza nel Raggio di Creazione. Viviamo in un semplice punto della Via Lattea. Si, siamo estremamente piccoli. Ma abbiamo una possibilità. Possedere questo duplice sentimento è una forma di Ricordo di Sé. 
Bene, per quanto riguarda il Ricordo di Sé, che è il mezzo che ci permette in realtà di creare forza – ricordate il Primo Shock Cosciente e le energie che nascono da esso? – Esistono molti modi di Ricordo di Sé. Ma tutti loro dipendono dal sentimento che esiste un’altra cosa, che la vita su questo pianeta estremamente cattiva non è spiegabile in termini di se stessa. Esiste un’altra cosa. Meditiamo poi sull’Ottava del Sole, fino a farla diventare un qualcosa di vivente nella nostra mente, e ci parli. Allora forse cominceremo a renderci conto di ciò che significa “isolamento”. Ciò nonostante ci sono momenti in cui sentiamo che il futuro sarà sicuramente migliore. Ma ci sono due futuri, uno nel tempo e l’altro in scala. Uno orizzontale e l’altro verticale, che sta sempre lì, proprio sopra il nostro stato attuale. Ci sono molte forme di Ricordo di Sé. Nessuno deve essere un ostacolo al proprio cammino, né oscurare la propria luce. Siccome siamo tutti diversi in differenti momenti, il Ricordo di Sé è diverso in tempi diversi. L’”Uomo Astuto” lo sa. Non pratica sempre lo stesso metodo. Fare così è trasformarlo in qualcosa di meccanico. Ciò che è meccanico è inutile per il Lavoro. Si muove, per così dire, in avanti poi indietro e poi in avanti, e così di seguito. In ogni caso sperimenta. Avverte ciò che è utile e che subito dopo non lo é più ed inventa qualcosa di diverso. In un’altra occasione parleremo dell’”Uomo Astuto”. Ma innanzi tutto è necessario che ognuno pensi, studi e cerchi di ricordarsi di sé ogni giorno. Si cerchi di non essere un ostacolo sul proprio cammino. Si cerchi di permettere a qualcosa di entrare. Potete fermare il fracasso in voi stessi anche per un solo istante? Potete uscire fuori dell’ordinario sentimento di voi stessi? Potete giungere ad essere nulla per voi stessi, per un istante? O, al contrario, potete sentire l’intensa realtà di voi stessi? Potete sentire Io in tutto ciò che dovete fare, per un momento? Tutte queste cose sono differenti modi di ricordare se stessi. Ci sono molti altri modi, ma cercate di scoprirne uno per iniziare, e cercate di conoscere il suo sapore. Allora comincerete a conoscere quando si è addormentati. Stiamo cercando di svegliarci ad un altro livello di vita. Crediamo che questo è il vero significato dell’esistenza. Ma per svegliarsi è necessario avere forza. Ciò che facciamo coscientemente, rimane; ciò che facciamo meccanicamente, è perduto per noi. Perciò è necessario imparare a vivere la vita e a non essere divorati dalla vita. Basta identificarsi con la vita e prestargli tutta la nostra forza e già non possiamo più   svegliarci, nello stesso modo in cui non si può farlo se c’identifichiamo con noi stessi. Quanto ricco si sentiva il giovane, completamente identificato con tutte le sue virtù e talenti. Gli dissero di lasciare e vendere tutto prima di potersi svegliare. Sentì una gran pesantezza. Questo è ciò che significa smettere di attribuirsi tutto ciò che si fa e si crede d’essere –vale a dire, vendere tutte le ricchezze. Chi è capace d’immaginare veramente il suo significato? Si ha qualche barlume del suo significato in relazione a se stesso? Se è così, avrà già compreso che la sua forza è dilapidata in ogni momento, in quale modo è impiegata e perché la gente è addormentata senza che se ne renda conto.  
 
Cap. 2      Birdlip, 15 gennaio, 1944
NUOVA NOTA SULLO STUDIO DELLA PERDITA DI FORZA
Questa sera continueremo con un nuovo commentario sulla perdita di forza. L’ultima volta abbiamo parlato della necessità di osservare come perdiamo la nostra forza e su come riparare la sua causa. Tra le altre cose  si disse che la considerazione interiore è una parte dell’importante tema dell’identificazione e che l’identificazione è il male maggiore per l’umanità. Molta gente crede che preoccuparsi degli altri l’aiuterà. S’immaginano persino che essere in uno stato di preoccupazione, d’inquietudine, d’ansietà a causa degli altri sia una cosa giusta, ma ciò che dobbiamo capire è che questo non aiuta nessuno. Preoccuparsi molto, inquietarsi per l’altra persona che è malata, non aiuta né chi si preoccupa né chi è malato. L’essere identificati non è di nessun aiuto. È proprio quando c’identifichiamo con l’altra persona gli togliamo la sua forza e la manteniamo, per così dire, in prigione, e contemporaneamente la togliamo a noi. È probabile che avete già osservato quanto facilmente due persone si mettono in prigione ed in questo modo si creano da soli la propria ed inutile sofferenza. 
Bene, si può perdere forza pensando a qualcosa con la quale si è identificati. Non ci trattiamo bene interiormente gli uni con gli altri. È necessario liberarsi l’uno dell’altro. Se potessimo tenere un comportamento corretto gli uni verso gli altri, saremo liberi gli uni dagli altri. Voglio dire, non staremmo in una sorta di schiavitù. Trovare un comportamento corretto significa in realtà incontrare un punto d’equilibrio dove non ci si trova in nessuno degli opposti. Ma l’identificazione con l’altra persona è invertire quest’abitudine. Come si sa, lo stato d’identificazione è quasi l‘unica emozione che siamo capaci di sperimentare. Anche quando si sperimenta un breve barlume di vera emozione quasi sempre si mescola istantaneamente con qualche forma d’identificazione. Per esempio, ci attribuiamo, diciamo, un momentaneo sentimento d’amore verso noi stessi ed istantaneamente tutta la situazione interiore viene cambiata. È chiaro, se crediamo che nulla é superiore a noi stessi è in realtà impossibile non identificarci in un modo o nell’altro. E questo conduce sempre ad una perdita di forza. Per mezzo dell’identificazione non arriviamo ad essere più coscienti uno dell’altro, ma, al contrario, meno coscienti. Per arrivare ad essere più coscienti si richiede più forza. L’obiettivo di questo Lavoro é quello di accrescere la coscienza. Se fossimo più coscienti, la guerra si fermerebbe subito. Se giungessimo ad essere più coscienti delle altre persone tutte le relazioni che manteniamo con loro cambierebbero. Solo la coscienza può crescere in certe direzioni. La conoscenza di sé è una direzione: la Considerazione Esterna è un’altra direzione. Se un uomo potesse mettersi al posto di tutte le persone che sta per uccidere con una bomba, gli sarebbe impossibile fare il minimo gesto. Per lui sarebbe uno shock terribile comprendere ciò che stava per fare. È un aumento di coscienza. La forza si accresce in lui, ma subito dopo può cadere un’altra volta nel sonno per identificarsi con il sentimento di vendetta o d’insulto personale, ecc., ed allora perde forza e l’area della sua coscienza diminuisce ed invece di vedere più cose nello stesso momento, vede un’altra volta una sola cosa. Vede nuovamente da un angolo ridotto. Avvertiamo gli stati in cui ci sentiamo molto più svegli verso la gente, molto meno identificati, e nei quali in realtà cominciamo a ricevere nuove impressioni dagli altri. Questo significa che siamo più coscienti, che abbiamo più forza di coscienza. Poi subito c’identifichiamo un’altra volta e quando qualcuno ci dice qualcosa che non speravamo, ci precipitiamo, per così dire, nel nostro abituale stato il cui olezzo rancido è così forte. 
Una delle cause che ci fa perdere forza è di non stare nel centro corretto per quello che si sta facendo. Questo è comparativamente facile da studiare in se stesso a condizione di possedere una certa conoscenza sul Lavoro dei differenti centri. Per esempio, se ci si abbandona ai sogni e si cerca di fare un lavoro che ci disgusta molto, per tutto questo tempo si perde forza. Perché? È un tema che dovete discutere tutti voi. Se al contrario, una persona sta nel centro corretto ed è realmente impegnato in qualcosa a cui presta tutta la sua attenzione – al quale forse tutti i centri prestano il loro aiuto – detta persona non perderà forza ma tenderà ad accrescerla e a conservarla, perché questa persona agisce più coscientemente. Si conosce la differenza che c’è tra fare il lavoro quotidiano meccanicamente e farlo più coscientemente. Nel primo caso, non si ottengono impressioni, nell’altro, si ottengono alcune impressioni.
Comprenderete l’importanza d’impermealizzarsi contro gli stati che permettono la fuori uscita della forza, e quanto il Lavoro si occupa di essi ed in quale forma pratica si riferisce a detti punti. Forse molti di voi non lo hanno ancora compreso. Forse non abbiamo fatto la connessione necessaria tra gl’insegnamenti del Lavoro e la propria esperienza interiore. In ogni caso è preciso comprendere che se un uomo non si chiude ermeticamente assomiglierà ad una persona che intraprende un viaggio per mare su una barca che fa acqua, che l’obbligherà a ritornare sulla costa. In realtà la nostra situazione è esattamente simile. È necessario isolarsi dagli effetti d’ogni cosa che si produce automaticamente in noi e ciò richiede uno studio paziente di sé, molta sincerità e comprensione massima di ciò che tratta il Lavoro. 
A questo riguardo certe idee del Lavoro sono molto importanti e richiamerò un’altra volta l’attenzione su una o due di esse. È preciso che comprendiate il profondo significato del detto che l’Uomo è meccanico e il detto che nella vita tutto succede nell’unico modo in cui può succedere. È preciso che vi rendiate conto che l’Uomo non può fare nulla. È preciso comprendere il significato di questi detti e la loro verità perché altrimenti tutta la messa a fuoco mentale sarà sbagliata e si produrrà naturalmente una perdita di forza senza alcuna utilità. È come avere un comportamento sbagliato verso una macchina che si cerca di far lavorare nel miglior modo possibile. Quando non si conosce la macchina si muovono le leve sbagliate. Mi riferisco a qualcosa di simile quando dice che è preciso comprendere il significato di questi detti. Per esempio, se si considera che ogni persona è pienamente cosciente si perderà continuamente forza. Non siamo coscienti. Non parliamo né facciamo le cose coscientemente. Non ci sono certe persone che dirigono i temi della vita, alcune persone chiamate “loro”. Tutto succede nell’unico modo in cui può succedere. Permettetemi di citarvi le parole di G. ad Ouspensky che aveva domandato a G. che cosa doveva fare: 
“Che cosa fare?” rispose G., come fosse stupito. “È impossibile fare qualcosa. Innanzi tutto l’uomo deve comprendere certe cose. Ha mille false idee e falsi concetti soprattutto su se stesso, ed è necessario che si liberi di alcune di esse prima di poter acquisire qualcosa di nuovo. Altrimenti il nuovo si costruirà su fondamenta sbagliate e il risultato sarà peggiore di prima.” 
“Com’è possibile liberarsi dalle false idee?” domandò. “Dipendiamo dalle forme della nostra percezione. Le idee false sono prodotte dalla forma della nostra percezione”.
G. scosse la testa. “Un’altra volta si parla di qualcosa di diverso”, disse. Si parla degli errori che nascono dalle percezioni, ma io non mi riferivo ad essi. Nei limiti delle percezioni date, l’uomo può ingannarsi in maggiore o minor grado. Come dissi prima, la principale illusione dell’uomo è la convinzione di poter fare. Tutta la gente crede di poter fare, tutti vogliono fare e la prima domanda che tutti fanno è di chiedere cosa devono fare. Ma in realtà nessuno fa nulla e nessuno può fare nulla. Questa è la prima cosa che è necessario comprendere. Tutto capita. Tutto ciò che accade ad un uomo. Tutto ciò che fa, tutto quello che proviene da lui – tutto questo succede. E succede esattamente nello stesso modo in cui la pioggia cade come risultato di un cambio di temperatura dell’atmosfera; nello stesso modo in cui la neve si scioglie sotto i raggi del sole, che la polvere si solleva con il vento. L’uomo è una macchina. Tutti i suoi fatti, le sue azioni, parole, pensieri, sentimenti, convinzioni, opinioni ed abitudini sono il risultato delle influenze esterne, delle impressioni esterne. L’uomo è incapace di produrre da se stesso un solo pensiero, una sola azione. Tutto ciò che dice, fa, pensa, sente – tutto questo succede. L’uomo non può scoprire nulla, non può inventare nulla. Tutto capita. Stabilire questo fatto per se stesso, comprendere, essere convinti della sua verità, significa liberarsi da mille illusioni sull’uomo, sulle sue capacità di creare e di organizzare coscientemente la propria vita, e così via. Non c’è nulla di questo. Tutto capita – i movimenti popolari, le guerre, le rivoluzioni, i cambi di governo – tutto questo capita. E succede esattamente nello stesso modo in cui tutto succede nella vita dell’uomo individuale. L’uomo nasce, vive, muore, costruisce case, scrive libri, non come desidera farlo, ma come capita. Tutto capita. L’uomo non odia, non ama, non desidera – tutto questo succede.
“Ma nessuno ci crederà se gli si dice che non può fare nulla. Questa è la cosa più offensiva e più sgradevole che si può dire alla gente. Ed è particolarmente sgradevole ed offensiva perché è la verità. E nessuno vuole conoscere la verità.

Cap. 3      Birdlip, 22 gennaio, 1944
L’ENNEAGRAMMA
Questa sera iniziamo lo studio del diagramma chiamato Enneagramma (o diagramma del nove). Detto diagramma è peculiare di quest’insegnamento. Quando G. lo impartì per la prima volta, fece l’osservazione che varie cose in questo sistema potevano incontrarsi in altri antichi sistemi esoterici, ma non l’Enneagramma. Su questo particolare disse che sebbene varie cose appartenenti a questo sistema potevano scoprirsi nei frammenti di altri sistemi che ci sono arrivati, nessuno di essi è veramente organizzato né sistemato, e non si può scorgere come una cosa dipenda dall’altra. Tutte le parti di questo sistema sono relazionate le une con le altre nell’ordine corretto per formare un tutto organico – un organismo vivente. L’Uomo e l’Universo si prendono insieme. L’insegnamento sull’uomo è relazionato con quello dell’Universo di cui è figlio, e si dimostra che ciò che esiste in lui, esiste anche nell’Universo. Il significato dell’Uomo in evoluzione e il significato dell’Universo in evoluzione, e le leggi dell’Uomo e le leggi dell’Universo, si studiano insieme perché sono inseparabili.
Parlando sull’Enneagramma G. disse che richiedeva tutto l’insegnamento del Lavoro e che quanto meglio lo si capiva, più si comprendeva il Lavoro. In un’occasione nel domandargli di che cosa trattava, G. disse che rappresentava l’unione della Legge del Tre o Legge della Trinità, e della Legge del Sette, o Legge dell’Ottava. Ricordiamo che la Legge del Tre stabilisce che in ogni manifestazione devono intervenire tre forze, attiva, passiva e neutralizzante e che queste sono le forze creatrici che creano i differenti ordini di mondi in scala discendente incrementando il numero di leggi man mano che si duplicano. Dobbiamo ricordare anche che esiste una seconda legge, o Legge del Sette, che si riferisce all’ordine di manifestazione. Se c’è una forza creatrice, deve esserci anche ordine nella creazione, o sarebbe tutto un caos. Nell’Enneagramma è rappresentata l’integrazione di queste due leggi in modo tale che una non ostacoli né soffochi l’altra, e che così tutte le possibilità riescono a realizzarsi. Ma nella tappa in cui siamo bisogna sperare soltanto in una semplice lettura dell’Enneagramma.
                                                                      9

					    8                             1

                                                 7		66	6      2	
  
				            6                               3                                                                                      
	                                              
 5           4   
È costruito nel seguente modo: Si divide la circonferenza in nove parti uguali. Il numero 7 deve dividersi poi con 1, ( 1 : 7) che da come risultato 1,4,2,8,5,7 come periodo ricorrente. Si tracciano le linee che mettono in connessione detti numeri – in pratica, da 1 fino a 4,  4 fino a due, 2 fino ad 8, ecc.
Si osserveranno varie cose. Primo, il diagramma è simmetrico. Secondo, non appaiono tre numeri: 3,6,9, tutti multipli di 3. Terzo, vi accorgerete che le linee s’incrociano. Uno dei punti in cui s’incrocia è esattamente nella linea mediana, gli altri due sono laterali ed equidistanti da essa.
Segnaliamo poi con delle frecce le direzioni rappresentate dalle linee. Il punto di partenza dell’Enneagramma è la cifra 1, perché l’Enneagramma è un diagramma in movimento e rappresenta in due modi i movimenti delle cose. Ve ne segnalerò unicamente due. Partendo da 1, c’è un movimento a 4 lungo la linea 1,4. Poi da 4 a 2, incrociando l’area in cui il 3 dovrebbe stare ma non c’é. Poi nel 2 si produce un movimento in linea retta verso l’8, fino al 5, e poi verso l’area in cui dovrebbe esserci il 6 fino al 7. Poi il movimento ritorna in linea retta attraversando la figura fino all’1, ma nel farlo s’incrocia con la linea 2,8. Questo è un movimento. Il secondo movimento è esterno alla circonferenza di 1 a 2 a 4 a 5 a 7 a 8. Vicino al numero 1 mettiamo la nota Re, vicino al 2 la nota Mi, e vicino a 4 la nota Fa. Per ora questo basta per vedere i due movimenti che ho segnalato. Vedete che dentro l’Enneagramma c’è un movimento da 1 a 4, e poi a 2 – proprio così, 1,4,2. E c’è un altro movimento possibile passando per la circonferenza, da 1 a 2 e a 4 – proprio così, 1,2,4. Mettiamo il resto delle note dell’ottava intorno alla circonferenza terminando con Do nel punto più alto.     
Ora il diagramma assomiglia a questo:
                                                                                           
                                                                9 Do          
                                                  Si 8                   1Re
                                                                                  
                                             La 7                                2 Mi

                                                        5 Sol       4 Fa                                                                                

Segnaliamo il movimento possibile nella circonferenza dal punto Re al punto Mi, a Fa, a Sol, ecc., da frecce, che indicano un movimento che assomiglia alle lancette di un orologio. Gli altri movimenti incrociati che avvengono dentro l’Enneagramma furono già segnalati da 6 frecce, ognuna per le 6 linee che uniscono i numeri della circonferenza nell’ordine 1,4,2,8,5,7 – il numero ottenuto, dividendo 1 per 7. 
Riflettiamo ora su questo straordinario diagramma, perché se non si capisce il suo mistero, lo prenderemo così come prendiamo tutte le altre cose. Questo diagramma deve essere ricevuto dalle parti superiore dei centri. Quando si sente che qualcosa é straordinaria, significa che cade nella divisione superiore dei centri. Tutto il Lavoro deve essere ricevuto lì. Consideriamo uno dei grandi insegnamenti del Lavoro. Il Lavoro non c’insegna che viviamo in un Universo moribondo ma che viviamo in un Universo in evoluzione. Tutto sta crescendo secondo il suo tempo e scala. Tutto ciò che fu creato sta cercando di ritornare al suo creatore. Facciamo un paragone triviale ma che secondo il mio parere, è legittimo. L’Universo che inizia con l’Unità, si estende come un pezzo d’elastico. Cerca di ritornare alla sua fonte, di eliminare la tensione. (Qui si potrebbero menzionare molte cose sulla tavola chimica degli elementi e le tendenze di questi a combinarsi uno con gli altri con lo scopo di giungere ad un equilibrio.) Bene, il Raggio di Creazione rappresenta l’Assoluto come 1 e tutti i livelli di creazione che derivano da Lui come numeri – vale a dire, 3,6,12 e così via. Nella scuola esoterica di Pitagora si diceva che tutte le cose sono numeri. Avete pensato qualche volta nella relazione con i numeri? Si possono moltiplicare o dividere. Cosa significa la divisione? Supponiamo che il numero 3 desideri ritornare all’1 – in altre parole, all’Unità Assoluta. Matematicamente ciò è rappresentato da 1 diviso 3. Bene, se 3 cerca di passare ad 1 in maniera tale da essere assorbito – e tutta la creazione cerca di ritornare alla sua fonte ed essere assorbita da essa – cosa succede allora? Dividiamo 1 con 3; 3 in 1 è contenuto 0,3 volte (proprio così, 10:3) e ci resta come residuo 1. È contenuto ancora 3 volte e lascia 1 come residuo. Così 1:3 = 0,3 in un’eterna ricorrenza. E tutto il Raggio preso come 7 note, nel suo intento d’incontrare una soluzione e pace, passa all’Unità Assoluta come 7 in 1 (cioè, 7 nel 10 è contenuto 1 volta e lascia 3 come resto, nel 20 ci sta 2 volte e lascia 6 come resto, nel 60 ci sta 8 volte, ecc. ecc.). Vedete così che 3 e 7 non possono ritornare ad 1, mentre 1 è in tutti i numeri. 1 sta in 3 ma 3 non può ritornare ad 1, e così via. L’Universo è costruito con numeri proprio come lo insegnò Pitagora - ma è necessario aggiungere un’altra cosa. Tutta la creazione, tutto l’Universo creato, qualunque è il suo livello o numero, cerca di ritornare alla sua fonte – proprio così, cerca di entrare in 1 o “Unità”. La Trinità – o 3 – cercando di farlo è eterna perché cerca sempre di riprodurre se stessa e così si ricorda di se stessa. Anche il numero 7 è eterno ma nel tempo e in questo modo non nello stesso senso. Si perde a se stesso ed incontra il suo essere in una ripetizione di quello che non è se stesso – vale a dire, nella costante ripetizione di 142857. Siccome questo diagramma si riferisce all’Uomo e alle sue possibilità, comincia con 7 e le proprietà di questo numero in relazione con l’Unità. Studiando le proprietà del 7 in relazione con l’Unità troviamo che sono date dal numero 142857. Questa cosa per se stessa non significa nulla. Ma preso nel quadro dell’Enneagramma troviamo che da origine ad una straordinaria relazione, straordinaria a causa del diagramma simmetrico. Il numero 142857 per se stesso non ha nulla di simmetrico. L’unica cosa che si può dire su questo numero è che si ripete all’infinito in termini del sistema decimale e che non contiene né 3 né tanto meno multipli di 3. Questo è notevole. Questo numero ha anche altre proprietà. 
Ma ciò che è necessario apprendere è che l’Universo creato cerca per l’evoluzione di ritornare alla sua fonte e che tutte le cose anelano a questa soddisfazione o realizzazione. È tutto in uno stato di privazione, d’incompletezza, come una creazione disgregata, e tutto deve completarsi – l’atomo, l’uomo, il pianeta, il sole, la galassia. Per ciò che riguarda l’Unità Assoluta, non è soltanto divisa in due o in quattro ma è sotto 48 forze divisorie. Ma questa riflessione è diretta a quelli che già hanno meditato sul Raggio. 
La prossima volta parleremo dello Spirito Santo nell’Enneagramma, per cui è fatto vivente. Fino ad ora ci siamo riferiti soltanto brevemente alla serie Re, Mi, ecc. – proprio così, alla legge del 7 – e alla relazione interna delle note.
 
Cap. 4      Birdlip, 29 gennaio, 1944
L’ENNEAGRAMMA
2- I punti che stanno in relazione con il tracciato delle linee interne tra i numeri ottenuti dalla divisione di 1 per 7 – cioè, i numeri 1 4 2 8 5 7 – danno una figura simmetrica di grande bellezza. Ma in questa figura non sono incluse tre posizioni. Uniamo questi tre punti. Appare un triangolo, sovrapposto alla figura precedente e in una relazione simmetrica con essa, negli angoli in cui dovrebbero apparire i numeri 3, 6 e 9. Uniamo questi numeri.
                                                                     9
                                                                                                                                            
                                                   8                                   1

                                               7                                             2 

                                                 6                                        3

                                                                        5                 4 
                                                                                                                                                                                 
Osserverete che questa seconda figura, il triangolo, che unisce ora i punti 3, 6 e 9, non si ottiene dalla relazione di 7 a 1 che appare da solo nella prima figura e lascia fuori 3, 6 e 9. Vi è qui qualcosa di strano. Due sistemi distinti (o figure) sono ottenuti da ciò che pare essere indipendente uno dall’altro e pare stare senza dubbio in qualche relazione simmetrica al diagramma nel suo insieme. Esaminiamo il punto del triangolo in cui appare il numero 3. Sta tra i punti segnalati dai numeri 2 e 4 che appartengono alla figura del sette (chiamerò la figura simmetrica ubicata tra i punti 1 4 2 8 5 7 la figura del sette ed il triangolo ottenuto unendo i punti non toccati dalla figura del sette, la chiamerò la figura del tre). Questi due punti 2 e 4 sono segnalati anche dalle note dell’ottava Mi e Fa. La Legge del Sette è chiamata a volte la Legge dello Shock. Se le cose procedessero in modo regolare e si sviluppassero armoniosamente senza alcuna interruzione vivremo in un altro mondo. Una delle origini del male o delle cose che non vanno come devono andare è causata dalla Legge dello Shock – o, meglio, dal suo non compimento. È necessario che tutti riflettano sull’insegnamento di questo sistema che si riferisce agli shock. Per quello che sappiamo è totalmente sconosciuto sia dalla scienza come dagli altri antichi sistemi esoterici. (Bisogna osservare che riflettere non è sognare e che molti prendono erroneamente la riflessione per sonno). In ogni serie di sviluppo, in ogni progressione, è necessario uno shock in un determinato punto. Questo punto è rappresentato dagli intervalli di semitono nella scala maggiore – tra Do e Si, e Fa e Mi. Ora ci occuperemo soltanto del “posto del semitono mancante”, segnalato da Fa-Mi o Mi-Fa. Se non si produce uno shock la direzione dello sviluppo o progresso sia quale sia cambierà completamente. S’inizia con l’intenzione di fare qualcosa e si finisce facendo il contrario. Non si può fare un passaggio corretto dallo stato Mi e Fa senza shock. In altro modo ciò che segue Mi non sarà Fa. Tracciamo un “ottava” verticale lasciando fuori il Do in ogni estremità.

Si

La

Sol

Fa

                                   Shock

Mi

Re

Paragoniamola con l’Enneagramma. Vedrete che il posto dello shock nell’ottava verticale, segnalato con un piccolo rettangolo, corrisponde all’angolo della figura del tre che è situata tra i numeri 2 e 4 – o le note Mi e Fa – segnato nella circostanza dell’Enneagramma. Per tanto questo angolo rappresenta in qualche modo uno shock che si produce in detto punto nel sistema.

8	Si

7             La

5	Sol

4	Fa

3

2	Mi

1	Re

Messo che abbiamo tracciato l’ottava verticale, approfitterò di questa opportunità per vedere cosa succede quando la si applica alla figura del sette. 
L’osservazione di questo curioso diagramma produce l’effetto di una cosa vivente, essendo attraversata da un tipo di circolazione. Però bisogna avvertire che se lo si mette diritto la simmetria della figura in un certo modo si perde. 
Nell’Enneagramma l’ottava è situata intorno ad un circolo. Il circolo è la base del diagramma.
È necessario che comprendiate di dover affrontare l’Enneagramma da differenti lati. È totalmente inutile prenderlo come se fosse un diagramma. È una cosa vivente e tutta la vita dipende da esso. Tutte le cose viventi organizzate portano in loro la Legge del 3 e la Legge del 7. Nel caso degli animali c’è solo una parte dell’Enneagramma e un solo shock. Ma su questo particolare parlerò quando discuteremo degli altri shock che possono essere raggiunti soltanto dall’Uomo in questo pianeta. 
Ora vi offrirò un altro pensiero pieno di suggestione se gli si presta la dovuta riflessione. Prendiamo una cosa qualunque nel tempo che si produce in serie e disponiamola intorno alla circonferenza. Per esempio, i giorni della settimana si producono in successione, in una serie nel tempo. Mettiamo il Lunedì vicino alla cifra 1 nel posto chiamato Re, Martedì vicino alla cifra 2 o nel posto chiamato Mi, Mercoledì vicino al numero 4 e così via. Questo non dà la Domenica nel posto segnalato col n° 9. Ora osserviamo la corrispondenza segnalata dalla figura del sette con detti giorni. Qualcosa passa da Lunedì a Mercoledì e ritorna a Martedì. Cerchiamo di liberarci dall’idea del tempo nel concepire il mondo in una dimensione superiore, cioè, concependo che il tempo non esiste e che tutto ciò che è in successione nel tempo è vivo e, per così dire, sta sempre li, quantunque ci sembri che una cosa passi all’altra. È preciso mettere attenzione al posto in cui si produce lo shock nella serie dei giorni segnati sulla circonferenza ed anche la circolazione interna che corre tra i giorni.  Mi sono proposto di obbligarvi a riflettere sull’Enneagramma e convertirlo in qualcosa di vivo diretto alla mente e all’immaginazione. Apparentemente lunedì non si relaziona in alcun modo con Mercoledì, con quello che chiamiamo il futuro, perché, nella quarta dimensione è già li. Poi, un’altra volta, Mercoledì è connesso con Martedì, e Martedì è connesso con Sabato, che è un qualcosa di straordinario. Questo è in apparenza un modo di pensare inusitato, che non ha alcuna relazione con il nostro modo temporale di pensare sulla causa e l’effetto, secondo cui crediamo che l’unica cosa che può influire nel presente è il passato. Se siete tutti d’accordo crediamo che la causa di una cosa è anteriore all’effetto nel tempo. Non c’immaginiamo che il futuro possa influire nel presente. Se pensassimo che certe cose  che succederanno il Sabato erano relazionate in qualche modo con ciò che era successo il Martedì, e che il risultato di quello che mi succede il Giovedì è dovuto al Sabato, che non è ancora impegnato nella serie dei giorni, di certo ci sorprenderà molto. Penserei naturalmente – secondo il mio sentire – che un giorno segue l’altro, esattamente in questo modo, e che le influenze di ieri possono agire soltanto oggi o domani. Senza dubbio, attraverso una riflessione più profonda arriverò a comprendere che non è necessario che questo succeda così e smetterò di sorprendermi. Posso perfino arrivare a pensare che qualcosa che sto facendo oggi possa influenzare i miei anni passati. La prossima volta proseguiremo ad esporre questi pensieri e riflessioni su questo particolare diagramma. 

Cap. 5      Birdlip, 5 febbraio, 1944
L’ENNEAGRAMMA
III  - Shock
L’ultima volta abbiamo parlato della Legge del Sette e abbiamo detto che a volte la si chiama la Legge dello shock. Affinché cresca qualcosa, si sviluppi, da una tappa all’altra, tappa dopo tappa, in un ordine corretto, è necessario uno shock. Il posto di questo shock è segnalato nel punto Mi-Fa, o posto del semitono mancante. Quale esempio avremo di tale evoluzione o sviluppo, tappa per tappa, in un ordine corretto? Possiamo trovarlo nell’evoluzione di una cellula microscopica nell’essere umano. Questa è in definitiva un’illustrazione dell’evoluzione per tappe delle trasformazioni successive, di una cosa che si trasforma in un’altra – o di una cosa appartenente ad un mondo, al mondo delle cellule, che passa ad un altro mondo, il mondo dell’Uomo (per il duplice processo di differenziazione ed integrazione). È necessario rendersi conto che l’ora della nostra nascita è molto lontana, non semplicemente nel tempo ma nella scala verticale, nell’ordine delle cose, nell’unione di due minuscole cellule, in un mondo inferiore al mondo in cui viviamo – un mondo che generalmente è invisibile per noi. Ma la Legge del 7 si applica a tutti i mondi, alle Galassie stellari, all’Uomo e alle cellule così come lo fa la Legge de 3, perché queste due leggi sono le leggi creative e formative che stanno tra l’Universo e tutto ciò che contiene, in ogni livello. Sono leggi definitive nel senso che non sono più riducibili, proprio così, a qualcosa di più semplice. La Legge del Sette esige l’esistenza di uno shock. Pertanto possiamo avere la sicurezza che, ammesso che la Legge del Sette si applica in ogni posto a tutte le cose, in ogni posto della creazione, sia nel mondo degli atomi, sia in quello delle cellule o dell’umanità; sia nei sistemi solari o nei cumuli stellari esiste la necessità di uno shock, e che se questo shock non è dato, determina la degenerazione e la morte. Nel caso della cellula che cresce in successive tappe d’evoluzione fino al mondo degli esseri umani e arriva a trasformarsi in una persona visibile, c’è una tappa in cui la completa alterazione della sua disposizione interiore gli viene richiesta se vuole sopravvivere. Ma è necessario che lo si studi da soli se vi piace farlo. A questo riguardo è necessario ricordare che 9 mesi del nostro tempo è 30.000 volte 9 mesi per la cellula. (Calcolate da soli ciò che significa questo periodo). Studiate il diagramma. Le tappe intermedie di trasformazione sono tra Re e Si. Diciamo che nella tappa Sol, esiste qualcosa d’intermedio, qualcosa di non finito e inutile. Ogni Do (l’inferiore e il superiore) è completo in un senso. Rappresentano punti “più intelligenti” delle note intermedie.  O bisogna considerarli come punti di riposo. Ma si vede che esistono due posti pericolosi in quest’applicazione dell’ottava all’evoluzione di una cellula nell’uomo. La natura del Do superiore è facile da vedere. Ma comprendere il Do inferiore abbisogna di una conoscenza speciale però in un certo modo comune. 
Quando si capisce che gli shock sono necessari in tutta l’estensione dell’Universo a motivo della Legge del sette che è onnipresente nel più minuscolo e nel più gigantesco, si percepisce che ogni cosa deve sforzarsi per raggiungere una corretta crescita o sviluppo o deve ricevere uno shock nel momento giusto.
Diremo qualche parola sullo shock meccanico. L’uomo riceve uno shock meccanico che si ripete a certi intervalli. Questo shock è l’aria. Accettiamo il fatto di respirare, nello stesso modo in cui accettiamo qualsiasi altra cosa, senza pensare a quella cosa. L’aria entra nei polmoni e si mette in contatto con il sangue. Qui esiste un considerevole albero con un numero enorme di rami e rametti; l’albero–sangue s’intrallazza con l’albero-aria nelle ramificazioni più sottili, ma senza alcuna penetrazione, e allora avviene un intercambio, qualcosa che sta nell’aria passa al sangue e viceversa. Questo è lo shock dato alla prima ottava nell’Uomo, proprio così, l’Ottava della Trasformazione dell’Alimento. Se questo shock non fosse dato meccanicamente nel bambino, l’organismo fisico sarebbe incapace di lavorare. Non può lavorare perché lo shock che era necessario non fu dato. Parlando da questa prospettiva, è ovvio che siamo semplici macchine. Tutto è fatto per noi e una volta che il processo è iniziato correttamente andiamo per un certo tempo. Gli animali, i pesci e gli uccelli richiedono lo shock dell’aria. Vale a dire, vediamo come agisce in loro la Legge del Sette.
Costruiamo un’altra volta l’Enneagramma e scriviamo Sistema Digestivo, Sistema Aereo e Sistema Sanguigno unito  Re, Mi e Fa rispettivamente.
L’uomo (bambino) nel mondo
Do
         Shock         necessario

Si

La

Sol

Fa

Shock necessario                                        integrazione

Mi

Re

                                                            Do          Una cellula (sesso) nel corpo
Bene, i Polmoni non possono produrre da soli uno shock. Questo può prodursi soltanto con l’entrata dell’Aria. Né tanto meno l’Aria può produrre uno shock se non ci fosse qualcosa per riceverlo. L’Aria penetra nei polmoni ed allora la sua parte più importante (ossigeno) é scelta e portata alla Corrente Sanguigna, ed il resto viene scartato (nitrogeno e biossido di carbonio).
Tutte le cose create lavorano per mezzo di shock. Se questi shock non ci fossero moriremmo. Bene, riceviamo uno shock meccanico che permette al corpo di vivere – lo shock dell’Aria. Perché respiriamo? Possiamo vivere senza respirare? 

                                                                                                          
                                                       ( ottava di Alimento nel corpo!)
                                                                            9                         
                                                                                                                                                                      
                                               Si 12      8                               1  Re  Sistema digestivo  384
                                        (Detenzione)
                                            La 24      7                                     2  Mi 192 Sistema aereo o Polmoni
                               
                                           Do  48       6                               3     shock  Do  192 (Aria)  
                                                  
                                         Impressioni 5 Sol 48           4 Fa   Sistema Sanguigno
                                               5
                                                                                                        Re  96                                                     
                                  Detenzione)   Mi  48                                                                                                                       

                                                                                                                    

La respirazione é qualcosa di meccanico in noi, che fu preparata per noi, qualcosa che ci fu fatta a misura? Ma nell’Uomo ci sono molte cose che non sono state fatte a misura, che non gli sono state date. L’Uomo fu creato come un organismo capace di sviluppo proprio, e se riflettiamo su quello che significa questa cosa ci renderemo conto che non è stato fatto in relazione ad un modello. Fino ad un certo punto siamo stati fatti a misura ma oltre questo punto non siamo fatti a misura. Allo stesso tempo siamo capaci di evolvere, di svilupparci, di crescere oltre il livello di ciò che è fatto a misura o meccanico. Ma siccome tutto è governato dalla Legge del Sette o Legge dello Shock è necessario che comprendiate che ogni ulteriore sviluppo dipende dallo shock – proprio così, che vi sarà impossibile svilupparvi oltre un livello meccanico dato se non si produce uno shock. Il corpo lavora sempre come una macchina che trasforma l’alimento fisico in sostanze ogni volta più raffinate – sostanze che rendono possibile il sentimento, il pensiero, ecc. E questo si produce per mezzo dello shock meccanico dell’Aria che entra nell’ottava della Trasformazione dell’Alimento in un certo punto tra Mi e Fa. Ma il resto della persona umana, cioè a dire tutto ciò che può andare oltre il livello meccanico, non sta lavorando. Si vive la vita in un modo qualsiasi senza avere la minima idea che è necessario che si produca uno shock, e certamente si può vivere la propria vita in questo modo a causa dello shock meccanico dell’aria. Ma l’Uomo fu creato per qualcosa di più. Il Lavoro c’insegna che siamo capaci di darci due shock coscienti oltre lo shock meccanico dell’aria e che se non si producono questi shock un uomo continua a dormire e in verità comincia a morire psicologicamente. La vera vita dell’Uomo è nella sfera psicologica, nello sviluppo della comprensione, del sentimento, del pensiero, della percezione interiore. Se voi pensate di essere semplicemente il vostro corpo, allora commettete un grande errore. Per quanto potete prestare attenzione al corpo non avrete la possibilità di darvi gli altri due shock coscienti che appartengono al lato psicologico dell’Uomo. L’Uomo è qualcosa di più del suo corpo, o meglio, fu predestinato ad essere più che il suo corpo. Occupiamoci del primo degli shock addizionali. Questo shock appartiene all’entrata delle impressioni e al loro ricevimento e digestione. È chiamato il Primo Shock Cosciente. In un uomo completamente sviluppato e cosciente avvengono tre shock – lo shock meccanico dell’aria, che è dato, e i due shock addizionali che non sono dati ma che devono essere creati. Tutta la psicologia esoterica tratta in ultima analisi della natura di questi due shock addizionali e dei mezzi che permettono di produrli, e si riferisce alle ottave che esistono potenzialmente nell’Uomo e che possono essere sviluppate attraverso un lavoro cosciente. Per cambiare, per giungere ad essere diverso, per trasformare se stessi, è preciso comprendere questi due shock e crearli continuamente nella vita quotidiana. Ma prima di tutto deve essere prodotto il Primo Shock Cosciente, e in questo Lavoro una persona deve sapere ciò che significa dare il Primo Shock Cosciente nella propria vita quotidiana. Se non conosciamo genuinamente qualcosa sul Primo Shock Cosciente, che è chiamato la Trasformazione delle Impressioni, ci sarà impossibile comprendere il Secondo Shock Cosciente. Le impressioni che entrano nella macchina umana sono un alimento che costituisce l’inizio di un’ottava. Nell’Enneagramma l’angolo sinistro della figura del tre o triangolo si riferisce al Primo Shock Cosciente; l’angolo della destra si riferisce allo shock meccanico dell’Aria. Bene, dall’esterno l’Aria penetra dal lato destro dell’Enneagramma come Do che ha il valore numerico dell’Idrogeno 192. Subisce certe trasformazioni fino al punto Mi. Indicheremo queste tappe nel diagramma. Avvertirete che lo sviluppo della trasformazione dell’Aria procede fino al punto Mi dove sta l’angolo sinistro  della figura del 3 o triangolo. Allora si ferma perché in questo punto è necessario uno shock affinché possa proseguire. Ma comunemente questo shock non si produce. Qualcosa deve entrare qui nello stesso modo in cui fa l’Aria nell’esempio precedente per produrre lo shock. Ciò che entra in questo punto sono le Impressioni. Ma le Impressioni non producono lo shock nello stesso modo dell’Aria se non sono ricevute coscientemente. Di conseguenza la natura di questi due shock è differente. Nel numero 3 lo shock è passivo o meccanico, ma nel numero 6 lo shock deve essere attivo o cosciente. Quest’ultimo segnala il posto dell’evoluzione cosciente. Questo è il posto in cui dobbiamo prendere la vita, rappresentata dalle Impressioni entranti, se sono captate in un modo nuovo, dove dobbiamo trasformare tutte le vicende giornaliere, tutte le nostre relazioni con gli altri. Questo è il posto dove dobbiamo trascendere i nostri sentimenti, e digerire tutto quello che ci succede, dove dobbiamo formare il potere psicologico che sceglie e d’altra parte elimina, nello stesso modo in cui i Polmoni scelgono nell’Aria ciò che è più utile ed eliminano l’inutile. Più avanti ci dilungheremo su questo tema. Ma vedrete che l’Enneagramma con tutte le sue possibilità non agisce nell’uomo se non si compiono tutte le condizioni che gli sono inerenti. Quando arriverete a rendervi conto che la Legge del Sette o Legge dello Shock si applica alla vita psicologica, avrete già visto perché è necessario fare continui sforzi nella sfera psicologica. Se non si danno gli shock necessari all’ottava psicologica si produrrà necessariamente la morte o la degenerazione della mente e del sentimento, nello stesso modo in cui non producendosi lo shock meccanico dell’Aria sopravviene la morte del corpo.
Bene, gli sforzi psicologici, lo shock psicologico, sono di molti tipi differenti. Ricevere le Impressioni in un modo nuovo, non prendere sempre le cose nello stesso modo, ricevere le nuove Impressioni mediante un’attenzione diretta, sono alcuni degli aspetti che appartengono al Primo Shock Cosciente, che è possibile riassumere  come il Lavoro sull’Essere e il Lavoro sulla Conoscenza. Quando il Lavoro comincia ad agire su uno e smette di essere una semplice idea teorica, quando si comincia a vedere come si applica a se stessi, quando si vede da se stessi alcuni dei molti significati implicati nel Primo Shock Cosciente, che in generale è chiamato Ricordo di Sé, o si è coscienti del posto d’entrata delle Impressioni provenienti dal mondo esterno, allora si comprende come numerosi e vari sono gli aspetti che partecipano a questo shock. Nello stesso tempo si capisce ciò che significa vivere più coscientemente. E quando si comincia a capire tutto ciò che questo significa,  si contempla la vita che si faceva prima, quando si reagiva ad ogni cosa meccanicamente, con un sentimento simile all’orrore. Si sente allora che nel passato si sarebbe preferito vivere più coscientemente. Si ha un barlume di come si è vissuto e di come si è potuto vivere. Ciò che sorprende di più è la bellezza con cui tutto è formulato nel diagramma, la semplicità con cui tutto è esposto quando gli si conferisce un significato, con il proprio pensiero e comprensione, quando smette di essere una cosa che si può contemplare soltanto. Nel diagramma ogni cosa è vivente, tutto è pieno di significato, e le parole e le lettere e le cifre e le linee sono in realtà fonti di significato una volta che la comprensione le apprende. Assomiglia ad una mappa che ha paesi viventi, non semplici rappresentazioni.

Cap. 6      Birdlip, 12 febbraio, 1944
L’INTELLIGENZA DEI CENTRI

Diagramma (1)
Quattro intelligenze

Pensiero

 Due Intelligenze	

Emozioni

         superiori	

Sensazioni

Movimento

	

Questa sera vi esporrò alcune note che ho redatto sull’intelligenza dei centri. Alcuni di voi ricordano quello che si è detto qualche tempo fa sul lavoro sbagliato dei centri nell’Uomo. Interferiscono uno con l’altro, s’ipnotizzano uno con l’altro, impiegano energie sbagliate, si occupano di cose sbagliate, ecc. Il primo passo che bisogna fare è osservare i centri. Questo è di fatto la prima cosa insegnata nell’osservazione di sé. È preciso conoscere in quale centro si è o quale centro sta interferendo, ecc. Questo si deve eventualmente realizzare come uno scopo necessario. È importante studiare e classificare e mettere ordine nella vita interiore.
Tutti relazioniamo l’intelligenza con la valutazione del significato. L’intelligenza si relaziona con il significato. Conduce al significato. Un sentimento ha significato. Un movimento ha significato. Tutti questi significati sono diversi. Desidero che consideriate questo: per caso l’intelligenza e il significato non sono relazionati tra di loro? E l’intelligenza non implica una relazione con qualcosa attraverso il significato? Non vedo molto bene come si può essere intelligenti in relazione a nulla o con ciò che manca di significato. Ogni centro ci mette in relazione in un modo differente, attraverso la sua funzione particolare, con i mondi esteriore ed interiore. Rispetto a quello che ci mette in contatto con il mondo esteriore, la funzione del Centro Intellettuale come pensiero, quella del Centro Emozionale come sentimento, quella del Centro Istintivo come sensazione e quella del Centro Motorio come movimento, sono tutte funzione completamente differenti. Sono quattro tipi d’intelligenza o conduttori di significato. Si vede un serpente, si sente un serpente, si pensa ad un serpente e si fugge da un serpente. Questo è sensazione, emozione, pensiero e movimento. Questi sono quattro significati: quattro intelligenze che lavorano insieme.
È possibile immaginare in noi la formazione di un centro che manca d’intelligenza? Sarebbe una strana nozione. Non sarebbe subordinata a nessuno scopo. Ma in noi ci sono centri, pienamente sviluppati, che non conosciamo perché il nostro livello d’intelligenza è troppo basso per comprendere quello di essi. Devo dire che in questo caso non servono a nessuno scopo. Questo sarebbe certo salvo per il fatto che l’Uomo fu creato come un organismo capace di auto-sviluppo e la cui crescita dipende dal come si mette in contatto con le influenze che discendono dal Raggio di Creazione e si separi da tutte le forme di pensiero e sentimento che li mantiene nel loro attuale livello. Affinché giunga ad essere cosciente nell’intelligenza, diciamo, del Centro  Mentale Superiore, bisognerebbe penetrare nelle forme di discernimento, conoscenza e comprensione che sono assolutamente straordinarie e completamente contraddittorie a ciò che sperimentiamo comunemente, e in questo modo sarebbero pericolose. Prima di tutto è necessario preparare e sviluppare i centri inferiori per molto tempo. Per esempio, dobbiamo imparare a pensare in un nuovo modo e a separarsi da un certo tipo di emozioni. Conoscete l’osservazione che si fa nel Nuovo Testamento sulla “sapienza di questo mondo, che è insensata nei confronti di Dio” (1 Co. III - XIX), e che “l’uomo naturale non percepisce le cose che sono dello Spirito di Dio, perché per lui sono pazzia” (I Co. II-XVI). Un’intelligenza superiore non è comprensibile ad un’intelligenza inferiore. Il superiore può comprendere l’inferiore ma l’inferiore non può comprendere il superiore. Il Centro Mentale Superiore è nel livello dell’Intelligenza Divina del Sole. Lavora con Idrogeno 6. riflettete un momento sulla Tavola degl’Idrogeni. È più “intelligente” un Idrogeno superiore di uno inferiore?o, per enunciarlo differentemente, una funzione come il pensiero lavora meglio con un Idrogeno inferiore o con un Idrogeno superiore? Lavorerà meglio con un Idrogeno superiore – si può sostenerlo. Ugualmente, un cibo crudo può essere alimento per l’Uomo ed è nella posizione 768 nella scala degli Idrogeni, che, come ricorderete deriva dal Raggio di Creazione. Un cibo crudo è più in basso, nel punto 1536. Allora, se prendiamo gl’Idrogeni psichici, dei quali il più basso è 48, credete che un centro che lavora con questo Idrogeno sarà tanto intelligente come quello che lavora con l’Idrogeno 24, molto più fino, sottile e rapido? Certamente no. Sono Idrogeni intermedi. Faremo bene ad estrarre i migliori Idrogeni per mezzo della non identificazione, cercando di non deviarci e di non basare la nostra intelligenza unicamente su ciò che ci mostrano i sensi. Essere intelligente nel senso più ampio consiste nel prendere le influenze C. Essere intelligente è comprendere la nostra posizione su questa terra.  Essere intelligente è trovare la trasformazione del significato della vita quotidiana in noi. Tutto questo ci porta ad un significato più elevato, accresce i migliori Idrogeni in noi. Questo ha a che vedere con i differenti aspetti del Ricordo di Sé. Tutti abbiamo centri dotati d’intelligenza, ma quando un uomo possiede il Centro Magnetico è più intelligente di quello che non lo ha. Sta in un livello differente di essere. Non vi sorprenderà scoprire l’esistenza delle influenze C e che la vita non porta in nessun posto. Sarà molto più intelligente degli studiosi e dei professori. Questo è ciò che significa l’intelligenza del Lavoro – la posizione di una cosa nella Scala dell’Essere, e le influenze a cui si è soggetti nel Raggio.
Abborderemo ora l’argomento che si incominciò recentemente. L’argomento era: Nel Lavoro si dice che ogni Centro ha la sua propria intelligenza. In conclusione cosa significa ciò?
Quando in questo sistema si dice che ogni centro ha la sua propria intelligenza, non significa che ogni centro abbia lo stesso tipo d’intelligenza. Il Lavoro insegna che i 3 centri sono tre menti differenti e a questo riguardo dice che queste 3 menti differenti devono cooperare ed aiutarsi reciprocamente. Devono essere come 3 fratelli che vivono in armonia, ognuno capace di disimpegnarsi bene in un compito, ed ognuno capace di aiutare gli altri fino ad un certo punto. Incominciamo prendendo ogni centro come un tutto: l’Intellettuale, l’Emozionale e l’Istintivo e il Motorio. Prima di tutto è preciso stabilire per sé che questi centri hanno menti molto diverse. La mente del Centro Intellettuale è molto diversa dalla mente del Centro Istintivo, per esempio. Il Centro Istintivo è straordinariamente abile. Si occupa del lavoro interno dell’organismo in tutti i suoi infiniti dettagli, dirigendo l’alimento, sanando le ferite, vigilando la temperatura, regolando la respirazione e i battiti del cuore, e permettendo alla secrezione interna della ghiandola di lavorare armonicamente, rimpiazzando, rifiutando, modificando, incrementando questo o quello. Tutto questo lavoro di regolazione è più in la della mente del Centro Intellettuale. La capacità di pensare simultaneamente in tutto non è una caratteristica del Centro Intellettuale. La mente del Centro Intellettuale pensa ad una sola cosa per volta e nel migliore dei casi a due cose, ma gli è quasi impossibile pensare a tre cose allo stesso tempo. 
Inoltre la mente del Centro Intellettuale è molto diversa dalla mente del Centro Emozionale. La gente suole dire che le emozioni non sono logiche. Senza dubbio le emozioni hanno la loro propria logica e commettiamo un errore a pensare che la logica del Centro Intellettuale è l’unica logica possibile. Sentire una situazione è una cosa molto diversa dal pensare su di essa. Il Centro Emozionale può sentire, per esempio, lo stato interiore delle altre persone, che è nascosto alla mente del Centro Intellettuale. Le emozioni possono farci conoscere gli altri. La mente del Centro Emozionale arriva persino ad essere chiaroveggente.
Anche il Centro Motorio ha una mente che differisce da qualunque degli altri centri. Emette costantemente giudizi di una classe più complicata che il Centro Intellettuale è nella impossibilità di fare. È capace di giudicare con esattezza in che modo e con quale forza si deve lanciare una pietra verso un oggetto distante. Questo è un calcolo intelligente. Il calcolo intellettuale è di una classe molto diversa e usa gli elementi del pensiero intellettuale, come le parole e le cifre. L’intelligenza del Centro Motorio, però, non utilizza né parole né numeri anche quando fosse capace di calcolare con la più squisita precisione una complicata serie di movimenti che devono produrre un risultato preciso. 
Consideriamo ora i centri in relazione con il modo che hanno di recepire le cose. È saputo che si può contemplare un bel quadro o una bella scena in diverse maniere. Si può contemplare una montagna come se fosse un oggetto bello nel cui caso si ha con essa una relazione emozionale. O si può guardare dal punto di vista di un geologo che osserva il tipo di rocce, ecc., che la compongono, nel cui caso si ha con essa una relazione intellettuale. O si può contemplare dal punto di vista di un alpinista che progetta la linea della sua ascensione e la qualità dello sforzo necessario, nel cui caso si ha con essa una relazione preponderante del Centro Motorio. Ma m’immagino che bisognerebbe avere una relazione con essa attraverso il Centro Istintivo se non ci fosse sulla cima un famoso ristorante. Bene, se si osserva se stessi, scoprirete che si osservano tutte le cose e tutte le persone  in questi differenti modi. Per esempio, se una persona conosce tutto sull’aspetto tecnico dei films, poi ha la tendenza di guardare un film da quest’angolazione e non dal valore emozionale della trama. Quello che voglio suggerire è che tutta la gente vede le cose differentemente e che ogni persona vede la stessa cosa in un modo diverso in differenti momenti in maniera tale che il suo significato cambia. L’intelligenza di una persona, in somma, consiste di molte intelligenze differenti che la mettono in relazione con significati completamente differenti di una stessa cosa. 
Occupiamoci delle parti dei centri – le divisioni del motorio, dell’emozionale e dell’intellettuale. Ognuna di queste divisioni ha un’intelligenza differente che produce differenti relazioni di significato rispetto alla stessa cosa. Il Sr. Ouspensky una volta parlava sull’attenzione  e affermava che solo l’attenzione riposa nelle parti più coscienti dei centri e non nelle parti motorie o meccaniche. Le parti più coscienti sono la divisione emozionale ed intellettuale. Disse che l’attenzione ordinaria, che va da un lato all’altro, non era attenzione. Soltanto l’attenzione guidata o diretta per molto tempo era attenzione. Prestiamo troppa attenzione alle cose che stanno in relazione con le parti motorie dei centri. Disse che queste potevano eseguire le loro funzioni quasi da sole, con attenzione zero. Se disperdiamo la nostra attenzione nelle minime cose non ci resterà attenzione per le cose importanti e in questo modo dovrà scorrere molto tempo prima che possa crescere la nostra attenzione. Allora espose il diagramma dei centri e disse che la parte motoria dei centri era piena semplicemente di piccinerie come le conversazioni sentite, i diari che abbiamo letto, ecc. Queste cose non ci appartengono in assoluto, ma quando le cose cadono nella parte emozionale ed intellettuale giungono ad appartenerci e persino possono creare qualche cosa. Osservò che la gente che viveva semplicemente nella parte motoria dei centri, e in questo modo in piccinerie mai potrebbe comprendere il Lavoro. Proseguì dicendo che la stessa idea o la stessa frase recepita nella parte motoria, nella parte emozionale o meglio nella parte intellettuale dei centri diventava molto differente. I centri vedono le cose differentemente. Ci disse che dobbiamo prendere un idea semplice ed osservarla con i differenti centri. In ognuno di essi giungerebbe ad essere qualcosa di molto diverso. Se le idee di questo Lavoro fossero ricevute soltanto dalle parti motorie dei centri non potrebbero essere comprese., sarebbero troppo grandi. Le idee della Luna che ci mangia e del nostro Sonno, dello svegliarsi dell’Uomo, ecc., erano troppo grandi. Se continuiamo a stare sempre nelle parti motorie dei centri non potremo comprendere il Lavoro, prenderemmo tutto in un modo comune e per tanto ad un livello sbagliato. Il Sr. Ouspensky disse anche che il Centro Magnetico non poteva formarsi nelle parti motorie dei centri. Le parti motorie dei centri possono accettare solo le influenza A. Le influenze B cadono nel Centro Emozionale e le influenze C nel Centro Intellettuale. Attraverso questo svisceramento del tema ci si rendeva conto di come le cose cadano inevitabilmente nel loro posto. Aggiunse che se la gente parlava eccessivamente su questo Lavoro lo collocava nella parte motoria dei centri dove l’attenzione sta a “Zero”. Era preferibile che la gente nel Lavoro parlasse di altri temi invece di procedere in questo modo.
L’intelligenza delle parti motorie dei centri, nonostante, era adatta ai propri usi quotidiani, ma impiegarla per comprendere ciò che stava fuori della sua portata, o per ciò che esige l’intelligenza del centro integro, non dava nessun risultato, o produceva risultati completamente sbagliati, o contradditori. L’intelligenza di un centro come un tutto è fatta di tutte le intelligenze che comprendono le parti separate. L’intelligenza del Centro Intellettuale come un tutto appartiene ad un ordine più elevato. Quando un centro sta lavorando nel suo insieme – proprio così, quando ogni parte è diretta verso una meta comune – ogni suddivisione compartecipa allo sforzo e disimpegna la sua parte. Per esempio, le parti motorie ricordano e producono in parole o cifre i pensieri colti dalla parte intellettuale. Ma comunemente, solo le parti motorie del Centro Intellettuale sono impiegate da noi e queste, che lavorano con Idrogeno 48 e pensano solo in termini di opposti, proprio così, mancano di coscienza nella Terza Forza, producono risultati molto poveri e lenti. Bisogna dire, allora, che sotto le condizioni ordinarie l’intelligenza del Centro Intellettuale è solo quella della sua divisione meccanica – vale a dire, la parte formatoria. Ma non dobbiamo supporre che questo copra tutta la capacità del Centro Intellettuale, dove ci sono parti che lavorano con Idrogeno 24 e con Idrogeno 12.
Possiamo rappresentare il passaggio del Centro Intellettuale al Centro Mentale Superiore nel seguente modo:

Diagramma 2                                                                          Diagramma  3

         48   24   12   6

	

	
Centro Intellettuale

48

48

24

24

	

12

12

 						     
Arrivare ad essere cosciente nell’Idrogeno 6 nel Centro Mentale Superiore equivale a possedere un’intelligenza che è più in là, di fatto, incommensurabile, dell’Intelligenza della parte formatoria. Tutte le contraddizioni spariscono, in ogni caso. Non ci sarebbe né “Si” né “Io” nel nostro pensiero. Tutti gli aspetti di un problema si vedrebbero simultaneamente, e non uno dopo l’altro, e questo stato sta fuori della portata della nostra esperienza.

NOTE AGGIUNTE
È interessante studiare nel mondo animale il lavoro del Centro Istintivo. Quando, diciamo, un uccello costruisce un nido complicato, lo fa con il Centro Motorio, ma il Centro Istintivo dirige i movimenti. È importante osservare che questo tipo di intelligenza non è molto adattabile. Si è soliti commettere lo stesso errore e se, come nel caso del ragno che tesse la sua tela, qualcosa non va bene, in genere é necessario ripeterla dall’inizio, proprio così, non c’è il potere di adattamento.
Ogni centro si sviluppa in un diverso livello dell’Universo. Il centro Istintivo si sviluppa nella Vita Organica. Il Centro Mentale Superiore si sviluppa nel livello del Sole.
Il centro la cui importanza è maggiore per il corpo è il Centro Istintivo che controlla tutto il lavoro dell’organismo. Se qualcosa ostacola la sua intelligenza il corpo si trova senza direzione. Il Centro Istintivo tende a prendere forza dagli altri Centri in caso di malattia. Deve continuare a funzionare e il suo compito è lottare contro la malattia e vincerla. Ma questo scopo tiene sotto il suo controllo vasti eserciti e molte armi. In generale comincia a chiedere un prestito al Centro Motorio, così come avete osservato tutti voi. Avvertiamo spesso che ci sentiamo muscolarmente deboli prima di capire di essere malati. Poi, se la malattia prosegue, il Centro Istintivo prende in prestito dagli altri centri in genere da uno per volta. Quando prende forza dal Centro Emozionale ci tranquillizziamo in generale interiormente e sentiamo che già non ci è più possibile preoccuparci delle cose – proprio così, identificarci con le cose – perché nella nostra vita emozionale siamo abituati ad identificarci con tutto. Quando il Centro Istintivo comincia a chiedere in prestito al Centro Emozionale vediamo che ci è impossibile concentrarsi. Non possiamo leggere, non possiamo pensare, né fare cosa alcuna. Segnalerò qui che, nelle malattie gravi, la vera intelligenza del centro Emozionale giunge ad essere molto più evidente perché si ferma l’identificazione. Per questo la gente molto malata e in pericolo di morte ha di solito un marcato discernimento emozionale della sua vita interiore e del suo comportamento con gli altri. Questo non ha nulla a che vedere con il pensiero –ma a che vedere con il vero discernimento o percezione. Il Centro Emozionale può “vedere” la qualità di una persona, per esempio, mentre il Centro Intellettuale deve pensare su questo particolare.
Voglio farvi notare che queste note sono troppo brevi per esaurire le differenti intelligenze dei centri. Questo tema è molto più ampio. Ma il suo studio porta solo ad essere pratico quando s’incomincia l’osservazione personale dei centri non solo per un minuto ma per tutta la vita intera. 

Cap. 7      Birdlip, 19 febbraio, 1944
A COSA SI RIFERISCE QUESTO LAVORO
In risposta ad una domanda fatta da gente nuova: “A COSA SI RIFERISCE QUESTO LAVORO?”, dobbiamo rispondere che è destinato a quelli che cercano qualcosa, che non sono soddisfatti di ciò che trovarono nella vita, e che sentono che ci deve stare qualcosa di più del successo o del fallimento, qualcosa di più di ciò che appresero a scuola e all’università e dall’educazione che ricevettero, in generale. 
Quando una persona sente che la vita non può essere spiegata per se stessa, quando vede che la vita presa per se stessa senza altra spiegazione è quasi completamente qualcosa di carente di significato, “ un racconto riferito da un idiota”, una storia di crimini e spargimento di sangue e frustrazioni. Quando una persona comincia a rendersi conto che l‘esistenza del progresso è molto dubbiosa e che tutto comincia e finisce quasi prima di essere cominciato, è allora nella posizione di cercare un altro significato e una nuova conoscenza, con la convinzione che debba esistere. E quando si comincia quest’avventura con spirito sincero e vera profondità di sentimento, si ha la sorpresa di vedere che esistono un gran numero di testimoni nella letteratura del passato, che portano senza lasciare dubbi verso un altro tipo di conoscenza e significato. In tutta questa letteratura il tema è lo stesso. Si riferisce sempre alla trasformazione precisa e prestabilita che l’uomo può sopportare in se stesso, allo sviluppo straordinario e garantito che può sperimentare, alla vera evoluzione o ri-nascita che può prodursi in lui quando conosce e comprende gradualmente quello che deve fare. Vale a dire, tutta questa letteratura, che costituisce una parte di ciò che nel Lavoro sono chiamate le influenza “B”, ha lo stesso obiettivo. L’uomo deve morire in una forma precisa e specifica per se stesso, per certi aspetti di se stesso. E se muore in una forma corretta, nasce un’altra volta come un uomo nuovo, di un’altra classe, che nel Lavoro è chiamato Uomo Cosciente per distinguerlo dall’uomo meccanico. Allora conoscerà il significato della sua vita su questa terra – per conoscenza, che non è un fine in se ma un mezzo per un altro fine – perché è attraverso una lotta contro ciò che la vita ha depositato in noi che si compie lo scopo o il proposito dell’esistenza dell’Uomo. Se tutto fosse facile, non ci sarebbe rinascita; ma, come insegna questo Lavoro, l’Uomo non può ri-nascere correttamente né tanto meno morire correttamente – proprio così, non può vedere in se stesso le cose che devono morire – se prima non si sveglia. 
In molti frammenti esoterici, s’incontrano riferimenti alla ri-nascita e al morire. Nei Vangeli, per esempio, s’incontrano riferimenti a questi fatti ed anche allo svegliarsi. Incontriamo la parola “essere vigili” usata molte volte: questa deve tradursi con “svegliarsi”. Però non troviamo queste idee, che costituiscono il tema centrale della Psicologia Esoterica, disposte in una forma organica. È necessario che un uomo si svegli, prima che possa veramente morire. E se per primo si sveglia, e muore a se stesso in un modo corretto, può ri-nascere se in lui c’è qualcosa di valido e sufficientemente forte e genuino. Tutto dipende dalla qualità della persona nel suo sentimento più profondo. Nulla che sia “pseudo”, nulla che sia falso, ha qui utilità. Ma anche se abbiamo detto abbastanza su questo processo perché, sebbene è necessario innanzi tutto, che l’uomo si svegli, è necessario insegnargli su che cosa deve lavorare in se stesso e cosa deve osservare con lo scopo di svegliarsi. E per questo è necessario che incontri un Maestro ed un Insegnamento – cioè, un Insegnamento che non sia arbitrario, che non sia stato inventato da gente comune - ma che provenga da gente che si è svegliata e che ha lasciato dietro di se istruzioni per quelli che sono imprigionati nel sonno della vita, quelli che devono liberarsi e svegliarsi.  Per tanto dovrà indagare, cercare ed anche quando incontri qualcosa non gli sarà per niente facile stabilire un contatto con essa. Forse nel primo momento lo si mette alla prova o forse alcuni anni dopo. In alcune scuole di risveglio, nel passato, una persona doveva stare in silenzio due, tre o perfino cinque anni, e svolgere i compiti più servili, o eseguire lavori che portavano sempre al fallimento, prima che gl’insegnassero qualcosa, o a volte lo trattavano con durezza in modo tale da ferirlo nell’orgoglio e nella vanità per farlo arrabbiare. Nei Vangeli si dice che la gente era continuamente offesa e che Cristo attaccava sempre la vanità, l’orgoglio, l’auto-stima, l’auto-compiacenza e l’auto-sufficienza di fronte al bene e al male. 
Una persona deve indagare, cercare. Cercherò di spiegarvi ciò che significa cercare. C’è una frase: “Cerca e troverai”. Il significato di questa frase è che se uno non cerca, non troverà. Qualcuno ci può portare, diciamo, al Lavoro. Forse uno non ha ancora mai pensato seriamente sul significato della sua esistenza, o tal volta ha indagato un poco e pensato che è tutto troppo sconcertante, e non fu capace di distinguere la differenza tra la Verità e la Falsità in ciò che ha incontrato. Bene, supponiamo che senta parlare di quest’insegnamento e questo svegli leggermente la sua comprensione, non soltanto i suoi due orecchi, allora inizia la ricerca di questo Lavoro e tal volta sarà capace di trovarlo, ma può passare nel Lavoro molti anni e non averlo mai trovato e in questo modo non lo troverà. La sua ricerca significa due cose. Forse deve perdere molto tempo cercando di trovare un vero insegnamento nel mondo ed è passato per varie tappe di pensiero ed impegno e pericolo prima di poter mettersi in contatto con l’oggetto della sua ricerca. O meglio il suo contatto con quest’insegnamento si è prodotto in un modo accidentale, repentino, ed immagina che la sua ricerca sia terminata invece di rendersi conto che è appena l’inizio.
Riflettete su questo punto: se si dice: “Cerca e Troverai”, innanzi tutto è necessario perdere. Com’è possibile cercare, se non si sente di aver perso qualcosa? Per questo è preciso ritornare ad una tappa precedente, al sentimento di aver perso qualcosa, che non si è protetti da qualcosa, della mancanza di qualcosa, o forse il sentimento che la vita è inspiegabile per se stessa, e che deve avere un altro senso, un’altra interpretazione.

Il movimento di questo Lavoro, all’inizio, si dirige psicologicamente verso l’interiore. Poi si orienta allo stesso tempo verso l’interno e verso l’esterno. Tutte le persone hanno un lato esterno e un lato interno. Ma il lato più interno è governato in generale dal lato esterno. Il lato esterno è acquisito per l’azione del vivere, ed è chiamato “Personalità” in questo sistema. Il lato più profondo, più interno è chiamato “Essenza”. Nello sviluppo a cui ci stiamo riferendo – alla ri-nascita o evoluzione individuale possibile e prestabilita – ciò che deve crescere è l’Essenza. Sfortunatamente la Personalità e l’Essenza sono sotto segni opposti. La Personalità è attiva e l’Essenza è passiva. Al meno lo sono nel nostro stato comune, nella vita ordinaria. Il cambiamento che eventualmente deve avvenire è un’inversione di detto stato abituale in modo che la Personalità e l’Essenza cambiano di segno. Questo evidentemente comporta un considerevole squilibrio in se stessi. Senza dubbio, è un processo che avviene gradualmente, per un certo periodo, e durante questo tempo la persona giunge lentamente a conoscere se stessa e si rende conto che è completamente diversa da ciò che immaginava. Questo debilita la Personalità o lato acquisito. Come sto dicendo, tutto ciò significa che il movimento del Lavoro continua, psicologicamente, in una direzione interiore all’inizio, perché nessuno può arrivare a conoscere il proprio livello d’essere se non s’interiorizza per mezzo dell’osservazione di se. S’inizia a passare a questa complessa cosa chiamata se stesso, su cui ci facciamo tante illusioni. Ma affinché si realizzi questo scopo sono necessarie varie condizioni, una delle quali è scegliere quella forma di conoscenza capace di servire da guida e che deve essere applicata a se stesso, con tutta sincerità. In altre parole, è necessaria una forma di “verità”, in relazione alla quale si possa studiare se stessi. Questo è qualcosa che si può ottenere ed anche perdere molto facilmente. Se non si è mai cercato veramente, non vi è nessuna ragione per dire che lo si è perduto. Ma per quelli che hanno creato un varco in se per questa “verità” e si sentono persi o che hanno perso qualcosa di valido, giungono eventualmente ad incontrare qualcosa, si renderanno conto se la perdono di nuovo. Man mano che il Lavoro acquista importanza, qualcosa di genuino e reale, sviluppa qualcosa nella parte più interna di una persona. Questo non può avvenire se l’attitudine verso il Lavoro o la condotta sono sbagliate. Soltanto il lato interno di una persona, può crescere per mezzo della verità, mai con la falsità. Il lato esterno, invece, può crescere molto facilmente per mezzo di ciò che è irreale e falso.
Pertanto è della maggior importanza rendersi conto della propria attitudine verso il Lavoro e di quella degli altri che stanno in relazione con lui e anche rendersi conto dell’uso che si fa del Lavoro. Per esempio, usare il Lavoro per accrescere la Personalità e le proprie ambizioni è avere un’attitudine sbagliata. Questo è evidente per qualsiasi persona capace d’essere sincera e che non cerca di giustificare tutto. Quando il Lavoro forma un punto emozionale in una persona – in realtà sviluppa una parte di un centro – allora detta persona comincia a sperimentare nuove influenze. È molto facile conoscere quando questo succede. Ma per conservare questo punto, è necessario che questa persona continui e conservi la “verità” del Lavoro. È necessario che lo applichi a se stessa, e se arriva a perdere questo punto, per un periodo, deve cercarlo un’altra volta. All’inizio del Lavoro la verità sta in noi come una moneta d’argento. Nell’antico e perduto linguaggio delle parabole, l’argento rappresenta la verità. Una persona che si lascia dominare dal sonno e sente di aver perso questo punto in se stessa, che sperimenta un vuoto, una laguna dove prima aveva sentito qualcosa di leggero, deve cercare ciò che ha perso in tutto il suo essere – in ogni abitazione, in ogni centro, in ogni piano della casa di tre piani chiamata se stessi. Con che cosa ci siamo identificati? Che cosa stiamo considerando interiormente? Su che cosa mentiamo? Che acquisto pretendiamo fare? Dove giustifichiamo noi stessi? Quando è stata l’ultima volta che ci siamo ricordati di noi stessi? Quando abbiamo fatto l’ultimo sforzo? Che cosa è successo con il nostro scopo? Quante cose abbiamo messo prima del Lavoro? Quando ci siamo osservati attentamente l’ultima volta ed abbiamo esaminato la nostra mente?  Quando abbiamo contemplato noi stessi  quest’ultimo giorno? Quando abbiamo pensato chiaramente a quest’insegnamento e abbiamo trovato dei nuovi significati? Quando abbiamo ostacolato il passaggio su un’importante scala o corridoio della nostra casa anteponendo una quantità di cose che avremmo dovuto ordinare e guardare, o abbiamo dato un forte colpo alla porta perché era serrata od eravamo irritati e ci siamo dimenticati di ritornare e aprire la porta un’altra volta? Tutti voi vedete in quale disordine si può lasciare la propria casa comportandosi per un minuto nello stato di sonno e con quale facilità si può perdere tutto.
Ora comprenderete parte del significato della parabola della moneta persa:
“O quale moglie che ha dieci dracme, se perde una dracma, non accende la lampada, e chiude la casa e cerca con diligenza per ritrovarla? E quando la trova, riunisce i suoi amici e vicini, dicendo: Gioite con me, perché ho ritrovato la dracma che avevo perso….”       (Luca, XV, 8, 9)

Cap. 8      Birdlip, 27 febbraio, 1944
L’ENNEAGRAMMA
IV
Abbiamo già detto che è necessario uno shock per il progressivo sviluppo e continuità di una cosa e abbiamo visto come la Legge del Sette può essere chiamata da un certo punto di vista la Legge dello Shock. Nello sviluppo di una cosa, che sia la crescita di una creatura vivente o di un’idea, che sia l’apprendimento di un tema difficile, la realizzazione di un’impresa o la trasformazione di una cosa in un’altra, le tappe successive possono essere rappresentate dalle note di un’ottava ascendente: Do, Re, Mi, Fa, Sol, La, Si, ecc. Bene, tra la tappa Si e la tappa Fa è necessario uno shock affinché l’oggetto possa proseguire nel suo ordine corretto di sviluppo. Altrimenti si devia dal corpo che dovrebbe derivare e si trasforma in un’altra cosa. La tappa Fa non sarà raggiunta. Per noi è un fatto familiare sapere che la civilizzazione non arriva più in là di un certo punto, cosa che di solito ci capita anche personalmente. Ciò è causato dal fatto che deve intervenire uno shock, e questo non è stato dato, né ricevuto, né creato.
Studiamo gli shock nell’Uomo. Nel caso dell’Uomo, il primo shock necessario per la sua vita non deve essere creato da lui. È dato nel punto 3 nell’Enneagramma e ricevuto come aria che respiriamo. Se un uomo rifiutasse di respirare – che è una cosa impossibile – morirebbe. O se respirasse qualcosa che non è aria, come il monossido di carbonio, lo shock sarebbe dato ma non ricevuto e così morirebbe. È preciso riflettere su questi due aspetti dello shock ed anche sul fatto che la respirazione dell’aria deve farsi e non ad intervalli troppo lunghi. Dare e ricevere questo shock è essenziale per la vita. Se non viene dato, l’organismo fisico smette di lavorare. È preciso ricordare qui che ogni cosa respira, inclusa la terra. È molto interessante rendersi conto di ciò, e che questo shock è necessario per tutte le cose. Ma giacché la Legge del Sette o Legge dello Shock è presente in tutte le cose (insieme con la Legge del Tre), questo fatto non deve sorprenderci. 
Nel caso dell’Uomo sono possibili altri due shock, ma non essenziali. Non gli sono dati né sono ricevuti, ma che devono essere creati. La posizione dei tre shock si vedono negli angoli del triangolo nei punti 3, 6 e 9. Un uomo in cui agisce solo il primo shock, nel 3, è un uomo di una classe particolare. Un uomo in cui agiscono il primo e il secondo shock è un uomo di un’altra differente classe. Un uomo in cui agiscono i tre shock è completamente diverso dal primo o dal secondo uomo. 
La creazione di questi tre tipi di uomo è descritta in ordine progressivo nei primi due capitoli della Genesi in relazione con i 7 giorni della creazione, che divide l’Uomo in sette categorie differenti e non lo considera come un solo e stesso uomo o un uomo sempre uguale. La prima ampia distinzione si fa tra l’Uomo Meccanico e l’Uomo Cosciente. Il primo Uomo descritto nella Genesi è l’Uomo meccanico o morto – nel versetto 2. Nel Lavoro si dice che l’umanità meccanica è addormentata e a volte questa è morta. Ugualmente nel Nuovo Testamento, Cristo dice “Che i morti seppelliscano i morti”. Nell’Uomo meccanico non agisce nessuno shock salvo lo shock della respirazione. Senza dubbio, il termine respiro o respirazione è applicato anche  al secondo shock, come vedremo più avanti. Quello che è preciso sottolineare qui è che sia nella Genesi come nel Lavoro e nel Nuovo Testamento, appare l’idea dell’Uomo morto, l’Uomo che è morto pur essendo vivo. Per svegliarsi dallo stato di morte, un uomo o una donna devono dare a se stessi il secondo shock, nel punto 6. Nella Genesi detta persona si descrive come quella che viene dopo l’uomo “morto”. Consideriamo per prima l’uomo “morto”. È impossibile descriverlo brevemente. È l’uomo dei sensi, senza vita interiore, l’uomo che attribuisce i suoi poteri a se stesso, l’uomo che si auto stima, che pensa che tutte le verità riposano nel mondo esterno, l’uomo che non ha cominciato a pensare o sentire oltre se stesso. Nella Genesi quest’uomo è chiamato “disordinato e vuoto”. Questo è l’uomo delle tenebre, in cui non c’è luce. È da supporre che nessuno di noi si trova in questa condizione.  L’Antico e il Nuovo Testamento si riferiscono a questo stato tenebroso nell’uomo.  Si dice in Isaia: “Il popolo che andava nelle tenebre vide una gran luce”. (IX, 2), e in San Giovanni: “La luce nelle tenebre risplendeva, e le tenebre  non prevalsero contro di essa”. (I  5), che significa che l’insegnamento esoterico rappresentato in Cristo appare come una luce per quelli che stavano nelle tenebre mentali o di comprensione. Per dare un esempio, quest’uomo morto o uomo con la mente nelle tenebre é un uomo Hasnamus menzionato nel Lavoro – vale a dire, l’uomo il cui benessere dipende dalla disgrazia di mille o milioni di altri uomini. Napoleone è un buon esempio. Tale uomo non può pensare in termini che sono oltre lui stesso e di ciò che vuole. In lui non esiste “l’amore del prossimo” – proprio così,  non c’è sviluppo emozionale oltre l’egoismo e l’interesse personale. O, in termini di Lavoro,  manca del potere di una sincera considerazione degli altri, e tanto meno ha la capacità di mettersi genuinamente al posto dell’altra persona e di pensare e di sentire quello che ella pensa e sente, se non appartiene alla sua sfera personale. Questo è lo stato generale dell’Uomo. Nel Lavoro è necessario superarlo e costa molto farlo a tutte le persone, senza nessuna eccezione. Senza dubbio, dovranno farlo da questo punto per poter arrivare oltre quello che si è attualmente. Quello che si richiede prima di tutto è di proporzionare uno shock allo stato presente della mente e dei sentimenti. È preciso pensare e poi sentire in una nuova maniera. Ma se non incontra qualcosa che lo provochi, continuerà a non dare la spinta necessaria e continuerà a dare la stessa nota lungo tutta la sua vita, come è solita fare la maggioranza della gente.    
Consideriamo ora l’uomo che si da il secondo shock, nel punto 6. È descritto nella Genesi. Non è già l’uomo morto, disordinato e vuoto. Esaminiamo un istante l’Enneagramma nel punto 6. Questo è il punto in cui l’insegnamento esoterico può penetrare in un uomo ed iniziare una nuova ottava in lui. Esaminiamo la prima ottava, resa possibile dallo shock fisico di aria dato e ricevuto meccanicamente, e vediamo dove và. Ora esaminiamo il punto 6 dove vi è la possibilità dell’entrata di qualcosa di nuovo. Diciamo che c’è la possibilità. Non è necessario per vivere nella vita comune. Ma è un punto in cui qualcosa è possibile. Qui il Lavoro entra nel piano dell’Uomo, contemplato alla luce di un organismo capace di sviluppo proprio per creazione. Nella Genesi, l’idea che l’uomo é un organismo capace di sviluppo proprio è contenuta nella prima riga: “Al principio Dio creò i cieli e la terra” – proprio così, due livelli, uno inferiore e l’altro superiore. Poi si riferisce all’Uomo morto quando dice: “E disse Dio: Sia fatta la luce”. Questa è la prima tappa dei morti che cominciano ad essere vivi. L’uomo che si sveglia, l’uomo che si solleva tra i morti, quell’uomo che cerca di arrivare al suo proprio cielo per mezzo della luce che è distinta dalle tenebre – ed è preciso intendere qui per tenebre la vita dei sensi e dell’intelligenza che si basa su di essi – quest’uomo che si sveglia può arrivare ad essere ad immagine di Dio. Nel sesto giorno “Dio creò l’uomo a sua immagine, ad immagine di Dio lo creò”. Tutto ciò si riferisce all’Uomo che si solleva tra i “morti” e alle tappe che conducono alla sua trasformazione in “immagine di Dio”. Ripetiamo. Si dice dell’Uomo nel suo livello più basso, più oscuro: “E la terra era disordinata e vuota, e le tenebre erano sulla faccia dell’abisso, e lo spirito di Dio si muoveva sopra le acque”. Questo è l’inizio del risveglio. Poi giorno dopo giorno – proprio così, tappa dopo tappa, nell’antico linguaggio delle parabole – la “terra” dell’Uomo è piantata, e finalmente l’Uomo è creato ad “immagine di Dio” nel giorno sesto. “E Dio creò l’uomo a sua immagine, ad immagine di Dio lo creò”. Bene, nel settimo giorno apparentemente creò un altro uomo. (cf. Cap. II). Di quell’uomo si dice che “Dio soffiò nelle sue narici un alito di vita, e l’uomo fu un essere vivente”. Abbiamo qui un uomo in contatto con Dio. Non è già semplicemente un’imitazione o immagine di Dio ma realmente un essere vivente in contatto con il soffio o spirito di Dio.
Comprendiamo semplicemente che in questi due capitoli iniziali della Genesi si parla di tre classi di uomini – l’Uomo morto, l’Uomo ad immagine di Dio e l’Uomo che veramente è arrivato ad essere un Uomo vivente. A modo di commentario relazionerò questi 3 uomini con i tre shock esposti nel triangolo dell’Enneagramma. Ho già parlato dell’Uomo morto – cioè, l’Uomo in cui agisce soltanto il primo shock. (Torno a ripetere che sto commentando l’Enneagramma). È evidente che può esistere un secondo Uomo, un Uomo in cui agiscono sia il primo che il secondo shock. Consideriamo quest’Uomo come l’Uomo fatto ad immagine di Dio, e poi prenderemo l’Uomo in cui agiscono  i tre shock come l’Uomo creato il settimo giorno che è un “essere vivente” – vale a dire, non un’immagine di Dio, ma qualcosa relazionata direttamente in qualche modo con il più elevato livello di comprensione possibile per l’Uomo, formulato qui come l’inspirazione dello spirito o l’aria di Dio. Quest’Uomo nel Lavoro è chiamato l’Uomo N° 7 – e rappresenta la categoria superiore dell’Uomo. Nell’Uomo N° 7 sia la conoscenza come l’essere raggiungono il livello più alto e per tanto anche i suoi atti riflettono questo livello. Questo significa, tra le altre cose, che di tutto ciò che conosce non c’è nulla che non sia capace di fare. Soltanto questa unità di conoscenza, essere e comprensione appartengono all’Uomo N° 7 e di conseguenza si dice che tutti gli Uomini appartenenti alla categoria N° 7 si comprendono gli uni con gli altri e parlano un linguaggio comune. Al contrario dovremmo riflettere sull’ordine delle cose che appartengono al nostro livello, e sul mondo in generale, dove nessuno comprende l’altro e non esiste nessun linguaggio comune neppure tra coloro che parlano la stessa lingua in un senso letterale. Soltanto questa riflessione, che è comprensibile, ci permette di capire qualcosa sul livello dell’Uomo N° 7 distinguendolo dal nostro livello. Vedremo in seguito che tali uomini debbano partecipare ad un altro mondo, psicologicamente. Il nostro mondo vive nel Circolo di Babele, nella confusione delle lingue – non semplicemente nel linguaggio letterale, ma nella confusione dei falsi concetti nel nostro livello. Qui, in questo Lavoro, cerchiamo di apprendere un linguaggio comune come primo passo, in modo che  possiamo comprenderci meglio gli uni con gli altri e dialogare in una maniera più vera. Sarete d’accordo con me, però, che ancora non siamo giunti a fare questo passaggio ciò nonostante esiste la possibilità di arrivarci ed è un passaggio comprensibile. Bene, se fossimo tutti in contatto con la stessa cosa e la sentissimo tutti nella stessa maniera, avremmo una comprensione comune. L’Uomo N° 7 è in contatto con i centri superiori. Nella Genesi, l’Uomo che fu creato l’ultimo giorno e che è un “essere vivente” sta in contatto con Dio.
In ciò che ci riguarda, dobbiamo imitare uno stato superiore. Dobbiamo essere ad immagine di Dio. Questo può apparire fantastico, ma non è ciò che voglio far intendere. Mi riferisco all’uomo che desidera dare a se stesso il secondo shock. Bisogna paragonarlo all’Uomo “creato ad immagine di Dio”.egli è un’immagine: non sta in contatto diretto. Non è morto, né tanto meno è un “essere vivente”, ma che sta a metà della via. Non mi dilungherò di più su questo particolare. 
Ritorniamo al secondo shock – proprio così, al primo degli shock che non é necessario per la vita. Questo shock non è necessario per la vita ma è essenziale per svegliarsi dal sonno. Ricordiamo che all’inizio l’Uomo fu creato con una terra e un cielo e che in un altro modo non poteva avere nessun insegnamento esoterico, giacché questo si fonda sull’Uomo che giunge ad un livello di se più elevato, chiamato “cielo”. Se questo stato superiore governasse il suo stato inferiore, o la terra, allora ciò che chiediamo nella Preghiera del Signore sul fatto che la volontà dei cieli si faccia sulla terra, si compirebbe. Bene, per prima cosa lo spirito di Dio si muove sull’abisso e poi è fatta la luce. Per cominciare a svegliarsi, un uomo deve capire quando incontra l’esoterismo e la sua forza e le sue idee e i suoi punti di vista. Questa è LA LUCE. Poi l’uomo deve imparare ad osservare se stesso in modo tale da separarsi da se stesso ( nel mio caso Io devo separarmi da Nicoll) e anche separarsi dagli stati d’animo inutili, e anche dai pensieri e sentimenti inutili, da ogni tipo d’identificazione, dagli stati di sonno e negatività, ecc. Questo è il significato di queste parole:
            “E Dio disse: Sia la luce; e fu la luce. E Dio vide che la luce era buona; e Dio separò la luce dalle tenebre. E Dio chiamo la luce giorno, e chiamò le tenebre notte. E la sera e la mattina fu un giorno”.  
Questo è chiamato un giorno – cioè, la prima tappa del risveglio, un giorno nella creazione dell’Uomo sveglio. E bisogna dire che in generale deve essere la nostra tappa. Alcuni sentono che si muove qualcosa, alcuni vedono un lumicino. Nella pratica tutto il Lavoro consiste nel produrre in noi stessi il secondo shock. L’azione del Lavoro sull’uomo preso come un tutto comincia con il secondo shock. Osservare se stessi, rendersi conto di quello che sta succedendo in se stessi, separare se stessi dagli stati inutili e vedere l’immagine che ci si forgia, ricordare i propri scopi, lottare contro l’identificazione con ogni stato d’animo e pensieri, tutto ciò appartiene al secondo shock, il cui obiettivo è accrescere la luce della coscienza fino ad arrivare ad essere pienamente coscienti di noi stessi.
Torniamo a formulare ciò che abbiamo detto precedentemente  a mo’ di commentario sull’Enneagramma. L’Uomo è nato capace di sviluppo interiore. Questo è ciò che insegna il Lavoro. Per questa ragione l’Uomo ha in lui la terra e i cieli. Se avesse soltanto la terra sarebbe incapace di sviluppo interiore. Nell’essere creato come un organismo capace di auto sviluppo, deve imparare che per la creazione ha in lui la possibilità di arrivare ad uno stato superiore. Per esempio, un uovo nasce con la possibilità di diventare un uccello. Pertanto ha la terra e i cieli contenuti nel suo inizio. Un seme, una ghianda, ecc., sono nella stessa posizione. L’Uomo può continuare ad essere terra, nel cui caso serve la natura. Ma ripetendo le parole del primo versetto della Genesi: “ In principio Dio creò i cieli e la terra”. se immaginate che la Genesi tratti della creazione del mondo, del sistema solare, commettete un grande errore. La letteratura esoterica si occupa invariabilmente dell’Uomo stesso e delle sue possibilità. La scienza esoterica si occupa dell’Uomo stesso e dell’Uomo in se stesso e di ciò che può arrivare ad essere e del suo significato. La scienza ordinaria si occupa del mondo esterno e della natura, della sua struttura e così via. La Genesi è un libro esoterico, non un libro scientifico, e, giacché l’esoterismo tratta dell’Uomo e delle sue possibilità, quando dice che “in principio Dio creò i cieli e la terra”, si riferisce all’Uomo, si riferisce all’uovo, alla ghianda, al seme, che furono creati con la possibilità di arrivare ad un livello superiore di sviluppo. Il livello inferiore è chiamato terra, il livello superiore è chiamato cielo. Una ghianda presa per se stessa sta al livello della terra, ma quando per tappe successive muore per se e arriva ad essere eventualmente una quercia, raggiunge il cielo – per conoscenza, lo sviluppo superiore di se. Ma all’inizio la ghianda fu creata con la sua terra e i suoi cieli, con il suo livello inferiore e il suo livello superiore. Ora comprenderete perché la terra di un uomo deve essere piena di pensieri, idee, emozioni, affetti, concetti, prima di poter raggiungere un livello superiore di se. Tutte queste cose  sono rappresentate con oggetti fisici –per esempio, l’Uomo può raggiungere alla tappa del suo sviluppo interiore al quale si riferisce il versetto 11, in cui “la terra produca erba verde e gli alberi fruttifichino. Questo si riferisce a differenti tappe di comprensione e conoscenza. Finalmente l’uomo è creato ad immagine di Dio. Dal punto di vista dell’esoterismo un uomo non è semplicemente un corpo fisico, la sua forza, la sua violenza, i suoi istinti primitivi; un uomo è la sua comprensione, dal punto di vista esoterico, e da questo punto di vista gli uomini sono molto rari. Tutto l’esoterismo cerca di vincere la violenza, di accrescere la coscienza, primariamente in se stessi e poi negli altri. Il super uomo non è una replica gigantesca dell’uomo comune; il super uomo  è una classe completamente diversa  dall’uomo. Un uomo meccanico ordinario – cioè, un uomo che è più o meno uguale a ciò che tuttavia siamo – riceve il primo shock, ma il principio di una nuova classe di uomini inizia dal punto in cui – citando la Genesi – “lo spirito di Dio si muoveva sulla superficie delle acque”. Come si sa, l’acqua si riferisce alla verità, nel linguaggio delle parabole. Quando un uomo ha in se un centro magnetico, quantunque la sua terra sia “disordinata e vuota” e in spesse tenebre, sentirà che deve fare qualcosa oltre il mondo esterno dei sensi nel quale si trova. E così qualcosa si muove nella sua mente, che è la sede della sua comprensione della verità, e il suo stato successivo sarà quello di qualcuno che comincia a vedere la luce. Ma se in lui non si muove nulla in questo senso, si sente che la realtà è soltanto il mondo dei sensi e il suo sempre cangiante caleidoscopio di confusione, allora lo spirito dell’esoterismo non abiterà in lui, e Dio – cioè, l’esoterismo – sarà incapace  di creare la luce. Mettiamo fine a questo commentario dicendo che la conoscenza esoterica è la luce. È luce per coloro che già si commuovono. E lo shock dell’esoterismo si produce nel punto 6 dell’Enneagramma.

NOTA
Il triangolo, sul quale parleremo ancora, ha tre vertici con i numeri 3, 6, 9. Abbiamo toccato soltanto i punti 3 e 6. nel Lavoro questi punti sono chiamati i “Punti dello Shock”. Nel punto 3 si produce lo shock meccanico dell’aria che entra nei polmoni ed è ricevuto dal sangue. Il punto 6 è chiamato il punto del Primo Shock Cosciente perché non è dato meccanicamente. Per questa ragione il punto 6 a volte è chiamato il Primo Shock Cosciente e il punto 9 il Secondo Shock Cosciente. Questa nomenclatura si basa nei concetti di meccanico e di cosciente. Ma anche si riferisce agli shock come primo, secondo e terzo. La prossima volta parleremo del triangolo alla luce di cos’è lo Spirito Santo, per usare il linguaggio esoterico dei Vangeli, e anche di come alla respirazione entrante ed uscente nel punto 3 corrisponde qualcosa di simile nel punto 6.

Cap. 9      Birdlip, 4 marzo, 1944
L’ENNEAGRAMMA
V
Come abbiamo visto, l’Uomo Meccanico riceve il primo shock nel punto 3. Questo gli permette di vivere un’esistenza fisica. Ma non dà a se stesso lo shock nel punto 6 o lo shock nel punto 9. (Parliamo un’altra volta del triangolo dentro l’Enneagramma.) Quando comincia a studiare la natura dello shock nel punto 6 e cerca di dare a se stesso questo shock, avanza di un passo nella direzione della coscienza e dell’evoluzione interiore. Una ragione per cui le cose in questo mondo vanno come vanno è che l’Uomo non è propriamente cosciente quantunque pretenda di esserlo. Uno degli obiettivi di questo Lavoro è quello di accrescere la coscienza. Per prima cosa è preciso arrivare ad essere più coscienti di se stesso. Paradossalmente, è necessario arrivare ad essere cosciente del fatto di non essere coscienti. Uno studio diretto di noi stessi ci permette di comprendere che passiamo gran parte della nostra esistenza in uno stato di sonno. Ciò nonostante, in detto stato lo shock nel punto 3 è dato e ricevuto regolarmente. Se la nostra respirazione dipendesse dalla nostra attenzione cosciente non rimarremmo molto tempo in vita. 
Da un certo angolo, lo studio dello shock nel punto 6 è lo studio di come accrescere la coscienza. È chiamato con il termine Ricordo di Sé ma tutta l’applicazione del Lavoro verte anche su questo punto. Il Lavoro deve essere diretto verso le impressioni che provengono dall’esterno. Questo non può farsi se non ci si trova in un insolito stato di coscienza, uno stato che differisce dall’ordinario. Tra il secondo stato di coscienza ed il terzo vi sono molte gradazioni. Esaminiamo il diagramma dei quattro stati di coscienza. Possiamo segnalare una differenza di grado tra quello chiamato stato di veglia e lo stato del Ricordo di Sé. 
Supponiamo di avere il proposito di non essere negativo con una determinata persona. È preciso mantenersi svegli in ogni momento per quello che ci si propone e per il proprio stato interiore. Questo è un tipo di Ricordo di Sé. Quando una persona si ricorda di se stessa, dovrebbe ricordare questo proposito. Sfortunatamente non possiamo vivere molto tempo in questo stato di coscienza accresciuta. Perché tutta l’energia disponibile per detto stato si esaurisce. La coscienza, come tutte le altre cose, si pesa e si misura. C’è soltanto una certa quantità di coscienza. Dopo un po’ di tempo accresciamo la nostra coscienza gradualmente, ed allora, invece di cadere in un sonno profondo dopo i nostri propositi di essere più coscienti, come molte volte succede, riteniamo qualche percezione  o memoria di noi stessi, qualche continuità nella nostra vita interiore. Ma la nostra voglia di dormire è molto forte, in maniera tale che i tentativi di darci lo shock nel punto 6 spesso ci esaurisce momentaneamente. Ci sentiamo come se avessimo lavorato molto. Bene, è comodo  dormire perché il Lavoro non è necessario per la vita. Se supponessimo che non facendo per un minuto il “ricordo di sé” moriremmo, allora sarebbe molto difficile cadere nel sonno. Ma sfortunatamente, o malauguratamente, una persona è solita identificarsi dal primo momento in cui si alza la mattina, con il suo parlare interiore, e continua a dormire tutto il giorno. Quando ci si sorprende in questo stato di sonno, si capisce cosa significa darsi  lo shock nel punto 6. Voglio dire, quando uno vede la differenza  tra lo stato meccanico di sonno e uno stato di maggiore coscienza. Il Ricordo di Sé non può spiegarsi a parole perché è un’esperienza, di maggiore o minore intensità. Non è possibile spiegare un’esperienza. Però c’è una descrizione fondamentale di cosa significa il Ricordo di Sé, ed ora mi riferirò ad essa e la paragonerò con lo shock della respirazione.
Lo shock della respirazione consiste in un movimento verso fuori e un movimento verso dentro, o se si preferisce, un movimento verso dentro e un movimento verso fuori. Esistono l’inspirazione e l’espirazione, e l’atto completo del respiro o ciclo di respirazione include ambedue. Ma non c’è contraddizione nei movimenti opposti perché uniti formano un ciclo completo. Facciamo circa 20 cicli al minuto. Ricorderete che nella Tavola del Tempo dei differenti Cosmi, dove si dice che il “Tempo è respirazione”, si calcola il tempo di respirazione dell’Uomo in 3 secondi. Vi chiedo di riflettere su queste due direzioni – verso dentro e verso fuori. In che modo corrisponde questo all’atto psichico del Ricordo di Sé? Non ricordate per caso il diagramma delle due frecce che puntano in due diverse direzioni?

                                                                                                        
È questo, per così dire, il diagramma del Ricordo di Sé, e vedrete in apparenza, una direzione doppia o contraddittoria.
Rappresentiamo ora il primo shock della respirazione per mezzo delle due frecce:

                                                           (inspirazione)  

                                                                                                   
                                                          (espirazione)          
Queste direzioni rappresentano la respirazione verso dentro e la respirazione verso fuori. Bene, il triangolo al centro dell’Enneagramma ha tre punti, numericamente chiamati 3,6,9, e ogni punto rappresenta un posto dello shock. . Lo shock nel punto 3 è quello della respirazione. Mi chiedo se qualcuno di voi ha pensato che il secondo shock in 6 ha - per conoscenza, una certa corrispondenza con il primo, vale a dire,, se in qualche modo si comporta "dentro e fuori" e "fuori e dentro". Esaminando il diagramma del Ricordo di Sé è facile vedere che prima va verso una direzione e poi verso l’altra, dentro e fuori, fuori e dentro, nello stesso modo in cui agisce la respirazione. Per coloro che desiderano riflettere su quest'insegnamento ed avere di esso una conferma intellettuale, richiamerò l'attenzione sullo straordinario triangolo situato nel mezzo dell'Enneagramma e poi sulla natura del primo shock dell'Aria proprio così, il movimento verso dentro e verso fuori della respirazione. Allora vi chiederò: "credete che il secondo shock nel punto 6 (il primo shock che si da coscientemente) non è relazionato per il suo carattere con il primo shock che si da meccanicamente nel punto 3 ?' Il diagramma del Ricordo di Sé ci dimostra che è relazionato.
Desidero che riflettiate su queste due direzioni o movimenti psichici relazionati con il Ricordo di Sé, che sono distinti dalle due direzioni fisiche o movimenti della respirazione. Nel Ricordo di Sé un uomo deve guardare verso fuori e allo stesso tempo verso dentro. Quando una persona lo sta facendo basta guardarla negli occhi per non avere nessun dubbio, poi l'espressione degli occhi cambia. Per ricordarsi di se stesso è preciso guardare verso dentro e verso fuori. Si deve vedere l'esterno e verso se stesso in relazione con l'esterno. Ma in realtà nessuno può vedere verso dentro e fuori allo stesso tempo nello stesso modo in cui una persona non può inspirare ed espirare l'aria allo stesso tempo. L'attenzione di una persona deve andare verso dentro e poi verso fuori alternativamente, e se la paragoniamo con la respirazione bisogna dire che l'atto del Ricordo di Sé è un movimento verso l'interno e verso l'esterno, non un movimento interiore né un movimento esterno. L'atto del Ricordo di Sé è un movimento doppio come l'atto della respirazione. E così bisogna pensare nel Ricordo di Sé come se fosse un movimento di valvole, psicologico per sua natura, che deve essere portato a termine coscientemente - proprio così, con una certa pressione dell'attenzione che è prodotta per lo scopo e per il sentimento del Lavoro. Per esempio, mi concentro su una persona, e poi sulla mia reazione alla luce dello scopo, poi esteriormente un'altra volta sulla persona, poi interiormente sulla mia reazione, e così via. In questo modo l'identificazione sarà impossibile.
Torneremo poi a studiare lo shock nel punto 6, ma aggiungerò ciò che segue. Se non si arriva a comprendere che il Lavoro, e tutta la psicologia Esoterica, si occupa degli stati interni e tratta delle reazioni degli altri che agiscono su noi, tutto apparirà vago, fantastico e inutile. L’Osservazione di Sé, il punto di partenza di questo Lavoro, spinge ad arrivare a prendere coscienza degli stati interiori. Lo sviluppo di sé è uno sviluppo degli stati interiori. Solo personalmente si possono conoscere i propri stati interiori: solo personalmente ci si può separare dagli stati inutili, negativi o dannosi. Ripeto che è impossibile arrivare ad essere più cosciente, impossibile darsi lo shock nel punto 6, se non si percepisce che tipo di cose sono dentro di noi e quali cose dimorano in noi, e affinché questo succeda è preciso innanzi tutto che l'attenzione s'interiorizzi ed osservare le proprie reazioni verso l'esterno, ma allo stesso tempo è necessario tenere in conto l'esterno. E preciso scoprire cosa significano l'esterno e l'interiore e qual è il senso di questo movimento verso fuori e verso dentro, perché stare unicamente nell’interno o unicamente all'esterno è uno fare sbagliato. C’è “Io” e c'è il mondo esterno, che mi è trasmesso dai sensi. C’è il mondo e ci sono le proprie reazioni verso esso. Se non si può fare la distinzione tra se stesso ed il mondo esterno, non si può applicare il Primo Shock Cosciente. Poi mi occuperò più estesamente di questo tema.
                                                                                               
Cap. 10      Birdlip, 11 marzo, 1944
L’ENNEAGRAMMA
VI
Proseguiremo a parlare dello shock che è dato nel punto 6 nell’Enneagramma. Vi ricorderò brevemente che questo è il Primo Shock Cosciente, chiamato in generale lo shock del Ricordo di Sé, e questo shock non avviene meccanicamente nell’Uomo. Ripeto queste nozioni perché è importante captarle. Tutta l’idea della Psicologia Esoterica e quello che la distingue dalla Psicologia Occidentale, si basa nel fatto che non si considera l’uomo come se fosse cosciente. La Psicologia Esoterica contempla l’Uomo come se stesse in uno stato di sonno nel quale tutto gli succede, uno stato in cui immagina d’essere cosciente, uno stato in cui immagina di avere Volontà, di avere un Ego permanente e di poter agire. La Psicologia Esoterica c’insegna che tutto questo è illusione e che l’Uomo attribuisce a se stesso quel che non possiede. La prima tappa necessaria per possedere questi attributi appartiene allo shock nel punto 6 al quale ci siamo riferiti da diverse prospettive. Alcune persone credono che uno shock è soltanto un’esperienza improvvisa e sgradevole. Certamente, alcuni shock sono di questo tipo e molto spesso sono utili. Ma è necessario avere un concetto ancora più ampio dello shock nel punto 6. Qui è dove si produce un completo cambiamento di prospettiva, un completo cambiamento di mente. È necessario comprendere realmente cosa significa vedere che le cose non sono quelle che appaiono essere. In verità dobbiamo comprendere che noi e gli altri siamo addormentati, e che non possiamo agire né abbiamo una vera Volontà né tantomeno un Ego permanente. Arrivare a comprenderlo produce uno shock, uno shock lento e, a volte, uno shock immediato. Avete già sentito in una tappa preliminare dell’insegnamento una definizione del Ricordo di Sé che si definisce come comprensione della nostra meccanicità. Quando cominciamo a capire che non siamo noi che facciamo ma che è Ciò quello che fa, cominciamo ad assaporare un certo tipo di Ricordo di Sé. Ma è preciso che si comprenda che se non vi è possibile separarsi da se stessi, mai si arriverà a captare ciò che significa rendersi conto della propria meccanicità. Si dirà “Io”a tutto, e questo è uno dei maggiori peccati che si possono commettere contro se stessi e contro gli altri. In verità siamo una legione di “Io” e ci prendiamo come se fossimo un solo “Io”. Quando uno si osserva imparzialmente e con sincerità per un periodo, si comprende fino a che punto si è meccanici e si avverte di non avere il diritto di dire “Sono io che ho fatto questo”, ma che è preciso dire “È Ciò che ha fatto questo”. E ci si rende conto di cedere a Ciò e, per dirla così, lo si chiama “Io”, anche se questo non è un processo cosciente, ma una sorta d’auto-giustificazione che agisce nel profondo. Così, per esempio, un uomo crede che il suo parlare interiore è lui stesso e in realtà sono gli “Io” quelli che stanno parlando e le cose che dicono le dicono in suo nome quantunque uno creda che è lui stesso. Poi, immediatamente, un “Io” più cosciente, un “Io” di Lavoro, suole dirci: Perché non stai nel Lavoro? E allora tutto cambia completamente, il parlare si ferma e tutti gli “Io” che stavano parlando fuggono e si nascondono. 
Bene, non potrete darvi lo shock nel  punto 6 se fate sempre ciò che vi piace o cercate di spuntarla. Spuntarla equivale sempre a rimanere addormentato, a continuare ad essere meccanico, a non essere altro che una macchina. Quando una persona la spunta, quando le cose paiono andare a gonfie vele, non va contro se stessa e non è cosciente. Quando le cose si scontrano, otteniamo un piccolo momento di coscienza. Ci svegliamo un poco, per un momento. Se non opponiamo mai il Lavoro alla vita, non ci sarà alcuna lotta, nel senso ampio, perché il Lavoro e la vita, seguono direzioni diverse, e questa lotta non può paragonarsi con le piccole lotte della vita quotidiana. Una volta che questa lotta comincia a formarsi in un uomo, rimane e si sente sempre.  Si sa che non si può fare ciò che si vuole, a volte più distintamente e a volte meno distintamente, ma si sa sempre, e lo si riconosce, che se le cose paiono facili è impossibile ingannarsi pretendendo che quello era ciò che si voleva. La realtà del Lavoro giunge ad essere una realtà più importante della realtà della vita. Quando nella vita le cose sono facili, quando le relazioni che si hanno con la vita sono momentaneamente buone, ciò non impedisce che la presenza del Lavoro rimanga sempre vicino. La vita può procurarci soddisfazioni ed il Lavoro anche, ma sono diverse nel sapore. Tutto questo si riferisce a ciò che dissi circa il Primo Shock Cosciente,  nel senso che dobbiamo conoscere la differenza tra essere addormentati e stare svegli dal suo sapore interiore anche prima di conoscere in che modo ci daremo lo shock.
Dovete comprendere che se siete identificati con la vita, state nella vita. Rispondete soltanto alle influenze A. Siete in tutti i sentimenti che produce la vita, in tutte le sue ansietà. Ma state allora molto lontani dal Lavoro. Il Lavoro vi pare un sonno. Starete molto lontani dalla posizione dello shock nel punto 6. Desidero che tutti comprendiate che è preciso re-interpretare la vita e vederla alla luce del Lavoro. Ma finché siamo completamente immersi negli “Io” della vita ed assorti nelle pene, ansietà, attriti ed ambizioni della vita, come potete avere la speranza d’interpretare la vita in un altro modo? Soltanto gli “Io” di Lavoro possono farlo. Gli “Io” della vita conoscono solo un linguaggio, quello della vita, ma gli “Io” di Lavoro conoscono due linguaggi, quello della vita e quello del Lavoro. Se non fosse così, quale speranza avremo di evitare  di servire il macchinario della Vita Organica? Come potremmo separarci da noi stessi se in noi non ci fosse nulla di differente da noi stessi? Se crediamo di essere uno, come possiamo separarci da noi stessi? Questo è un altro aspetto dello shock nel punto 6. Consiste nell’avvalorare sempre di più  gli “Io” di Lavoro nei momenti difficili. In una data situazione é preciso obbedire a ciò che dice il Lavoro. Riflettere su come si agisce in conformità alle direttive del Lavoro e cercare di obbedire  a ciò che si percepisce e nel farlo osservare voi stessi. Per questa ragione è così importante giungere a conoscere il Lavoro, fare un vero sforzo per comprendere il suo insegnamento, mantenerlo vivo nella propria mente, scoprire nuove connessioni. 
Ora desidero ritornare alla prima definizione del Ricordo di Sé e alla comprensione della propria meccanicità. Quando stiamo parlando in un modo caratteristico ci rendiamo conto che parliamo da un’abitudine relazionata con uno o due dischi di grammofono. Si sa che non è difficile vedere i dischi di grammofono nelle altre persone una volta che qualcuno ce lo segnala. È molto più difficile vedere i dischi di grammofono in noi stessi e sorprenderli quando stanno lavorando. Si possono riconoscere poi per un certo sapore ed anche con un sentimento interiore di perdita di forza. Ogni volta che pensiamo meccanicamente  e che sentiamo meccanicamente tendiamo a perdere forza. Quando si arriva a percepire alcuni tipici dischi di grammofono, sia della classe che si esprime esteriormente per mezzo della parola parlata come della classe che agisce  internamente dentro se stessi, già si comincia a capire quale classe di meccanicità si ha dentro di se. Naturalmente non lo si comprende se uno si giustifica – vale a dire, se si cercano delle ragioni per giustificarsi di ciò che si dice  esteriormente o interiormente mentre si sta parlando. Ogni volta che si dicono le stesse cose una e un’altra volta, questo è meccanicità.  Quando si giunge a percepire questo tipo di meccanicità, l’illusione su stessi (su ciò che crediamo di essere) viene distrutta. Allora si produce una lotta molto interessante che non cercherò di descrivere perché è un’esperienza che tutti devono soffrire e che ognuno dovrà affrontare inevitabilmente in una certa tappa del Lavoro su di se. Bene, quest’illusione di se stesso deve essere distrutta prima che si possa dare realmente lo shock nel punto 6. Se si cerca di dare questo shock mentre si è pieni dell’illusione di se che abbiamo sempre, non si giungerà ad essere più coscienti ma, al contrario, si tenderà a cadere in un sonno più profondo. È necessario che ci rendiamo conto della nostra posizione. Ricordate la storia della corda e del precipizio? Un uomo non si accorge di nessuno dei due. Poi vede il precipizio, e allora si rende conto della sua vera posizione, e poi vede la corda che penzola sopra la sua testa. Comprendete ciò che questo vuole dire? Un uomo non pensa di servirsi della corda finché non vede il pericolo, e non vede il pericolo se è dominato dall’illusione che tutto va bene. Nello stesso modo, una persona con l’illusione di se, alla quale ancora non è stato rivelato nulla, non farà uno sforzo corretto di Ricordo di Sé, supponendo che non vede il precipizio, e pertanto non vede la corda. 
Bene, la corda è il Lavoro. La corda è l’Esoterismo che sta sopra di noi, ma ad un livello più elevato. Le influenze curative dell’Esoterismo possono portarci al 3° Stato di Coscienza ma non nel 2° Stato. Il Primo Shock Cosciente è elevare fino alla Coscienza le forme di Risveglio, una specie di Luce, che appartiene al 3° Stato.
Ora comprenderete perché si dice che rendersi conto della propria meccanicità è una forma di Ricordo di Sé. Significa che cominciamo a percepire il pericolo in cui stiamo nell’avvertire che quello che avevamo dato per supposto in noi é un’illusione e che non esistiamo. E una volta che quest’illusione di sé (di ciò che pensavamo di essere) svanisce è possibile sentire che le influenze del Lavoro non solo ci sostengono ma che c’insegnano. Mentre invece, se si ha la convinzione che il modello di se stesso è corretto, é naturalmente molto difficile lavorare su di se perché non esiste nessuna ragione che ci spinge a farlo. Se non si sente una mancanza, perché si dovrebbe lavorare? Se si sente di non aver perduto nulla, perché cercare? Se si sente di conoscere ogni cosa, perché studiare? Se ci si sente fondamentalmente soddisfatti con se stessi, perché cambiare?

Cap. 11     Birdlip, 18 marzo, 1944
L’ENNEAGRAMMA
VII
Continuiamo a parlare del Primo Shock Cosciente. Se insisto su questo punto è perché tutto il Lavoro si basa in questo. In ogni argomento si parla sullo shock nel punto 6 dell’Enneagramma prendendolo sempre da angolazioni diverse. Fino a questo momento non ho messo nessun ordine nei miei argomenti. L’ultima volta abbiamo parlato del momento in cui si avverte la meccanicità come una forma di shock.
Diamo per scontato ciò che siamo. Diamo per scontato il fatto di parlare, pensare, muoverci, vedere e sentire. Non ci rendiamo conto che non siamo capaci di spiegare niente e che semplicemente non sappiamo nulla. Giungere a percepirlo ci fa spaventare, ci fa sentire impotenti. In verità, non c’è persona che possa dire, per quanto lo neghi, che si è creata da sola e che sa esattamente chi è e come funziona il pensiero, il sentimento, ecc. Basta riflettere un istante per rendersi conto di non sapere nulla. Ci furono date macchine molto complicate chiamate corpi e viviamo in un’altra macchina molto complicata chiamata mondo. Quando si comprende tutto questo emozionalmente si prende tutto con tranquillità, e questo è un grado del Primo Shock Cosciente. Meditando sull’inesplicabilità di tutto, incluso di noi stessi, si può giungere ad uno stato di comprensione molto diversa della comprensione ordinaria.
Nel parlare interiore, il tema della comprensione della nostra meccanicità fu esaminata soprattutto alla luce dell’osservazione personale e della constatazione di come Ciò fa, non uno. Ricorderò qui l’importanza dell’Osservazione di Sé riguardo all’osservazione della Personalità. Tutte le mattine si presentano gli stessi pensieri, lo stesso modo di prendere le cose, gli stessi sentimenti, le stesse preoccupazioni. La macchina della Personalità alla quale è legata ogni persona lavora meccanicamente. Basta mettere una moneta nella fessura e tutto va per consuetudine. Tutti sanno che questo non è “uno stesso”, che non è questo che si deve osservare ma la propria personalità. Il Sr. Smith deve osservare il Sr. Smith, non “se stesso”. Credo di non ripetere mai abbastanza che l’Osservazione di Sé come la insegna il Lavoro è completamente differente da ciò che comunemente concepiamo come osservazione di “se stessi”. Questo è uno dei punti in cui più facilmente si cade addormentati al significato del Lavoro e dove è preciso svegliarsi costantemente. Il Sr. Smith mi viene a trovare e mi parla delle sue difficoltà nel Lavoro e dice che cerca di osservare se stesso ma che non sa cosa questo significa. Allora gli si chiede: “Ha cercato di osservare il Sr. Smith?” È molto sorpreso. Forse comprendete ciò che questo significa. Naturalmente è inutile osservare se stessi se tutto è uno stesso. l’uomo è vincolato ad una macchina molto complessa che crea gran parte della sua storia. Senza dubbio l’uomo non è questa macchina, perché c’è qualcosa in lui che può liberarla da essa. Se non fosse così, l’Osservazione di se sarebbe pura perdita di tempo. Vediamo le nostre connessioni con la macchina, diciamo per un giorno. Cosa ci proponiamo di fare? Cosa stavo dicendo? Dove stavo? Cosa volevo? Per caso mi piace? La giustizia? Siamo più liberi da essa se facciamo qualcosa con più attenzione? Basta osservarsi in questo modo in questo stesso momento. Quando comprendiamo che la macchina della Personalità ci porta da una parte all’altra e si fa carico di noi sempre abbiamo barlumi di ciò che significa rendersi conto della propria meccanicità. Cominciamo a capire perché tale concezione è definita come una forma di Ricordo di Sé. Si vede che un uomo non può andare più in la dei suoi limiti se prende tutto in lui come “ se stesso”. Come potrà attraversare la corrente con tutti i suoi averi? Come potrà uscire dalla prigione se s’impegna a portare tutto con se? È necessario evitare se stessi. È preciso avere pazienza con se stessi fino a che il rumore che fa la personalità si sia acquietato e alla fine arrivi ad essere realmente “con se stesso”. C’è una frase che si usa molto nel Lavoro ed anche in altri antichi testi esoterici, nel senso che l’Uomo è in una prigione. G. era solito dire che nessuno si rende conto della propria situazione. “Tutti voi”, diceva, “siete in prigione e se siete persone sensate, l’unica cosa a cui dovete pensare è di fuggire di prigione. Senza dubbio, nessuno può fuggire di prigione senza l’aiuto di coloro che già sono fuggiti.  Solo loro vi possono insegnare in che modo è possibile fuggire”. Ci fu un periodo in cui la sua frase preferita era che se un uomo nella prigione ha una qualche possibilità di fuggire , deve innanzitutto rendersi conto che si trova in una prigione. Se non è capace di comprenderlo, se continua a credere di essere libero, non ha nessuna possibilità. Se non ci rendiamo conto della nostra meccanicità, continueremo ad immaginarci di essere liberi. Immaginiamo di far tutto da noi stessi, col nostro libero arbitrio. La prigione a cui G. tante volte si riferì è innanzi tutto la nostra Personalità. Nel caso del Sr. Smith, la sua prigione è il Sr. Smith che non si osserva assolutamente e che prende tutto come lui stesso. Cosa deve fare? Deve dividere se stesso in “Io” e il Sr Smith. Sta col Sr. Smith per tutto il giorno ed ha moltissime opportunità di osservarlo ed è inutile che dice di non potersi mettere in comunicazione con il Sr. Smith per telefono, perché è così unito al Sr. Smith da non vederlo né tanto meno rendersi conto che il Sr. Smith gli fa fare tutto. Comprenderete perché, quando s’incontra il Sr. Smith non bisogna soltanto dire: “Come state?, ma aggiungere: “Come sta il Sr. Smith?” E il Sr. Smith deve rispondere: “ Oh, il Sr. Smith sta in perfetta salute, ma Io non mi sento bene”. 
Bene, è impossibile aiutare quest’uomo se non si separa dal Sr. Smith per mezzo della persuasione. Forse dice che non crede che esista questa persona chiamata il Sr. Smith, poi questo è solo un uomo, e discuterà e esigerà prove. È chiaro, questo è impossibile, perché è l’unico che può liberare se stesso. È necessario che veda da se stesso ciò che significa meccanicità. Deve rendersi conto che sebbene immagina di essersela sempre cavata, in realtà è il Sr. Smith che se l’è sempre cavata, e che deve arrivare a sentire la propria impotenza in presenza del Sr. Smith. Naturalmente, questo deve essere un processo graduale, intermittente che si estende in lunghi anni di studio di se. Ma una volta che si è iniziato, una volta che si percepisce per un istante la presenza del Sr. Smith, allora la sua eventuale liberazione è già una possibilità. Invece di opporsi all’idea dell’osservazione comincia ad usarla intelligentemente ed allora la sua vita si divide in due correnti; una sarà la vita del Sr. Smith e l’altra sarà la storia e riflessione dell’”Io” che osserva il Sr. Smith. Allora per molto tempo avrà una vita doppia, che molte volte è penosa. Ma se non si permette di essere negativo noterà gradualmente che nuovi significati entrano nella sua comprensione. Avviene qualcosa in lui. E questo cambiamento, per più piccolo che sia, è dovuto allo shock che si produce nel punto 6 per mezzo di nuove influenze che arrivano all’uomo.
C’è una forma di Yoga che si basa nella meditazione su ciò che si è e su quello che si può chiamare “Io”. In questo Lavoro dobbiamo domandarci quando diciamo “Io”: Quale “Io”? Nel sentire che si usa il termine “Io” in un modo completamente sbagliato s’inizia il lavoro pratico su di sé. Appartiene allo shock nel punto 6 perché può accrescere la coscienza – accresce la propria percezione di sé. Procura una relazione completamente nuova con se stessi. Basta dire a se stessi in un momento di azione: “Quale “Io”?
Ora vi farò un esempio riferendomi ad una persona che ha cominciato a rendersi conto della meccanicità. Essere meccanici significa reagire, reagire alle cose come si fa sempre. È preciso che riflettiate su questa osservazione personale di cosa significa essere meccanici.
“Ricorderò sempre l’amplia e gustosa sensazione di libertà che sperimentai quando improvvisamente, in una riunione, capii ciò che la frase del Lavoro “Non si deve reagire” significava per me e per la mia vita.”
La vita poteva essere trasformata. Non ero già più alla mercede della vita. Avevo incontrato il modo di affrontare la vita. Non era più necessario reagire. Niente e nessuno poteva ferirmi né toccarmi se potevo avere la forza sufficiente per non reagire. La soluzione di questa difficoltà era in me. Avevo il potere, se sapevo come usarlo, per far sì che la vita non mi danneggiasse. La vita non era il mio padrone. Potevo vincere le difficoltà e le sfortune della vita rimanendo passivo, non reagendo ad essa.  
        
Cap. 12     Birdlip, 25 marzo, 1944
L’ENNEAGRAMMA
VIII
Sabato abbiamo conversato sul Tempo e la Ricorrenza. Siccome questo tema ha a che vedere con il Primo Shock Cosciente vi farò un riassunto di ciò che si disse.
Tutte le idee del Lavoro possono agire come shock. Le idee sono molto poderose – molto più poderose di qualsiasi altra cosa visibile e materiale. Le idee possono dominare tutte le nazioni. Non possiamo vedere un’idea ma sentirne i suoi effetti. Ouspensky paragonava le idee con macchine molto potenti che se si manifestavano male erano solitamente molto pericolose. Sentire tutte le idee del Lavoro è trasformare la nostra comprensione. Per esempio, l’idea che non siamo uno ma differenti “Io” può trasformare la propria comprensione e quella delle altre persone. Ugualmente, l’idea sul Tempo può cambiare la nostra prospettiva. 
Prendiamo l’idea della Ricorrenza. È impossibile comprendere quest’idea se non si capisce la 4a Dimensione del Tempo. Cos’è la 4a Dimensione del Tempo? Stiamo in tre dimensioni di Spazio: longitudine, larghezza e profondità. Consideriamo un istante queste dimensioni. Il movimento di un punto che non ha dimensione genera una linea: una linea è mono-dimensionale. Se vivessimo in questa linea sarebbe impossibile concepire la possibilità di qualsiasi movimento ad angolo retto a questa linea. Il movimento di una linea genera una superficie piana: questa è bidimensionale. Il movimento di un piano genera un solido: questo è tridimensionale.
Bene, non ci è possibile concepire quale movimento deve fare un solido per generare una figura di se stesso con altre dimensioni. Prendiamo le nostre vite come fossero linee, nella 4a Dimensione. Riferendoci all’idea della Ricorrenza al momento della morte è il momento della nascita. Vedete che è necessario doppiare la linea per formare un cerchio in maniera tale che i due punti, nascita e morte, in pratica s’incontrano. Qui generalmente si traccia un triangolo per segnalare che succede qualcosa tra la morte e la nascita. Una persona nasce nello stesso punto del Tempo una e un’altra volta. È impossibile comprenderlo se non si conosce la realtà della 4a (e   5a ) Dimensione. Il Tempo vive. Viviamo in un tempo vivente, ed ognuna delle nostre vite è fissa in qualche parte del Tempo vivente, e questa parte è il nostro tempo. Se non cambiamo nulla in noi stessi tutto sarà uguale un’altra volta. Se l’Essenza rimane senza nessun cambiamento nascerà un’altra volta nella stessa parte del Tempo e un’altra volta ancora attirerà la stessa vita e si vestirà con la stessa Personalità. Sappiamo che la crescita interiore significa una nuova crescita dell’Essenza, e sappiamo che l’Essenza non può crescere se la Personalità non arriva ad essere passiva – in particolare certe parti della Personalità, certe immagini. L’Esoterismo è capace di cambiare le relazioni della Personalità e dell’Essenza. La vita mantiene la Personalità attiva. L’effetto graduale dell’Esoterismo si basa nel far diventare la Personalità passiva. È per questo che un uomo deve lavorare su di sé. Se sacrifica alcune parti della propria Personalità, se estrae forza da esse, è possibile che l’Essenza cominci a crescere.
Se l’Essenza cresce, quando rinasce non attrarrà la stessa vita. Il cambiamento dell’Essere significa necessariamente un cambiamento nella vita perché il nostro essere attrae la nostra propria vita. Se si produce uno sviluppo dell’Essenza non solo ci sarà un cambiamento nella vita ma si produrrà anche la memoria. Una persona può ricordare quello che deve fare in un momento difficile; può ricordare di aver commesso un errore.
Giacché il nostro Essere è composto di differenti parti, delle quali alcune sono più sveglie ed altre più addormentate, c’è la possibilità di comprendere che possiamo rappresentare la nostra vita come varie linee parallele somiglianti a fili telegrafici. Se supponiamo d’essere negativi, siamo su un filo basso. Per il Ricordo di Sé possiamo elevarci ad un filo più alto. Prendendo tutto in una forma più superficiale c’è il rischio di procedere lungo il filo più basso, (il peggior) filo, per così dire. Con la non identificazione e il ricordo di sé ci portiamo ad un filo più alto (il migliore). E quantunque tutti questi fili stanno, per così dire, vicini uno all’altro, c’è differenza tra loro. In uno di essi si può incontrare qualcosa che non c’è negli altri. Per esempio, si può incontrare il Lavoro in una di queste linee, e non incontrarlo in altre che stanno ad un livello inferiore. Non tutti i nostri “Io” stanno allo stesso livello e non possiamo incontrare nessuno di essi, in un livello inferiore, perché non abitano lì. 
Abbiamo differenti tipi di memoria, e ogni “Io” ha la sua propria memoria. La memoria è ciò che ci mette in relazione con  la 4a Dimensione che si estende sia nel futuro come nel passato. Un uomo è capace di ricordare il futuro. Non c’é nulla di straordinario in questo se capiamo di essere vissuti prima. Il Lavoro sottolinea moltissimo l’importanza di ricordare. Dobbiamo ricordare i momenti di comprensione che abbiamo avuto, ricordare che stiamo nel Lavoro ed avere presente la nostra meta. E dobbiamo ricordarci di noi stessi. Dobbiamo ricordare che è necessario isolarci internamente dalla vita e non lasciare che gli eventi ci schiaccino – proprio così, dobbiamo ricordare che è necessario praticare la non identificazione, quando sentiamo di essere identificati. Esiste la possibilità che qualche cambiamento può avvenire se non c’identifichiamo spesso né continuamente. Ricordando che è preciso osservare l’identificazione in se stesso, e praticare la non identificazione, ci si mette sotto nuove influenze. L’obiettivo è raggiungere queste influenze, che possono sanarci e darci una nuova vita. Se non ci fossero altre influenze, se la vita visibile sulla Terra fosse tutto ciò che esiste, se non ci fosse il Raggio di Creazione, il Lavoro non potrebbe esistere, né l’Insegnamento esoterico, né tanto meno alcuna speranza. Tutto sarebbe rigido e meccanico e nessuno potrebbe cambiare.

NOTA
Il Dr. Nicoll in questa discussione e nella seguente si riferisce alle idee del Tempo e della Ricorrenza che furono discussi dal Sr. O. nel “Un Nuovo Modello dell’Universo”, Capitolo XI.

Cap. 13     Birdlip, 1 aprile, 1944
L’ENNEAGRAMMA
IX –NUOVE NOTE SULL’IDEA DELLA RICORRENZA
Molta gente sembra avere molta difficoltà nel comprendere cos’é lo shock nel punto 6, anche se in ogni dissertazione si è spiegato che questo shock è di una classe diversa e che in senso generale le idee del Lavoro e la loro pratica producono questo shock, e continuano a fare domande sulla sua natura. Per esempio, nella discussione che s’intavolò una settimana fa, si domandò: “È possibile considerare questo shock di Tempo nel punto 6 in relazione con lo shock in cui si avverte la propria meccanicità?” L’idea della ricorrenza è uno shock quando la si percepisce emozionalmente. Cambia le nostre relazioni con il presente e con il passato. Ci fa vedere la nostra vita in una maniera nuova. Bene, se si può vedere la vita in un modo nuovo, questo è uno shock. È uno shock opposto al modo in cui prima si prendeva la vita. Se si prende la vita nella stessa maniera in cui si prendeva sempre ci cristallizziamo. Per districarsi è necessario uno shock. Si sa quanto è difficile far cambiare le idee della gente e che è segno d’intelligenza essere capaci di captare nuove idee. Il Lavoro si propone di farci pensare. Tutte le idee del Lavoro possono agire come shock se le pensiamo noi stessi. Le idee ci porteranno ad un livello differente. Ci scrolleranno di dosso quei piccoli, pesanti e stupidi “Io”che dirigono sempre la nostra vita. Bisogna capire che una visione può essere sentita come uno shock. Un uomo ha una nuova visione. Vede la luce dove prima non la vedeva. Vede tutto in una nuova prospettiva. Per mezzo della sua visione ha uno shock. È uno shock per la vecchia maniera di vedere le cose. È buttato fuori di sé e se si è buttati fuori di sé, si riceve uno shock. Uno shock deve svegliarci dal profondo sonno nel quale viviamo la nostra vita. Noi dormiamo anche quando ci alziamo dal letto e il nostro sonno è più profondo di quello che avevamo stando sul letto. Le idee del Lavoro non ci producono soltanto uno shock quando si comprendono e si assimilano mentalmente, ma possono anche trasformarci. Lo shock d’essere sveglio é accompagnato dalla trasformazione di sé; lo shock della primavera in un seme lo sveglia a nuova vita e allo stesso tempo lo trasforma. Il seme è espulso fuori di se stesso. Non vi è successo mai di essere buttato fuori di voi stessi, fuori delle convinzioni nelle quali riposavate? Se vi è successo, comprenderete di già ciò che è uno shock. Ma uno shock non è necessariamente una cosa repentina; può agire per molto tempo come un fermento che trasforma lentamente l’uva in vino. La risposta alla domanda che se l’idea del Tempo può connettersi con lo shock nel punto 6, è “Si”. Lo dissi espressamente nella discussione. Ma sarà uno shock soltanto se cerca di capire quello che significa, e se pensa molte volte alla Ricorrenza e che girerà sempre nella ruota della propria vita se non cambia se stesso. Cosa dobbiamo fare, poi, per cambiare noi stessi? Il Lavoro c’insegna ciò che dobbiamo fare ogni giorno ed ogni minuto.

Ogni centro ed ogni parte di un centro ha la propria memoria. La memoria non è una sola ed unica memoria. E abbiamo detto che la memoria è la nostra relazione con la 4a Dimensione, è la nostra relazione con il nostro Tempo. Possiamo muoverci nella memoria del passato senza alzarci dalla nostra sedia. Certamente questa relazione con il passato é molto difettosa. Nascosta alla nostra memoria personale c’è una memoria più profonda alla quale abbiamo accesso rare volte, seppure qualche volta l’abbiamo. In questa profonda memoria è presente tutto – tutto ciò che abbiamo detto o visto o sperimentato. Questo è il libro della nostra vita che si apre al momento della morte. Abbiamo memoria nell’essenza. Alla morte la Personalità è distrutta ma l’Essenza ritorna. In questo momento ci si offre l’opportunità di ricordare solo se l’Essenza ha registrato qualcosa. Tutto ciò che facciamo genuinamente tocca l’Essenza e l’Essenza ricorderà quando ritorna. Questa è una delle ragioni per cui il genio si presenta quando siamo molto giovani. Nella Ricorrenza appare tutto molto presto, proprio così, tutto ciò che si è fatto in modo genuino. Alcuni musicisti ed altri uomini di genio cominciarono a ricordare in età molto giovane. 
La vera memoria non è connessa come la memoria personale. Per esempio, tutti i momenti di genuina comprensione nel Lavoro sono relazionati tra loro. Non si mescolano con altre memorie in ordine di successione né tanto meno con date. Le memorie della stessa qualità emozionale tendono a relazionarsi tra loro. Questa memoria del passato, giorno dopo giorno, è diversa dalla memoria emozionale. In altre parole, la nostra relazione con la 4a Dimensione è molto diversa. Una persona può avere una memoria difettosa per l’ordine di successione nel tempo e allo stesso tempo una buona memoria emozionale, e viceversa. 
Si è messa la questione: Come possiamo rinascere nella stessa parte del Tempo se i nostri genitori non ci staranno più? Questo è un modo sbagliato di concepirla. I nostri genitori sono nel nostro tempo. Tutto è nel Tempo e tutto ritorna nel Tempo. La difficoltà deriva nel concepire con la nostra mente basata sui sensi come ci appaiono le dimensioni superiori. Di fatto è impossibile. Pensiamo nel Tempo soltanto come se fosse una linea, ma in realtà ci sono 3 dimensioni nel Tempo di modo che questa linea si trasforma in un piano e questo piano si trasforma in un solido. In questo solido di Tempo esiste tutto e tutto gira su ruote, grandi e piccole. Allo stesso tempo avviene qualche cambiamento generale in tutto il Solido-Tempo. Per dirla con un linguaggio comune, alcune cose salgono, altre scendono, ed altre rimangono stazionarie. Nell’accettare l’idea della Ricorrenza, dobbiamo scegliere. Forse scegliamo una ruota della macchina per la nostra comprensione, e in qualche modo dobbiamo concepire che questa ruota è fatta di una sostanza elastica capace di estendersi o di essere compressa.
Riguardo alla questione se possiamo scegliere differenti genitori, naturalmente non è possibile farlo se siamo sotto le leggi della Ricorrenza. Siamo nati nella stessa parte del Tempo di prima e i nostri genitori sono lì. Questo problema nasce soltanto quando si parla della Reincarnazione. La Reincarnazione è molto diversa dalla Ricorrenza. Nella Ricorrenza si nasce nella stessa parte del Tempo dagli stessi genitori; nella Reincarnazione non si nasce nella stessa parte del Tempo. Ma non discuteremo qui della Reincarnazione. Per questa è necessario uno sviluppo superiore. Un uomo deve aver raggiunto lo scopo della sua vita e dentro di lui tutto deve unirsi in una certa maniera prima di poter passare dall’altra parte del Tempo.
Se ci poniamo sotto le influenze dell’idea della Ricorrenza tutta la nostra concezione del passato, cambia. Si dice che nel mondo succederà una gran lotta tra la gente religiosa che crede ad una vita futura e gli scienziati che credono soltanto in questa vita. Vedrete come l’idea della Ricorrenza dia ragione ad ambedue le parti. Quando si vede che il passato è davanti a noi, allora tutti i pensieri che si hanno sul passato arrivano ad essere utili. 

Cap. 14     Birdlip, Pasqua 9 aprile, 1944
L’ENNEAGRAMMA
X –INIZIO DELLO SHOCK NEL PUNTO 6
Osservazione e separazione di “Sé”
Dopo un intervallo ritorneremo all’idea fondamentale del Lavoro, per conoscenza, che per cambiare è necessario osservare se stessi e notare a cosa assomigliamo in questo stesso momento. In quale parte di se si è in questo preciso momento? Sta in tutti i rulli dei centri, stabiliti per la determinata azione della vita su detto uomo. Cosa significa questo? Significa che dall’infanzia quell’uomo ha stabilito in lui associazioni peculiari che sono rappresentate nei suoi centri e che agiscono meccanicamente. Qui tutto è stato stabilito nei centri di detto uomo o donna,vale a dire nei punti di vista peculiari o modi di prendere le cose dei centri, che provengono dalla madre , dal padre, dalla nutrice, da tutta la gente che è stato vicino a lui. Tutti voi prendete questa cosa prestabilita come fosse voi stessi. Senza dubbio, è soltanto un semplice modello di tutti i possibili “noi stessi”. Ma questo è molto difficile da capire. Tutto il materiale associativo che si è depositato nei centri dai primi anni di vita fa un certo tipo o modello di persona. Qui mi permetterò di dire: Non è strano per caso che nessuno si renda conto che in un certo senso è una persona pietrificata, un tipo particolare di persona – una persona che si comporta sempre in un modo o in un altro? È interessante perché ogni persona ha l’idea di essere completamente libero e può comportarsi, parlare, agire, comprendere, ecc. come meglio gli piace. Questa è un’illusione. La Personalità, costruita da Mamma, Papà, Nutrice, Scuola, ecc. è molto poderosa. Sta sempre agendo al posto di noi. Senza dubbio abbiamo la visione, il sentimento, l’idea di essere liberi e che nulla ci predispone né ci condiziona né fa di noi delle macchine. Dissi che questa era un’illusione. Ma allo stesso tempo non è un’illusione, nel senso che è possibile dissolvere la macchina della Personalità e liberarsi. Per questo è necessario pagare e pagare per molto tempo. Il Lavoro dice che questo pagamento è giusto. Comincia con l’Osservazione di Sé. Cosa significa l’Osservazione di Sé? Significa osservare ciò che siamo, come reagiamo, che è quello che ci rende negativi. Il Lavoro c’insegna specificatamente ad osservare certi aspetti di se stesso senza spirito critico – proprio così, senza che uno si giustifichi in una maniera o in un’altra. Vedere ciò che si prende come noi stessi, la macchina delle risposte, la macchina del comportamento, di pensiero, di pregiudizi, di sentimenti – questa è la finalità che persegue l’osservazione di sé. Sarete d’accordo con me che una persona non può cambiare se non è capace di vedere se stessa. Ma la gente è solita fare i tentativi più fantastici e più inefficaci per vedere se stessa. In generale crede si dovrebbe fumare o mangiare di meno o alzarsi più presto o lavorare con più alacrità nel lavoro che gli permette di guadagnarsi il sostegno. Bene, questo Lavoro non inizia con una cosa simile. Ha il suo punto d’inizio nel campo psicologico. È preciso osservare quest’aspetto per prima cosa. È qui che sta ciò che si accetta come uno. Per prima cosa è preciso che si produca un cambiamento nella mente, nel modo di considerare se stesso, nel sentimento stesso di sé. Come si sa, tutti gli uomini sono identificati con se stessi, tutte le donne con se stesse. E sperano di iniziare da se stessi così come sono. Il Lavoro si basa nel fare questo “voi stesso”- questo “se stesso”- più passivo. Chi siete voi? Cos’è voi? È questa cosa prefabbricata che non gli serve a nulla o molto poco. Ma è uno schiavo di questa cosa e a quella che da per scontato – questo “voi stesso”, questo “se stesso”. Il Lavoro si fonda nel cambiare questa base sulla quale si riposa, questa cieca accettazione, questa cosa in se stesso che non si discute neppure e che per questo non la si vede. La vita ha stabilito in noi, specialmente per la nostra imitazione, mille abitudini, ostacoli, immagini,dischi di grammofono, in somma, mille modelli associativi. Ci sentiamo a disagio se non li seguiamo. È la nostra posizione. Il Lavoro cerca di mettere fine a questa identificazione con se stesso formata dall’azione della vita e che riposa nella personalità stabilita. Certamente è un problema molto difficile e che non è alla portata degli imbecilli. Orientarsi in un modo nuovo non è una cosa facile. È preciso arrivare fin nel profondo di “se stesso”. il Lavoro non può fare nulla per noi se si comincia da “se stesso” – o “voi stesso” – proprio così, dalla personalità. E sono molti quelli che si sbagliano e non possono capire il significato del Lavoro. Tutti hanno un sentimento inviolabile su se stessi, così come sono. Ma sono nel posto sbagliato – nella Personalità. La personalità, per se stessa, non è una cosa inviolabile. I più profondi sentimenti di sé hanno sempre la miracolosa qualità del sacro di concedere felicità. Ma prendiamo questa cosa, “uno stesso”, come fosse sacro – e in questo modo il sentimento sta nel posto sbagliato – proprio così, nell’auto stima, nel sentimento di avere ragione, nel prezioso passato, nell’educazione. È necessario rimuovere questo sentimento, andare oltre esso, rinnovarlo. Aggiudicare a se stesso l’idea di qualcosa così profonda e così piena di significato come la esprime la parola “sacro”, è commettere un crimine contro se stesso. 
Forse qualcuno di voi ricorda che nelle leggende del Santo Graal, il giovane cavaliere che parte per incontrare la scuola o castello mistico, non deve obbedire a sua madre.    

Cap. 15     Birdlip, 15 aprile, 1944
L’ENNEAGRAMMA
9 – LO STUDIO DELLO SHOCK NEL PUNTO 6
L’idea del Tempo, della Ricorrenza e degli avvenimenti.
Parleremo nuovamente sul Tempo e la Ricorrenza. Nel modo in cui ne parlano i moderni scienziati, il Tempo è circolare ed è composto di avvenimenti. Questo fu già detto molto tempo fa, non soltanto da poeti e da filosofi, ma anche dai maestri esoterici. Di cosa è composto il giorno? È composto di avvenimenti, alcuni, di fatto, la maggioranza, in scala molto ridotta, così come il fatto di perdere la borsa, o il fatto di un corto circuito nella stufa elettrica, o l’evento di ricevere una lettera o una cartolina postale, come per esempio, quella che ricevetti questa mattina da un’azienda medica in cui mi si diceva se potevo procurargli qualche scheletro, cranio o parti di scheletro che non usavo in questo periodo, offrendomi un buon prezzo per essi. Questo è un avvenimento singolare. Poi, ebbi difficoltà ad accendere il fuoco; questo lo chiamiamo coincidenza. Ma fin’ora non vedo nessuna connessione tra il possedere scheletri e un fuoco che non si accende. Quali avvenimenti tendo ad ignorare e con quali invece m’identifico? Questo è quello che importa, una volta che noto che la vita è composta di eventi. Gli eventi si aggrovigliano intorno alla linea del giorno – la linea d’estensione nel Tempo che chiamiamo giorno. A che cosa presteremo attenzione e da che cosa ci separeremo, in ciò che riguarda questo grappolo di avvenimenti? Sarò negativo tutto il giorno perché il mio fuoco non vuole accendersi? Ho perduto la sua borsa: lascerò che quest’evento si estenda per tutto il giorno, con le sue lamentele, ripercussioni, e sospetti (come “ chi me la rubò?”) Un solo evento sgradevole di solito si espande facilmente e dura tutto il giorno. Questo è ciò che alla gente piace fare quando sceglie cose negative – a volte espandono un evento sgradevole fino ad occupare tutta la vita. Ciò significa che, essendo il Tempo una serie d’eventi, si può lasciare che uno degli eventi ci prenda tutto il nostro tempo. La nostra vita è il nostro tempo. Il tempo degli altri non è il nostro. Si possono condividere alcune cose. Però si sta nel proprio tempo. Il tempo è una serie di eventi e si hanno i propri eventi e se ne condividono alcuni altri. Le tre Dimensioni superiori formano il Tempo e la Ricorrenza e l’Eternità. Se si prende solo la 4a Dimensione come una linea chiamata Tempo che segue una direzione perpendicolare alle altre tre Dimensioni di Spazio, vediamo che passa attraverso ogni persona come una serie di eventi. Perdiamo la nostra borsa, che è un evento personale, o entriamo in guerra, che è un evento condiviso con altri. È preciso comprendere che non si tratta di un orologio, ma di avvenimenti. Si dice, prendendo il Tempo come un orologio artificiale – sono le dieci e trenta, o, stiamo nel 1944. No, questo non è il Tempo. Con quale evento è identificato questo punto nel Tempo chiamato (artificialmente) le dieci e trenta, o 1944? V’immaginate che per gli antichi greci non c’era nessuna cosa chiamata le dieci e trenta o 1944? Il Tempo non sono lancette nel tempo – orologio, ma eventi. “Tutto il tempo” sta in qualche evento. Si è negativi a causa di qualche evento. Orbene, si sta in questo stato e in questo evento. L’evento, che sopravviene, che prende ciò che può prenderci, s’impadronisce di noi. Si dice: “Questa situazione è intollerabile”. L’evento si è impadronito di noi. Si è incapaci sia di osservare se stessi riguardo a questo particolare evento, come di ricordare se stessi alla sua presenza – proprio così, di non identificarci con esso. Il tempo compreso psicologicamente è un modello di evento, una scacchiera di quadri bianchi e neri. È necessario espandere i migliori eventi e contrarre i peggiori. Ora vedete che il tempo è elastico -  non il tempo-orologio. Non ricordate che una volta un uomo di scienza paragonò il Tempo con un mollusco? È qui dove Ouspensky concorda con Einstein. Un mollusco è un animale con un corpo molle che non ha lo scheletro interno e così è una creatura che  può contrarre o espandere a volontà diverse parti del suo corpo. Un vertebrato non lo può fare perché ha uno scheletro osseo. Dobbiamo arrivare ad assomigliare ai molluschi nella nostra relazione con il giorno e i suoi eventi. L’idea della possibilità di indugiare troppo nelle cose è, naturalmente, familiare. Si può rimanere attaccati ad un evento successo molto tempo fa. Ma non lo si comprende e non si concepisce il suo significato. Si gode di poter mettersi in contatto o no con una serie di eventi che compongono il giorno. Uno si può espandere in un evento o ritrarsi fuori di esso. Voi avrete osservato le lumache ed avvertito come le sue cornette sentono una cosa e si espandono o si ritirano. In un certo modo è la stessa cosa. Tutto ciò che è fisico, tutto ciò che è conosciuto, visibile, è il modello di qualcosa di psicologico in uno stesso. Basta andare allo Zoo per rendersi conto di ciò. Ogni animale, ogni forma creata d’odio e di difesa, è rappresentata psicologicamente in uno stesso. Di fatto l’uomo suole essere molto più orribile e crudele che qualsiasi rappresentazione animale. Il mondo esterno sta dentro di noi. Il Cosmo sta nell’Uomo. L’Uomo è il Microcosmo. Tutto ciò che vede esteriormente sta in qualche modo in lui – la vespa, il topo, il serpente, la mosca, il maiale, la volpe, la tigre, il camaleonte, la cavalletta, la talpa, l’uccello, lo scarafaggio, il pesce, la cicogna, ecc. Per caso, non avete osservato gli “Io” vespe che abbiamo in noi, o gli “Io” volpe? Non avete visto gli “Io” camaleonte che cambiano di colore secondo della situazione e come i politici che secondo le circostanze dicono sì e no? Non conoscete il serpente, e specialmente i pesci che abbiamo dentro di noi? Cosa nasconde il vostro mare, oltre le cose visibili? Sono tutti lì – la talpa laboriosa e cieca, l’uccello nervoso e superficiale, lo scarafaggio puzzolente con la sua dura corazza, la cavalletta che fa sempre la stessa cosa, la mosca ronzante ed insensata, che si getta a caso su tutto ciò che vede, la tigre selvaggia e sciocca, il topo misterioso, la cicogna solenne ed imbecille. Tutti essi sono nell’Uomo, sia gli animali buoni sia quelli stupidi. In ciò che riguarda gli eventi, con quali di essi ci metteremo in relazione?
Quando si comincia a vedere che, psicologicamente, non c’è il tempo-orologio, e in verità non c’è nessun tempo, neppure secondo il grande orologio a causa della rotazione della Terra che determina il giorno e la notte, o l’orologio ancora più grande causato dalla rotazione della Terra nella sua orbita intorno al Sole che determina le stagioni, che fa sì che la Terra sia verde e poi bruna e poi bianca ed ancora verde – allora si comincia a capire che il Tempo sono gli avvenimenti ed anche lo è la propria attitudine verso di essi e finalmente verso i propri stati interiori. Allora si è capaci di riflettere sulla Ricorrenza. Si pensa che il passato sia davanti a noi. In quali stati si è vissuto in modo preponderante? Negli stati che appartengono ad una talpa, o, ad un uccello, o a cosa? In quale maniera si sono presi gli eventi per i quali si è passato? Nel modo in cui si prende un evento, quello è il nostro stato. Come si è detto già, è possibile contrarre un avvenimento o espanderlo. Ciò dipende da come si prende detto evento. Vi è possibile separare da sé un evento? Come dissi, una persona può fermarsi in un evento che è accaduto molto tempo prima e, per così dire, portare sempre il lutto e andare per la vita come una creatura malinconica, morta, credendo senza dubbio che il suo procedere sia meritorio. Orbene, ammesso che il Tempo è espansibile e si può contrarre per quanto riguarda gli eventi, è evidente che si può scegliere un evento oggi ed espanderlo. Non avete notato che esiste una tendenza generale ad espandere un evento che ci è sgradevole, e a contrarre tutto il resto? Per caso si può dimenticare che qualcuno ci trattò duramente, come se fosse una persona senza alcuna importanza? Questo è un evento che può capitare a qualsiasi persona. È un evento che definiamo così: “ Nessuno mi tratta come si deve”.
Quando finalmente l’Uomo fu creato dopo molti esperimenti, furono creati anche tutti gli avvenimenti possibili che potessero succedergli. È inutile creare una cosa vivente senza gli avvenimenti necessari affinché possa avere una vita d’esperienza. Se il Tempo non fosse il “mollusco” capace di contrarsi ed espandersi, questa cosa di corpo molle, muscolosa, tutto sarebbe rigido come una riga di legno. Ma il “Tempo” – proprio così, gli eventi – non è di questa classe. Può e dovrebbe essere accompagnato da un metodo selettivo, un metodo per scegliere e scartare, per prestare e smettere di prestare attenzione agli incidenti o eventi o situazioni che inevitabilmente accompagnano il suo apparente passaggio attraverso di lui riguardo al nostro stato. Se aggiungiamo uno stato cosciente allo stato meccanico o alla reazione cieca di fronte agli eventi, allora siamo ad un livello superiore di essere, e ci rendiamo conto che alcuni eventi devono contrarsi – esaurirsi ed essere rifiutati – ed altri devono essere lasciati come sono e alcuni devono essere espansi con tutti i nostri poteri di lavoro interiore e Ricordo di Sé.

Cap. 16     Birdlip, 22 aprile, 1944
L’ENNEAGRAMMA
12 – GLI IDROGENI E L’ENNEAGRAMMA
Nella periferia dell’Enneagramma si possono iscrivere vari Idrogeni in serie, cominciando con l’Idrogeno 384. Perché l’Idrogeno 384 comincia la serie segnata nella circonferenza? Perché l’Alimento umano,  l’Idrogeno 786, non si trova nell’Uomo. Si prende la sostanza generale chiamata “Alimento per l’Uomo” – 786 – nello stomaco. Ma se non lo si digerisce non sta ancora in uno. La prima azione della digestione è quella di trasformare l’alimento in qualcosa che possa penetrare in noi, così è, nella forma di Idrogeno 384. L’alimento relazionato con 786 è esterno a noi. Una volta che è stato mangiato è possibile estrarlo con una pompa stomacale. Ma siccome si trasforma in Idrogeno 384, chiamato “acqua”, non può essere estratto, perché forma parte dell’organismo fisico, del nostro sangue e della nostra linfa. In questo modo si vede perché l’Idrogeno 384 comincia la serie della trasformazione nell’Enneagramma. Se uno s’inghiotte un bottone di metallo, passa, speriamolo, attraverso il tubo digestivo. Un bottone non è un alimento per l’Uomo. Non è 786, né sicuramente l’Idrogeno 1536, che è inferiore e un alimento per il bestiame – foraggio, vegetali crudi, cose fibrose, ecc., tutte cose che l’Uomo non può mangiare. L’Uomo non può mangiare il foraggio che appartiene alla classe di materie chiamate 1536. È necessario un trasformatore esterno. Questo può essere una mucca, per esempio. Mangia il foraggio e l’Uomo la mangia e la beve. Questa è la trasformazione esterna dell’Idrogeno 1536 in 768. Ma l’Uomo è capace anche di trasformazione interiore, che inizia in 768 e passa a 384. Diciamo che s’inizia con il foraggio. È trasformato (o cotto) dalle mucche. Poi l’Uomo mangia la mucca e beve il suo latte. I due sono vivande nell’Uomo e si trasformano in un’altra cosa e così via. Tutta la vita è una continua trasformazione di una cosa in un’altra. La digestione è trasformare qualcosa in un’altra cosa superiore. Quando una bistecca è digerita per l’azione dei carboni già presente nel corpo – proprio così, gli enzimi o fermenti che sono presenti nel succo gastrico acido e nelle secrezioni alcaline del fegato e del pancreas nell’intestino tenue (perché la digestione dell’alimento è doppia, prima acida e poi alcalina, e in questo modo sta sotto due triadi) – allora la bistecca smette di essere una bistecca, e non solo è disciolta ma trasformata in materie più fini, nella scala dell’Universo, che passano al sangue. Nella prima tappa, 768 diventa 384. Allora la bistecca sta in uno e circola per il corpo attraverso la linfa e il sistema sanguigno, non come bistecca, ma come una serie di materie più fini chiamate 384. Poi 384 è trasformato in 192, e così via. Tutto questo si produce in noi per mezzo dell’arte e la chimica del Centro Istintivo che governa il lavoro interiore dell’organismo. Tutto ciò che riguarda gli Idrogeni inferiori, più densi, è fatto per noi. Ma ci è lasciata la facoltà di utilizzare o no gl’Idrogeni superiori. L’Uomo, dice il Lavoro, è creato come un organismo capace di auto-sviluppo. Ma all’inizio è creato già fatto – proprio così, con un numero incalcolabile di fabbriche interiori, di chimiche interiori, di trasformazioni interiori, di macchinari interiori. Basta osservare le trasformazioni. L’Alimento mangiato 768 passa al livello superiore, 384; 384 passa a 192; 192 passa a 96; 96 passa a 48 (48 è l’energia che si utilizza per pensare – la bistecca si è trasformata ora in pensiero); 48 passa a 24; 24 passa a 12. Tutte queste trasformazioni sono fatte per noi dalle fabbriche chimiche. Questa è l’Ottava dell’Alimento, che avviene meccanicamente  e rende possibile la nostra esistenza. Siccome innanzi tutto é necessario creare un essere capace di vivere, all’inizio si tratta soltanto che questo essere si sviluppi in qualcosa di diverso. Di modo che iniziamo tutti con i materiali dati dall’Ottava di Trasformazione chiamata Ottava di Alimento.
Ma il Lavoro tratta di ciò che non ci è stato dato. Si riferisce alla fabbricazione di più materiale, di più Idrogeni, di quelli che ci procura l’Ottava di Alimento. Questo comincia soltanto quando si da il Primo Shock Cosciente – proprio così, lo shock nel punto 6 dell’Enneagramma. In questo punto comincia il Lavoro, sempre che valorizziamo le sue idee, le studiamo e le applichiamo alla nostra vita. Ciò richiede un certo processo interiore. Se cominciamo a viverle, comincia una nuova ottava, che s’inizia nell’Idrogeno 48. Ci penetra dal piano superiore e discende fino all’inferiore. Proprio così, il suo effetto si sentirà gradualmente in ogni parte della macchina umana.  
Diagramma della Nuova Ottava che
Da inizio al Primo Shock Cosciente
						shock

48

                                           Parte mentale 	

24

                                 Parte emozionaleale 

12

                                           Parte fisica 	

Dobbiamo capire che l’inizio di una nuova ottava non è prodotto dalla natura. Deve essere creato. È addizionale. Si può creare soltanto da uno shock dato nella parte mentale di se stesso. Giacché la natura non produce questo shock, ma è l’Uomo stesso che deve produrlo é chiamato shock cosciente. Ha molti aspetti, molte forme. In questo senso è diverso dallo shock meccanico della respirazione che la natura dà all’Ottava di Alimento. È molto importante comprendere tutto questo nella forma più chiara possibile. Il Diagramma più in alto, mostra un uomo che lavora su di sé, che si ricorda di sé stesso, e come risultato crea un nuovo Idrogeno 24 e un nuovo Idrogeno 12. In questo modo il suo Essere comincia a cambiare.
Quando tutte le idee del Lavoro sono recepite, assimilate e messe al loro posto, e quando si cerca di vivere in accordo con esse, aiutano a dare lo shock nel compartimento superiore o mentale, questo posto corrisponde nell’Enneagramma al punto 6. La mente deve cambiare prima che il resto dell’uomo cambi. Questo è lo stesso insegnamento che s’impartisce nei Vangeli quando si dice che l’uomo deve per prima cosa pentirsi, che in greco, in realtà, significa cambiare la mente. Cambiare la propria mente significa pensare in modo nuovo. Ma per pensare in un modo nuovo sono necessarie nuove idee e una nuova conoscenza. Per esempio, se uno ammette l’idea del Tempo e della Ricorrenza, si rende conto che il passato nella vita sta davanti a lui, proprio così, in modo tale che i nuovi pensieri che riceve gli producono un cambiamento di mente. Non dico che questo succede istantaneamente, ma gradualmente, nel corso di vari anni. Questi pensieri sviluppano una nuova parte della mente che altrimenti rimarrebbe senza essere usata. Questo è un esempio di “shock lento” nella parte mentale. È una trasformazione graduale della mente in relazione con il Tempo, che impressiona la parte emozionale, che a sua volta impressiona la parte fisica.
Tutte le idee del Lavoro, quando sono percepite dalla mente e sono riconosciute, agiscono come fermenti, come lievito, e cambiano gradualmente la mente, il modo di pensare, e in modo speciale il sentimento dell’”Io”. Tutto ciò ha a che vedere con lo shock della parte mentale o Primo Shock Cosciente, che nell’Enneagramma è segnalato come lo shock nel punto 6, e nel diagramma dell’Uomo come Fabbrica di Tre Piani nel compartimento superiore, che agisce in 48. 
Se si comincia a vivere questo Lavoro e a pensare completamente con le idee che insegna, e si lotta per separarsi dalle emozioni negative e dalle idee inutili che ci rubano la nostra forza, se uno sente di andare diligentemente in mezzo agli eventi della vita come fosse protetto da qualcosa e lo mantenesse in piedi, allora uno si da il Primo Shock Cosciente e crea gli Idrogeni supplementari 24 e 12 in se stesso. Ma è anche preciso sapere che ci vuole una lunga lotta interiore tra il Si e il No in relazione con il Lavoro perché l’unica cosa che conta è la propria attitudine interiore. Man mano che si crea l’Idrogeno supplementare 24, si nota che il pensiero cambia. Si comincia a comprendere emozionalmente e in seguito si scoprono infiniti significati e si comprende che il Lavoro è inesauribile nei suoi significati ed in ciò che può offrirci. Perché, pensare dall’Idrogeno 48, che è quello con cui abbiamo iniziato, se lo si confronta con il pensiero dell’Idrogeno 24 è una cosa sterile. Tutti voi sapete già che un Idrogeno superiore è più intelligente di un Idrogeno inferiore. Non ricordate l’espressione, il detto che un cibo cotto è più intelligente di un cibo crudo poiché nella scala, il 786 si trova prima del 1536? Così comprenderete che il pensiero dell’intelligenza che appartiene all’Idrogeno 24 è molto più pieno di connessioni e significati interiori del pensiero dell’intelligenza dell’Idrogeno 48. Per mezzo dell’Idrogeno 24 è possibile vedere se steso andando per la terra, stare fuori di sé, perché si è sollevati al di sopra di sé. 

Cap. 17     Birdlip, 30 aprile, 1944
L’ENNEAGRAMMA
13 – LA CIRCOLAZIONE INTERNA DELL’ENNEAGRAMMA
Sulla terra ogni persona sta sempre sotto uno o l’altro dei 48 ordini di leggi o influenze che sono in vigore su questo pianeta a causa della sua posizione nel Raggio di Creazione. Le influenze provengono dalle parti superiori, medie ed inferiori dell’ottava discendente del Raggio nel quale è situata la nostra Terra. I 48 ordini di leggi di differenti livelli nella scala delle cose governano la Terra e tutte le Terre nelle miriadi di Sistemi Solari nella Via Lattea, alla quale appartiene il nostro Sole. È preciso ricordare anche che ci sono miriadi di Vie Lattee o Galassie nell’Universo. Pertanto siamo molto piccoli, in sostanza insignificanti. Se una cometa distruggesse la nostra Terra, non avrebbe nessun’importanza per la totale estensione di cose create nell’Universo. Esistono pianeti che sono esplosi nel nostro piccolo Sistema Solare che girano intorno al Sole come piccoli corpi – pianetini che hanno solo pochi chilometri di diametro, che si contano a centinaia. Questo è  esaminare il lato visibile, fisico delle cose conosciute dalla scienza in ciò che riguarda l’Universo esterno, e per noi diviene tanto meraviglioso ed insieme screditante per il nostro sentimento di sé. Ma quando esaminiamo tutta la questione riferendoci alla psicologia esoterica, il quadro si trasforma. Il Lavoro insegna che un essere umano non è semplicemente una funzione del mondo in cui è nato oppure uno schiavo di esso. L’apparato dell’Universo, in tutto ciò che riguarda il nostro Raggio di Creazione, fu creato con lo scopo dell’Evoluzione. È un’enorme macchina di distillazione, che estrae il sottile dal più grossolano. Questa è un’antica immagine costruita meravigliosamente, per esempio, nell’insegnamento di Manu. Cos’è l’evoluzione individuale, nel senso esoterico? Esaminare mediante un lungo lavoro interiore e poi scorgere il sottile, e eventualmente volere e in ultima istanza vivere il sottile. Non ricordate l’antica Tavola Smeraldina di Ermete che comincia dicendo che è necessario “separare il sottile dal grossolano”. Questo comincia con il lavoro personale. Che cosa significa il sottile? Se si ha un momento di piena comprensione, di discernimento o percezione esterna per mezzo dell’Idrogeno 24, sarà più sottile di ogni cosa che possa ottenersi per mezzo dell’intelligenza data dall’Idrogeno 48. Si notano centinaia di connessioni che non si erano mai notate prima. Esattamente nella stessa maniera un cibo cotto è più sottile di uno crudo. È un Idrogeno superiore e si tramuta in alimento per l’Uomo e può penetrare in lui. Invece di essere mangiata dal bestiame, può essere mangiata dall’Uomo. Ma il bestiame non può mangiare il cibo. È necessaria l’intelligenza dell’Uomo per accendere il fuoco, per fare un recipiente che possa contenere acqua, ecc. Un cibo crudo nella Tavola degli Idrogeni si classifica come appartenente all’ordine designato con il numero 1536. Quest’Idrogeno è in un posto molto basso nella Scala dell’Essere che deriva dal Raggio di Creazione. Un cibo cotto è capace di un altro destino nello stesso modo in cui succede a noi se spostiamo il nostro livello di essere anche solo di una piccola frazione. L’essere di un cibo cotto attrae una vita differente dell’essere di un cibo crudo. Come s’innalza nella Scala dell’Essere? Per mezzo di una cosa che agisce su di esso – qualcosa di superiore. Tutto il problema di cucinare delle cose radica nell’azione di qualcosa di superiore su qualcosa d’inferiore. Ma bisogna osservare che il risultato non arriva al livello di colui che sta agendo su di essa. Quando l’intelligenza dell’Uomo é applicata nella forma di calore e acqua e pentole al cibo crudo non vuole dire che il risultato – il cibo  cotto – sia capace di cuocere altro cibo. Una forza superiore che agisce su una forza inferiore è una tappa successiva a quella precedente ma non al livello della forza agente. Nel Lavoro l’idea è rappresentata con i termini di tre forze. Una forza attiva che agisce su una forza passiva produce una forza intermedia. Secondo l’insegnamento del Lavoro, quando il cibo è preso dal corpo entra come un materiale che conduce la forza passiva. Allora, agisce su una forza attiva presente nel corpo e da ciò risulta una forza intermedia. Così 768 riceve l’azione di 192 e il risultato è 384, che è una forza intermedia. Ogni materia che conduce una forza passiva è trasformata in uno stato più elevato mediante una materia che conduce una forza attiva, avendo in conto una possibilità intermedia. Ma la materia superiore nella quale è trasformata non è né una né l’altra ma una terza materia intermedia tra di esse, che conduce una forza neutralizzante, mentre si mantiene nella sfera d’influenza delle forze che le hanno dato origine.

Così:

192

							  attiva

384

768

				  passiva					neutralizzante

768

384

  					     A						

192

							attiva				

                    
                    P 								N  

O, si dispongono queste cifre in ordine ascendente di sottigliezza:

				     192

				      384                                

					768

Se 192 non è presente, 768 non può iniziare la tappa successiva di evoluzione e passare a 384. Né tanto meno 192 agendo su 768 può giungere a qualcosa che sia uguale a se stesso. Può soltanto creare qualcosa che è tra se stesso e la cosa sulla quale sta agendo. In questo modo l’azione superiore sull’inferiore può solo trasformare l’inferiore e portarla ad una tappa che sta oltre il posto in cui stava, ma non fino al livello del superiore. E l’inferiore non può raggiungere la tappa successiva se non con l’influenza di qualcosa che è superiore ai due. Questa idea è molto profonda e non si applica soltanto a molte cose che avvengono nella vita, ma anche a molte cose speciali, come la chimica del corpo. Spiega pure, ma solo in un senso, ciò che è l’Esoterismo. Le idee esoteriche, il fuoco e la luce che sono tra di esse e che un uomo sente quando gli presta la dovuta valorizzazione, possono considerarsi a questo riguardo, come una forza attiva. Agendo sull’Uomo, preso l’Uomo come un Idrogeno il cui centro di gravità sta nel 48, queste influenze che provengono da un punto superiore nell’Ottava del Sole, possono trasformarlo o “cuocerlo” fino al livello 24. Ma in realtà le idee esoteriche devono prendersi innanzi tutto con 12 – proprio così, a un livello più elevato del prodotto o risultato. Perché quando il Carbonio 12 agisce sulla vita entrante preso come 48, può soltanto dare origine a 24.
Occupiamoci ora della zona destra dell’Enneagramma, che è segnata con i numeri 384, 192, e 96, in serie progressiva nella periferia. Si possono disporre molte altre cose intorno alla circonferenza, oltre gl’Idrogeni, ma sarà meglio discutere il movimento invertito in termini di Idrogeni. Notiamo che nelle linee inferiori 384 è connesso con 96 e poi con 192. Qualcosa va verso avanti e poi verso dietro, in un movimento invertito.
						               	    
                                                                                                 384

					               		            192

						                                         		
						                  	 
                                                                                           96

La linea interiore tra 384 e 96 segnala qualche azione, qualche connessione tra questi due punti come primo movimento. Poi un’altra linea si dirige nella posizione 192 come seconda direzione. Nell’ordine di queste connessioni interne differisce dall’ordine delle serie esterne sulla circonferenza, per conoscenza, 384, 192 e 96. Proprio così, la circolazione interna nell’Enneagramma adotta una forma differente dall’esterna. Naturalmente, crediamo che 384 debba arrivare ad essere 192 e poi 96 in una maniera regolare. Ma internamente, al di là delle apparenza esterne, agisce un altro sistema, che è molto strano se non ci fermiamo a riflettere su questo particolare. Se esaminiamo la circolazione interna dell’Enneagramma, ci troviamo di fronte al mistero della vita, mentre invece, esaminando la serie esterna di numeri, forse si vede ciò che corrisponde alla poderosa, quantunque erronea, maniera di pensare chiamata pensare dalle apparenze, dai sensi. Si nota che il superiore deve esistere prima che l’inferiore possa avere una trasformazione. Non è difficile capirlo, una volta che si percepisce emozionalmente e si riconosce distintamente il reale significato del Raggio di Creazione, perché in esso il superiore forma l’inferiore in modo che, se l’inferiore vuole trasformarsi, il superiore sta sperando questa trasformazione. Questa è una delle ragioni per cui conviene fermarsi a riflettere spesso sul Raggio di Creazione nel proprio pensiero interiore. Il Raggio è una serie di trasformazioni dal più sottile al più grossolano, dal superiore all’inferiore.
Di che cosa tratta l’Enneagramma? L’Enneagramma descrive una serie di trasformazioni dall’ inferiore, dal più grossolano al più sottile. Bene, con lo scopo che l’inferiore possa trasformarsi nel superiore, è preciso essere passivo. Proprio così, è necessario lasciare agire su di sé l’influenza superiore. In quale altro modo l’inferiore potrebbe diventare superiore? In quale altra maniera l’alimento che mangiamo potrebbe cuocersi e ricuocersi, trasformarsi e ritrasformarsi in sostanze sempre più elevate, se non fossero sottoposte alle sei tappe della digestione? La digestione è trasformazione. Il Lavoro è trasformazione. E affinché agiscano sull’uomo, in un senso, è preciso diventare passivo ad esse e permetterle di agire. Deve rendersi conto di ciò che non può fare, ma anche che la Mente Superiore esiste, altrimenti sarebbe immerso nella confusione. Se non ammette l’esistenza di qualcosa di più grande di lui, o se non crede assolutamente di essere fatto a sua immagine, non permette a niente di agire su di lui e così non può evolvere. Ma se si è passivi – vale a dire, capaci di ascoltare e poi accettare – all’inizio non si deve sperare di fare tutto il Lavoro, sarebbe un errore credere così. Non può raggiungere le forze che stanno trasformandolo. Se si riflette, si vedrà che ci deve sempre essere qualcosa di superiore all’uomo, qualunque sia la tappa in cui sta, affinché l’evoluzione sia possibile, ed inoltre deve avere qualcosa di superiore che non è raggiungibile. 
		
Cap. 18     Birdlip, 6 marzo, 1944
L’ENNEAGRAMMA
14 – NUOVA NOTA SUGL‘IDROGENI
Sono state fatte molte domande sulla posizione degli Idrogeni nelle Ottave. Per esempio, c’è l’Idrogeno 48 che è creato per il cibo che mangiamo dopo le successive trasformazioni che subisce dentro il corpo. Questo è l’Idrogeno che usiamo per il pensiero ordinario e che mette in funzione la parte relativamente meccanica del Centro Intellettuale o Mente. Con quest’Idrogeno possiamo solo pensare in termini di Si o di No e così vediamo che ogni cosa è divisa in opposti inconciliabili. Quando pensiamo con l’Idrogeno 24, invece, otteniamo un quadro differente delle cose perché mediante la sua energia psichica vediamo tutto in un modo più limpido, puro, in un’interconnessione molto più sottile, in modo tale che i rigidi opposti spariscono e tutto appare fondato in una meravigliosa armonia.
Bene, gl’Idrogeni 48 e 24 sono connessi con le note Sol e La. Sol 48 nasce dalla trasformazione di Do 768 in Re 384, poi in Mi 192, in Fa 96, in Sol 48, e poi in La 24 e finalmente in Si 12. Ora supponiamo che l’Ottava delle Impressioni sia posta in funzione per un uomo che vive per breve tempo così coscientemente come gli è possibile. Qui abbiamo Do 48: qui abbiamo un’altra volta un Idrogeno di valore 48 ma nella nota Do. Quest’Idrogeno, per la trasformazione nella mente sveglia, passa a Re 24. Ora ci sono due 48 e due 24 – Do 48 e Sol 48 e La 24 e Re 24. Che differenza ci può essere in questo caso? Riflettiamo su questo particolare in questa maniera.  Supponiamo che qualcuno abbia cento sovrani (monete) d’oro e li divide in due parti. Decide di depositare la metà dei sovrani d’oro in Banca e di usare l’altra metà per pagare un debito. Bene, i sovrani d’oro sono esattamente uguali rispetto alla loro materia ma il loro destino e potenzialità sono completamente differenti. L’oro che si deposita in Banca può accumularsi, mentre invece l’oro impiegato per pagare i debiti sparisce, e sicuramente ciò che si pensa delle due somme è molto diverso. Credo che sarete d’accordo con me che i sentimenti sui cinquanta sovrani che si vanno a depositare in Banca sono molto più sani di quelli con i quali si va a pagare il proprio debito. E nello stesso modo le emozioni che si hanno attraverso Re 24 sono molto più sane di quelle che si hanno  attraverso La 24. Si sa che tutte le cose capaci di trasformarsi molte volte posseggono  certe qualità  e freschezza e vitalità come i germogli, mentre le cose che sono quasi finite, che stanno per completare il loro corso, sono molto diverse. Re 24 sta in una posizione precedente nell’Ottava rispetto a La 24. Tra Do e Do si estende un’Ottava completa. In realtà il nuovo Do inizia una nuova Ottava. Ci sviluppiamo da una cellula che passa allo stato di Si. Nasciamo nella forma di neonati e cominciamo un nuovo Do. L’Ottava che abbandoniamo, che era cominciata con la cellula fertilizzata come Do, ora è completamente diversa. Diventiamo vecchi e poi ritorniamo un’altra volta ad essere giovani. Così si comprende perché Mi 12 è più giovane di Si 12 e Re 24 più giovane di La 24. In genere è preciso comprendere che la stessa materia può essere sotto differenti potenzialità e destini secondo le sue relazioni con le cose che la circondano. “Nel paese dei ciechi il Re è il cieco”.
Se avete delle difficoltà a comprendere gli Idrogeni e le sue relazioni, basta esaminare il mondo esterno e vedere come le cose abbiano differenti materialità, e destini diversi, come si possono classificare per il loro uso, e come non c’è nulla d’indipendente e che tutto è relazionato tra loro, come una cosa dipenda dall’altra, e come il loro significato cambi di fronte alle circostanze, in modo tale che una cosa in un dato momento può essere la più importante e il momento successivo mancare completamente d’importanza. Vedere la vita esterna in questo modo equivale a contemplare differenti sostanze che sono costantemente controllate da forze che agiscono su esse. In realtà è studiare le sostanze e la Legge del 3 e la Legge del 7. Tutti voi sapete che nel mondo esterno ci sono cose migliori e cose peggiori, più raffinate e più grossolane, più rare e più comuni. Conoscete la differenza tra le cose di qualità superiore e quelle di qualità inferiore. Tutti voi conoscete cosa significa la raffinazione, cosa significa la separazione. Siete capaci di distinguere tra la grande letteratura e la letteratura comune. Perché allora è così difficile capire quali sono gli Idrogeni che agiscono sull’apparato psichico dell’uomo, sulla sua mente e cellule, sui suoi centri, sia in modo peggiore, sia in modo migliore? Credo che la difficoltà derivi dal fatto che non si è cercato di apprendere i semplici diagrammi e per questo si rimane in uno stato di confusione, semplicemente perché non avete cercato di produrre in voi il semplice shock di captare il significato generale dei diagrammi. Prima di tutto è preciso usare l’Idrogeno 48 - proprio così, cercare di concentrarsi su     questi diagrammi con il centro formatorio affinché resti inciso nella mente. Poi, una volta stabiliti i diagrammi, a pensare al loro significato e ascoltare alcuni commentari, avrete momenti in cui vedrete più profondamente il loro significato e questo vuol dire che incomincerà ad agire l’Idrogeno 24 nella vostra comprensione, a volte questo succede improvvisamente come un rapido sprazzo, e a questo riguardo vi citerò un esempio che ascoltai l’altro giorno:
Il matematico Hamilton, che per molti anni cercava il modo di moltiplicare due magnitudini bidimensionali, mentre passava per un campo vide all’improvviso la soluzione, che sopravvenne “come se un circuito si fosse chiuso subitaneamente nella sua mente ed avesse prodotto un bagliore brillante”. Tale fu la sorpresa che, con il suo temperino, intagliò la formula che aveva appena visto sulle pietre di un ponte vicino. 
Questo è vedere un problema per mezzo di un Idrogeno superiore nel Centro Intellettuale. Questa è una prova precisa tra centinaia d’esempi di come la mente è capace di lavorare a differenti livelli. Se lo comprendete, allora comprenderete ciò che significano i differenti Idrogeni, e se non avete mai sperimentato tale cosa riguardo ai vostri stati e la qualità dei vostri sentimenti o comprensione della vostra mente, ciò è dovuto al fatto che non si é dato neppure in minimo grado il Primo Shock Cosciente, che dà la possibilità all’uomo di raggiungere nuove influenze. 
Mi si è chiesto molte volte perché l’Idrogeno superiore appare nella parte più bassa della fabbrica a 3 piani. È necessario che ognuno comprenda che questi piani differenti per l’Uomo comune, non hanno il significato d’inferiore o superiore. L’Uomo così com’è usa solamente l’Idrogeno 48 nel piano superiore, mentre il Centro Motorio e il Centro Istintivo lavorano con Idrogeno 24. Questo significa semplicemente che il lavoro che si effettua al primo piano è infinitamente più intelligente del lavoro che si effettua nel terzo. Perché l’Idrogeno 12 che sta nella nota Si significa che può soltanto fare una cosa. Cos’è quest’Idrogeno 12 in quel punto dell’Ottava? È l’Idrogeno relazionato con la possibilità di qualcosa di unirsi con il suo opposto corrispondente ed iniziare così una nuova ottava. Quest’Idrogeno di vita molto elevata contiene la possibilità di produrre un nuovo Do – proprio così – di iniziare qualcosa completamente nuova – una nuova Ottava. Lo shock tra Si e Do è particolarmente curata dalle influenze cosmiche che tendono a mantenere la costante moltiplicazione della vita sulla terra. Pertanto, bisogna chiedersi cosa significa Mi 12 e quale discendenza è capace di produrre. Ricordiamo che Mi 12 è prodotto meccanicamente, in modo naturale, ordinariamente. Se una persona da a se stesso il Primo Shock Cosciente, lo shock del Ricordo di Sé, lo shock di tutto il Lavoro, se comincia a trasformare il suo contatto quotidiano con la vita e non prende le cose come ha fatto fin’ora, se sente profondamente di fare sempre un’altra cosa, che è relazionata con qualcosa che arriva ad essere gradualmente più importante, allora può produrre l’Idrogeno 12 nel punto Mi dell’Ottava – che è Mi 12. Questo Mi 12 creerà qualcosa, qualcosa simile ad un figlio, che dovrà curare molto attentamente se desidera continuare a rimanere nel Lavoro. Cos’è questo bambino creato da Mi 12? È qualcosa di completamente nuovo per detta persona. È necessario che presti attenzione a questa cosa che è nata da poco, perché è l’inizio di una rinascita. Questa nuova cosa, questo bambino, può morire facilmente se si addormenta. Quando questo bambino vive in un uomo o in una donna, bisogna dargli un alimento appropriato e ha bisogno di molta assistenza. È chiaro, questo bambino non si può vedere esternamente, ed è preciso ricordare che questo bambino nato in se stesso, nella relazione che si ha con il Lavoro, questo bambino che lo può avere sia un uomo sia una donna, appartiene alla nota Mi. Non sta in Si, dove è costretto a trasformarsi immediatamente in un’altra cosa. Questo bambino invisibile, è nella nota Mi e pertanto in un posto in cui manca un semitono, in un modo molto simile al bambino nato in Si 12. Bene, è evidente che bisogna dare uno shock al bambino nato in Si 12. Ma che tipo di shock è richiesto affinché il bambino nato in Mi 12 arrivi dopo il punto in cui manca un semitono? Quante volte la gente da origine ad un bambino che uccidono perché non hanno né la forza né la profondità di sentimento e di uno scopo necessari per portare il bambino oltre il suo livello ordinario. Quanti semi spermatici semina il Lavoro. Quante volte la gente ha un bambino nel Lavoro – desidero che comprendiate che mi riferisco a quei bambini invisibili nati nella propria comprensione – e quante volte questi bambini, come la vostra controparte nella vita, sono malati di scorbuto, di tifo, ecc., cosa che succede quando la gente diventa negativa nel Lavoro. 
Il potere di concepire dell’Uomo nella sfera spirituale – proprio così, è il pensiero e il sentimento – è molto debole, specialmente quando un uomo o una donna restano per un periodo senza aiuto, e tralasciano di prestargli attenzione, di valutarlo. In questo Lavoro è preciso mantenere in attività qualcosa d’invisibile a dispetto di tutte le difficoltà esterne. Nei Vangeli la si chiama fede; nel Lavoro è il lavoro su di sé in relazione con il proprio scopo. Ricordate che si disse che era necessario lottare per il Lavoro. In ogni momento gli “Io” negativi radicati nella vita sensuale (dei sensi), presenti nella scena visibile, lo attaccano. Se non si ha in sé la capacità di concepire interiormente, il pensiero e il sentimento interiore, il Lavoro cadrà accanto al sentiero o su un terreno sabbioso, e quando il calore del sole diventa troppo forte, la piccola cosa che è nata in voi, dal seme spermatico del Lavoro, marcirà – proprio così, i figli nati da Mi 12 continueranno a morire. Si avrà un periodo d’entusiasmo e poi, quando ci si sente in crisi e sballottati, se non si ha un vero potere di concepire interiormente, i propri figli moriranno. È una cosa strana riflettere su ciò che significa mantenere il Lavoro vivo e giovane in noi stessi. Certamente, questo non sarà possibile se si esamina soltanto l’evidenza dei sentimenti e li si considera una prova, tempo fa uno sconosciuto scrittore, che si suppone essere una donna, diceva in Ebrei (XI, 1): “La fede è, poi, la certezza di ciò che si spera, la convinzione di ciò che non si vede”. Ora che avete cominciato a capire qualcosa, e vedete la sua verità con la vostra mente, desiderate avere l’appoggio, la convinzione di ciò che non si vede? Desiderate che la gente vi dia dei motivi o siete abbastanza forti per attraversare la prova delle cose esterne e visibili? Se non siete abbastanza forti per concepire un figlio nella vostra mente e di mantenerlo in vita, di mantenere questa cosa nata da poco in noi, solo allora a questa cosa non rimane che morire di fame. Ogni volta che uno mette in relazione i pensieri, che vede nuovi significati, che applica il Lavoro a se stesso, che osserva ciò che sta dicendo, che vede la propria meccanicità, che si separa dalle emozioni negative, che non si lascia andare con gli “Io” deboli, tonti, o con “Io” pericolosi – insomma, ogni volta che si da il Primo Shock Cosciente, lo shock di questo Lavoro – alimenta il bambino che è il suo nuovo essere.  

Cap. 19     Birdlip, 13 maggio, 1944
L’OSSERVAZIONE DI SÉ
Permettetemi di farvi questa domanda: Come prendete la vita? È preciso capire che ognuno di voi si mette in contatto con la vita in accordo con il proprio modo. Supponiamo di avere un’abitudine antiquata, allora vi mettete in contatto con la “vita moderna” in parte attraverso detta abitudine e per tanto la giudicherete come se sapeste ciò che vi conviene. Ma non vi rendete conto che ognuno di voi prende la vita secondo abitudini radicate? Recentemente qualcuno mi domandò il perché non simpatizzava con certe persone. Non seppi cosa rispondergli. Come potevo sapere perché non simpatizzava con dette persone. Una delle cose più interessanti nell’osservazione di sé è rendersi conto di prendere sempre la vita in un modo ostinato – attraverso l’abitudine.
Liberarsi di questa maniera acquisita di prendere la vita è un’esperienza straordinaria. Ogni persona, che si attacca fortemente alla propria personalità acquisita, continua a prendere le cose come lo fa sempre. Senza dubbio con la percezione della natura interiore di se stesso è possibile prendere le cose in un modo nuovo. Questa è una delle idee del Lavoro. È necessario prendere sempre le cose e la gente nello stesso modo? Non si può cambiare? Questo, cosa comporta? Comporta sempre un cambiamento di se stesso. Ma, certamente, non c’è nulla che vada male in se stesso. Com’è difficile comprendere ciò che il Lavoro insegna su questo particolare. Non siete per caso convinti che i vostri punti di vista, i vostri giudizi, la vostra maniera di prendere le cose, il modo in cui vi ponete in contatto con la vita, sono corretti? Diamo per scontato che sono certamente corretti. Rendersi conto che siamo noi stessi quelli che devono essere cambiati è un cattivo affare. Smette di essere uno scherzo. Si, il Lavoro è una cosa seria. Richiede uno sguardo al sé interiore – non solo una volta, né tanto meno due, ma mille volte – per vedere a cosa assomiglia in realtà questa persona acquisita chiamata noi stesso, per vedere che spesso è una persona meschina, parziale o persino sgradevole. Qui, però, siamo tutti sicuri di non essere persone sgradevoli. Il Lavoro porta a dissolvere questo terribile orgoglio che ha le sue fondamenta nell’immagine, nell’abitudine e nei respingenti. Il Lavoro giunge a spezzare quest’assurda pseudo - creazione chiamata se stesso – quest’immagine indubbiamente orgogliosa e seduttrice,  così profondamente radicata, della quale si è prigionieri, schiavi – questa macchina acquisita che prendiamo per noi stessi. 
Molte volte ho pensato a ciò che G. m’insegnò – per conoscenza, che molti momenti di osservazione di sé giungono alla lunga a  fotografie del corpo intero. Questo significa che la pratica del Lavoro ci porta ad ottenere vere fotografie-tempo di ciò che si è realmente e di ciò che è avvenuto per anni ed anni. Certamente ciò è devastante. Si, è una cosa importante cominciare a vederlo. Ma è pericoloso se non sappiamo come fare a non identificarci, a non esser negativi; altrimenti, in verità è un cattivo affare. Questo succede soltanto quando s’insiste nel prendersi come una persona e quando, pertanto, si attribuisce tutto ciò che si osserva in se come se stesso, a qualcosa che si chiama “Io”. Il Lavoro insegna che questo è un “Io” Immaginario. Naturalmente, se tutto ciò che uno osserva  si prende come “Io”, ci si troverà allora in grandi difficoltà. Ma, come si sa, il Lavoro insegna seriamente che uno ha molti “Io” in se stesso. Se non si è capaci di sopportare questa comprensione, non si potrà fare il Lavoro oltre un certo punto. Quando non è possibile separarsi da sé stesso non si può apprendere il Lavoro. Ogni cosa continuerà ad essere personale per uno, si offenderà. Supponiamo, per esempio, che qualcuno s’identifica sempre con gli “Io” che sono contro il Lavoro. Sperimenterà allora sofferenze che sono completamente inutili. Vi siete mai osservati realmente e siete arrivati a conoscere gli “Io” negativi che dicono ogni tipo di cose e che molte volte lanciano invettive contro il Lavoro? Direte “Io” ad essi? Ogni tipo di piccoli “Io” ignoranti cercano di divorarci per tutto il giorno. Sapete cosa significa separazione interiore? Se non lo sapete, allora i piccoli “Io” negativi, ignoranti, meschini, stupidi divoreranno la forza del Lavoro quotidianamente come un esercito di scarafaggi e topolini e ratti. È un peccato conferirgli l’autorità dell’”Io”, di se stesso. s’impadroniscono di voi e vi trascinano nello stesso momento in cui vi alzate dal letto. È tragico vedere come una persona che sente e che desidera veramente il Lavoro, è completamente incapace di rendersi conto dei differenti “Io” che ha in se stessa. Ripeto che è tragico che una persona non capisca quello su cui il Lavoro insiste di più – vale a dire, che non siamo uno ma molti. Se non può vederlo, tutto il suo lavoro sarà una confusione. Ognuno di voi ha molti “Io” che odiano il Lavoro perché sanno che dovranno patire la fame e forse morire, per questo lottano per conservarsi la vita e cercano di persuadervi che sono voi. Se gli dite “Io” cosa potete sperare? D’altra parte, se potete vederlo come “Io” e risolvete deliberatamente per propria esperienza personale di non cedere ad essi né di credere a ciò che dicono, allora cominciate ad andare per la via del Lavoro, anche quando per il momento molte volte continuate ad essere dominato. C’è una frase nel Lavoro: “Questo non è “Io”. Potete comprendere ciò che significa? V’interessa notare quanta vanità ed orgoglio entra in questo punto in modo tale che una persona insiste a essere pianamente cosciente e di conoscere se stessa e di agire sempre coscientemente dal vero “Io”.  Naturalmente noi non siamo d’accordo. È insensato immaginare di poterlo fare. Ma l’intelligenza ha le sue radici nel notare che non lo facciamo. E questo è l’inizio del lavoro su di sé. È un’esperienza straordinaria soffrire questa perdita dell’”Io” Immaginario. Significa una perdita della vanità. Ma non è possibile iniziarlo – di certo non ci è permesso – se la nostra valutazione del Lavoro non é abbastanza forte da sostenerci durante questa perdita, questa spersonalizzazione. Solo il Lavoro può aiutarvi se Voi, se voi avete afferrato genuinamente il suo insegnamento in un punto della vostra persona – proprio così, in modo che possa toccarvi e sostenervi quando si perde il contatto con la Falsa Personalità. 
Occupiamoci delle persone che si considerano come se fossero uomini e donne giuste, coerenti. Per tali persone l’idea di non essere una persona, ma molte persone differenti, spesso contraddittorie, è qualcosa di detestabile. Insistono a dire che  conoscono se stesse e che sono sempre una e la stessa persona. E se compare una contraddizione spesso evidente si giustificano a se stessi. Perché? Per conservare intatta ed inviolabile questa idea immaginaria di se stessi. Quanto è difficile che una persona si renda conto nel Lavoro dell’esistenza dei molti “Io” differenti e che senta in sé la loro presenza. Ricorderete in che modo furono contestate alcune questioni nei primi giorni del Lavoro. Una persona, per esempio, fece la domanda seguente: “Io penso sempre che…”. La risposta era: “Quale “Io” pensa così?” Sarete d’accordo con me che è sconcertante ricevere una simile risposta. Ma non è per caso la vera risposta? Non ha le sue fondamenta nell’insegnamento del Lavoro sul fatto che non siamo un “Io” ma molti “Io”? Una simile risposta è una risposta vera. Se la detta persona avesse fatto la domanda in questa forma: “C’è un certo “Io” che predomina in me in questo momento e che mi pare che pensi così…”, dunque, la risposta sarebbe diversa. Significa che non è identificato in quel momento. Ma tra noi chi è capace di arrivare alla tappa di vedere chiaramente che nella sua persona ha diversi “Io” che predominano in momenti diversi? Chi è capace di vedere la pattuglia dei diversi “Io” in noi e a causa di questa introspezione non s’identifica con ognuno di essi e non li prende sempre come “Io” – come voi – come un se stesso solido e permanente. Pensare, immaginare che noi e gli altri non siamo sempre gli stessi, è violentare noi stessi e gli altri. Ma se uno è giunto abbastanza lontano per non prendere ogni fatto psichico, ogni punto di vista, pensiero, stato o sentimento come “Io” – come voi – allora comincia a comprendere ciò che dice il Lavoro sulla separazione e selezione interiore. Alcuni “Io” sono amici; altri “Io” sono nemici. Alcuni “Io” danno forza; altri “Io” la tolgono; ed alcuni ci divorano realmente. Come può vivere una persona che è nel Lavoro nel sonno auto-compiacente dicendo “Io” a tutto ciò che ha in sé? Ogni sviluppo non si fa per caso per mezzo di un processo di rifiuto e selezione? Come potete rifiutare o scegliere se ogni cosa in voi è uno e la stessa persona – se tutto è “Io”? Se voi curate un giardino non strappate per caso le erbe cattive e coltivate le piante utili? Sarà impossibile farlo nella vostra vita interiore se prendete tutto come se foste voi. Voi avete cattivi pensieri e cattivi sentimenti. Non vi rendete conto che se li prendete come “Io” – come voi – li fortificate? Supponiamo che già capite questo grande insegnamento dei molti “Io” e della non identificazione con se stesso. Dunque, se ci s’identifica con i pensieri negativi e i sentimenti negativi che provengono da questi “Io” e li si considera come fossero “Io stesso” che pensa e sente, dove si arriverà? Forse dirà: “Si però questi cattivi pensieri e cattivi sentimenti sono in me, allora, cosa posso fare?” Che posso fare? Posso essere d’accordo con essi, cedere ad essi, identificarmi con essi e conferirgli l’autorità di “Io”. Ma nel supposto caso che non siete d’accordo con essi, né si ceda ad essi, né ci s’identifica con essi, né si dica “Io” ad essi, si faranno più forti o più deboli? Dunque, pensatelo da soli. Credete voi che tutta questa gente che sta nella strada sono voi?
L’obiettivo di questo Lavoro è di farci diventare coscienti in noi stessi e per noi stessi di ciò che avviene in noi, del grande transito interiore di pensieri e sentimenti che portiamo dentro, nell’invisibile regno psichico che si distingue dal vasto mondo fisico esterno di cose e di gente che ci è rivelato dai sensi. Qui, in questo mondo interiore, e in quello che accettiamo e rifiutiamo in esso, sta la chiave del Lavoro, e di conseguenza dell’evoluzione. Tutti sappiamo accettare e rifiutare cose nel mondo esterno. Nei nostri affari rifiutiamo le cose inutili ed accettiamo le cose utili. È la stessa idea. Supponiamo che, per una lunga osservazione, voi percepiate che gli “Io” creano stati d’animo, pensieri e sentimenti che vi deprimono, vi corrodono, vi indeboliscano, o vi fanno diventare negativi, rancorosi, con cattivi pensieri.  Allora cosa si può fare? Approverete tali stati d’animo? Li considererete come se fossero voi? Perché dovete farlo? Se cade una pioggia torrenziale, restate allo stesso posto o vi riparate da essa? Cominciate a pensare a non identificarvi con questo cattivi stati interiori, senza accompagnarli, senza prestargli attenzione? Ma se non potete vedere che voi siete molti ed insistete nel considerare voi stesso come uno, allora non potete fare nulla riguardo alla vostra vita interiore.
Di che cosa tratta il Lavoro? Ci rivela nuove e migliori influenze che provengono dal Raggio di Creazione. Cos’è la vita? È una macchina che sta sotto certe influenze e che alimenta la Luna. Ora la vedete agire. Osservatela. Pensate a cosa assomiglia. L’ordine delle cose che prevalgono ora non hanno nulla di eccezionale. È l’ordine corrente delle cose, della vita. Ma l’Ottava Laterale del Sole scende su di noi portandoci la possibilità di nuove influenze. Nel breve periodo spirituale dell’Antico Egitto, sotto Amen-Hotep, credo, il Sole era rappresentato con lunghi raggi che terminavano a forma di mani. È chiaro, non si riferisce al sole letterale, visibile ma ad un livello di comprensione superiore e alla vita com’è quando appartiene all’Umanità Cosciente – non a questa violenta, cupida, addormentata e caotica umanità che copre la superficie della Terra e che è usata quasi esclusivamente per fini cosmici. Questo è molto comprensibile. Ci siamo già familiarizzati con l’insegnamento esoterico, con il Lavoro, a questo riguardo. Non è difficile comprendere perché Amen-Hotep rappresentava il Sole con le mani all’estremità dei raggi che si dirigevano verso la Terra. Ma questa mani, tuttavia, non arrivavano a toccare la Terra. Ricordate la corda, di cui parla il Lavoro, e che esige saltare per poterla afferrare? Bene, se uno stima il Lavoro con i pratici “Io” di affari, o con gli ordinari “Io” mondani del piacere, non potrà mai comprendere di non essere uno ma molti. Ciò richiede un indizio di Centro Magnetico, qualcosa di comprensione emozionale e non una semplice prova formatoria. Come posso provarvi che il sapore di una fragola è diverso dal sapore di una mela? Non con argomenti formatori, ve lo posso assicurare. È preciso provarlo e vederlo da soli. Come posso provarvi che sentire le molte influenze del Lavoro è qualcosa di molto diverso dal permearsi di vita? Certamente non si può fare per mezzo di nessun argomento formatorio. Tanto meno posso provarvi che il Lavoro è veridico. Se si è completamente assorbiti dalla vita, è preferibile non provarci. Di fatto, il Lavoro non cercherà di mettersi in contatto con voi. Poi, state nella vita con i suoi orizzonti. Se questo vi soddisfa, perché cercare una nuova interpretazione, un nuovo significato all’esistenza in questo pianeta imperfetto e violento? Questo Lavoro è per coloro che sono convinti che la vita non può essere compresa in funzione di se stessa. Se è soddisfatto con tutte le sue esperienze, se sente che la vita ha tutto ciò che necessita, se è completamente soddisfatto di se, se è contento con quanto ha sperimentato fin’ora, allora, ripeto, perché cercare il Lavoro? Ma se non lo è, allora deve essere abbastanza intelligente da poter relazionare la sua scontentezza con il Lavoro. È necessario che si renda conto che i suoi numerosi disinganni non hanno nulla di eccezionale e che deve avere un barlume di ciò che il Lavoro dice sulla vita – che ogni cosa succede, che il suo essere attrae ciò che gli succede, ecc. In altro modo come potrà aiutarlo il Lavoro? Meditiamo su quello che si vuole dire qui. È un’idea molto profonda. È troppo facile essere negativi e dare la colpa agli altri o alle circostanze. Questo succede dappertutto. È la solita opera della vita. Ma il Centro Magnetico fa che una persona senta che deve fare qualche cosa di più.  Pensa che si deve fare un’altra opera – che non è assolutamente emozione negativa né tragedia. Il problema è un problema interiore. La sua soluzione radica nell’osservazione di sé collegate ad istruzioni precise. Per questo se non si osserva se stesso, il Lavoro rimane morto. Con lo scopo di osservare se stessi, è necessario comprendere che non si è uno ma molti. Se non possiamo eventualmente vedere  i differenti “Io” in voi stessi, non potremo né rifiutare né accettare. E senza il Lavoro e la comprensione di cui tratta, non si sarà capaci - eventualmente – di rifiutare e accettare correttamente. Ma se si fa tutto questo, le nuove influenze si aprono la strada nella sua vita interiore. Si sente di cominciare una nuova vita, e una vita molto gradevole. Se gli si presta attenzione qualcosa comincia a crescere. Se sente in quale momento non si sta in contatto con il Lavoro e se sente la sua mancanza e lo si cerca un’altra volta, ritornerà nuovamente. Per molto tempo – ed è inevitabile – si oscilla tra il vecchio e il nuovo. Si tratta della valutazione interiore, di questa strana cosa chiamata Volontà, che  assomiglia ad un cambio di rotta non violento a dispetto di tutti i capitomboli – come un ago magnetico. Però tutto questo – tutto l’inizio di questa ottava alla quale ci siamo riferiti e che crea nuove energie – dico, tutto ciò continua ad essere quasi impossibile se si dice “Io” a tutto in se stesso. Allora, si è nelle tenebre, come nei primi versi della Genesi. La luce non era ancora separata dalle tenebre. 
Ora desidero che alcuni di voi notino specialmente gli “Io” che consumano la vostra forza. Recentemente fui perseguitato da essi e per qualche tempo non me ne accorsi. Prendevo tutti questi sentimenti e parole e pensieri come “Io”. Proprio così, ero addormentato. Ognuno di voi è attorniato interiormente da “Io” negativi , deboli, critici rancorosi, meschini, stupidi. Alcuni, per una prolungata ed abituale acquiescenza, si sono fortificati molto. Osservate come una persona perde immediatamente forza, s’indebolisce, diventa negativa, si sente smarrita, ecc. Cosa è successo? Alcuni “Io” stanno divorando questa persona. La nostra vita interiore è molto più pericolosa della nostra vita esterna con tutti i suoi rischi. 
Ora è necessario che tutti voi comprendiate che la dottrina degli “Io” non vi scarica dalle vostre responsabilità. Solo un insensato può immaginare tale cosa. Rifiutare o scegliere gli “Io” è una cosa molto reale. Essere accompagnato da “Io” sbagliati è qualcosa che fa soffrire, una vera sofferenza. Questa è una sofferenza utile.  È preciso apprendere ad odiare gli “Io” in se stessi. In altro modo il Lavoro si fa triviale, una scusa buona per fare ciò che a uno piace. Ci sono momenti in cui il Lavoro sollecita. Poi passa un po’ di tempo. Ma se non vi sollecita, abbiate la sicurezza che non è disposto a mettersi in contatto con voi.
L’anno scorso qualcuno che non è qui in questo momento mi raccontò un sogno. Questa persona sognò che tutti i suoi zii, e zie, suo padre, sua madre, i suoi fratelli, sorelle, gli stavano intorno. Era sul letto, agonizzante e quasi morente. Tutte queste persone erano vestite di nero. Io entrai in casa, molto magro ed infermo e pallido e me ne andai in fretta senza neppure dargli un occhiata. Dunque, questa è un’immagine-parabola emozionale dello stato interiore di detta persona. Tutti gli “Io” acquisiti lo circondavano. Era moribondo. Il Lavoro entra, ma in una forma malandata ed esce di fretta. Forse ciò gli fa vedere perché questa persona morì per tutto ciò che si relazionava con il Lavoro. Non godeva del libero potere di scelta. In un certo modo vedeva il Lavoro, ma i suoi “Io” erano molto forti. Ricordate che il Lavoro in un uomo è tanto forte quanto questo glielo permette. È una questione di valorizzazione. 

Cap. 20     Birdlip, 20 maggio, 1944
IL SIGNIFICATO DELL’EVOLUZIONE NEL LAVORO
La dottrina degli “Io” è la parte più importante dell’insegnamento psicologico del Lavoro. Se un uomo non si rende conto di non essere uno, non smetterà mai di essere identificato completamente con se stesso. Pensate a cosa significa questo.  Ripeto che se un uomo non si rende conto di non essere un “Io” ma molti “Io” differenti, non smetterà di essere completamente identificato con se stesso in ogni cosa che fa e pensa  e sente. Bene, un uomo così non può evolvere. Rimanendo attaccati a noi stessi così come facciamo, non ci può separare da noi stessi. Quando si parla ad un simile uomo, si sorprende molto se gli si dice di osservare se stesso ed è incapace di comprendere ciò che questo significa. 
Bene, nel senso del Lavoro ogni evoluzione dipende da un certo numero di “Io” che si trasferiscono su nuove posizioni ed ottengono gradualmente un controllo crescente sugli “Io” restanti. Se un uomo fosse soltanto uno e lo stesso “Io”, sarebbe impossibile che questo succeda. La nuova posizione a cui devono accedere questi “Io”, dai quali dipende l’evoluzione di una persona, è una posizione più centrale e allo stesso tempo, se è possibile spiegarlo, un posto speciale, giacché non possono stare allo stesso livello degli altri “Io”. È preciso conferirgli una certa gerarchia, una certa distinzione o, come lo espone il Lavoro, una certa valorizzazione – altrimenti siccome un uomo resta sommerso negli assunti della vita, nell’accumulare denaro, ecc., questi “Io” si dissipano ed in poco tempo detto uomo non saprà già più di che cosa tratta il Lavoro, anche quando ne abbia avuto prima un barlume. Naturalmente questo dipende da che tipo d’uomo é. Se un uomo ha un Centro Magnetico, se ha sempre sentito che nelle cose esiste più di ciò che appare alla superficie, se si rende conto che sono esistite sempre certi tipi d’insegnamento di natura molto simile e che detti insegnamenti differiscono molto da quelli che si riferiscono agli assunti della vita, allora gli sarà possibile comprendere ciò che significa mantenere certi “Io” in sé fuori dalla via, dal livello di transito ordinario. Per un uomo puramente materiale, per chi il reale è solo ciò che può vedere e toccare questo è impossibile. E per la stessa ragione l’evoluzione individuale è possibile. Per molto tempo saremo testimoni della lotta che avviene in noi stessi riguardo a detta situazione. 
Nel Lavoro a volte l’evoluzione individuale si definisce come una nuova crescita dell’Essenza. Se si prende semplicemente l’Essenza come qualcosa di più interiore della Personalità, ciò significa che l’Essenza è la crescita di qualcosa d’interiore, circondata dalla Personalità che è esterna. La Personalità sta intorno all’Essenza e per questo è esterna. Come sappiamo, la Personalità – proprio così, il nostro lato acquisito – può circondare in modo tale l’Essenza che una persona ne può morire. È completamente separata dall’Essenza. Forse ha l’aspetto di un essere altamente organizzato o con una forte personalità, e senza dubbio è morta. Bene, quando un uomo è in potere della Personalità non c’è in lui un uomo vero. Vi chiedo di prestare attenzione a ciò che ora dirò. Se un uomo è in potere della Personalità e non in potere di qualcosa di più profondo, non è assolutamente un uomo e in lui non ci potrà essere evoluzione individuale. Quando, invece, un uomo è in potere di qualcosa che sta all’interno della Personalità è un uomo e diventa capace d’evoluzione individuale fino a diventare un essere cosciente. È chiaro, siamo semplici abbozzi, esperimenti. Siamo esperimenti nella creazione di un essere che si auto-sviluppa. Allo stesso tempo dobbiamo essere capaci di vivere nella vita ordinaria. Per questa ragione la  Personalità è una cosa acquisita, che ci permette di metterci in contatto con la vita esterna ed effettuare il nostro lavoro. Questo è soltanto uno sviluppo esterno. Si può discutere, se vi piace, sull’evoluzione della Personalità, ma questo non è ciò che desidera dire il Lavoro quando si riferisce all’evoluzione individuale. Certamente questo è un passo preliminare e quanto più è ricca la Personalità meglio è perché avrà più materiale, più rulli incisi nei centri, più esperienze, più conoscenza. Ma questo non fa crescere l’Essenza. L’Essenza può crescere soltanto attraverso l’indebolimento della Personalità. Dallo stato ordinario di una persona adulta in cui la Personalità è attiva e l’Essenza passiva, deve giungere eventualmente ad un nuovo stato in cui l’Essenza è attiva e la Personalità passiva. È preciso capire che questo è un viaggio molto lungo e comprendere anche che non si può realizzare subito. Ma è utile ricordarlo spesso, specialmente nei momenti di lotta. 
Bene, affinché l’Essenza, o la nostra parte interiore, possa crescere ed arrivare ad essere gradualmente attiva, un uomo deve essere capace di una completa sincerità con se stesso ogni volta che si presenta l’occasione. L’Essenza non può crescere da qualcosa di falso. In conclusione voglio dire che se un uomo è in potere della Personalità non è in realtà un uomo né può svilupparsi individualmente. Quando un uomo è soltanto in potere della Personalità niente di ciò che fa è sincero, parlando relativamente. È pseudo. Per esempio, da qualcosa ad un povero perché vuole apparire un uomo caritatevole, o forse lo fa segretamente ma con falsità per mantenere viva un’immagine di se o affinché la gente poi lo sappia. Prendiamo un uomo che si affida alla legge soltanto dal lato esterno di sé. Ha paura di perdere la reputazione, di essere arrestato, ecc. Non farà molte cose che farebbe nella stessa maniera se queste restrizioni esterne fossero eliminate. Così, come voi vedete, non è realmente un uomo.
Bene, quando una persona si trova in questa tappa – e sono molti coloro che ci stanno – in realtà, è governata dalla paura delle conseguenze. Dette persone mentono sempre e continuano sempre a mentire a se stesse dicendo che non sono capaci di rubare, per esempio, ma alla minima opportunità di poterlo fare senza essere scoperti lo fanno, si abbandonano a rubare nelle mille e una maniera in cui è possibile oggi giorno. E se tutte le restrizioni esterne fossero eliminate, leggi, polizia, governo, opinioni sociali, ecc., farebbero esattamente ciò che gli piacerebbe fare. Bene, quando un uomo non è legato dalle restrizioni interne, non ha nessuna concezione di Dio, starà sotto il dominio di un dio di paura e violenza. È molto facile vedere ciò che diciamo qui. Per  un uomo che non é legato a nulla d’interiore, Dio è paura e violenza. Bene, quando la parte interna o essenziale di un uomo comincia a svilupparsi, il suo concetto di Dio, per vago che sia, cambia. Passa, dal segno negativo di paura e violenza, ad un segno positivo di affetto o interesse o valutazione. La parte interna, essenziale di un uomo, non può crescere per mezzo della paura, perché quando un uomo fa una cosa per paura delle conseguenze che avrebbe nel non farla, sta sotto il potere della paura. Fare una cosa per se stesso è molto diverso. 
Bene, cosa significa per una persona stare legato a qualcosa d’interiore? In primo luogo vuole dire che tale persona sarà sempre capace di mantenere una certa integrità a prescindere dalle circostanza esterne. Avrà un centro di gravità in se stessa. Il cambiamento delle circostanze esterne o la mancanza di restrizioni legali o il timore della polizia non produrranno nessun cambiamento nella sua condotta. Quando un uomo ha visto da se stesso la verità di qualcosa e la sente emozionalmente, non si tratta già più della personalità esterna ma di un profondissimo lato interiore che evolve. Molta gente tira fuori le sue impressioni di vita da ciò che succede nella vita. Dette persone si disperano e diventano ciniche con maggior facilità. Il Lavoro insegna che tutto succede semplicemente nella vita e che la vita è un’enorme fabbrica utilizzata per ragioni cosmiche. 
Bene, quando una persona comincia a vedere che c’è un’altra cosa ed avverte da se stessa il suo significato, comincia a crescere internamente. Forse una persona non manifesta le sue emozioni negative a motivo di ragioni esterne. Nella società c’insegnano a non esprimere le emozioni negative, per lo meno in pubblico¸ ma una volta che le restrizioni esterne sono eliminate, una volta che sono assenti temporaneamente il timore e la critica sociale, un uomo o una donna esprimeranno le loro emozioni negative senza alcun freno. Ma se qualche volta abbiamo pensato e visto in profondità ciò che il Lavoro c’insegna sulle emozioni negative, ci renderemo conto della verità della conoscenza che ci fu insegnata e la capiremo senza nessun aiuto. Allora è possibile cominciare a lavorare in un modo completamente diverso. La parte più essenziale di noi comincerà a crescere. 

Esaminiamo brevemente l’idea dell’evoluzione così come ci fu insegnata dal Lavoro e paragoniamola con l’idea moderna dell’evoluzione. Il Lavoro, nello stesso modo della scienza, c’insegna che l’evoluzione esiste. La differenza consiste su quello che dice il lavoro sul fatto che non esiste l’evoluzione meccanica eccetto in tipi già creati. Nel caso di qualche specie particolare di animali, quelli che sono più robusti saranno naturalmente o meccanicamente selezionati e così avranno maggiori possibilità di sopravvivenza dei loro fratelli più deboli. Nello stesso modo, il Lavoro dice che certe specie di animali, come il cavallo, possono essere create e selezionate dall’Uomo e così migliorate. Ma insegna che non c’è una trasformazione graduale e meccanica da una specie all’altra. Una scimmia non si trasforma, poco a poco, in un uomo, come tanto meno l’orecchio di una scrofa si trasforma gradualmente  e a poco a poco in una borsa di seta. La Terra, situata in un posto così basso del disegno della creazione, è soggetta a molte influenze oltre quelle che già conosciamo come la radiazione solare e i raggi cosmici. Tutte le cose viventi sulla Terra, sulla sottile pellicola di vita organica che copre la sua superficie, furono create per il livello che corrisponde fisicamente al Sole nel raggio di Creazione nel punto dell’Ottava del Raggio Fa e Mi dove è necessario uno shock con lo scopo di trasmettere le influenze alla Luna. Ma creando questa sensibile pellicola, questa fabbrica di dolore, l’obiettivo principale del Sole era quello di creare un essere capace di auto-sviluppo. Prima di tutto, furono necessari ogni tipo di esperimenti, su ogni livello. Per questa ragione il Lavoro parla del laboratorio solare. Finalmente, dopo molti esperimenti, fu creato l’Uomo come un essere capace di evoluzione interiore. Per questa ragione, nella psicologia esoterica, l’Uomo è chiamato il seme. Come macchina nasce da un seme nella matrice. Tutto ciò gli è stato dato. Questa è la sua prima evoluzione, il risultato di milioni di esperimenti. Ma è capace di una nuova evoluzione individuale, attraverso la propria comprensione e i suoi sforzi. In ogni età, in ogni epoca, in ogni periodo della storia, nel mondo è seminato l’insegnamento esoterico che gli dà il piano generale della sua successiva evoluzione di sé. 
L’Uomo nasce con una gran parte del cervello che non è usata, cosa che anche la teoria meccanica dell’evoluzione per mezzo della selezione naturale e il vantaggio immediato possono spiegare. Quelle parti del cerebro che non sono usate rappresentano possibilità addizionali di evoluzione individuale. Che cosa c’è da costruire in quelle parti non usate? Quali idee? Nella nostra epoca ci fu dato l’insegnamento esoterico dei Vangeli che ci indica la rotta che deve seguire l’evoluzione individuale in questa tappa. Senza dubbio, quest’insegnamento è stato tergiversato e si è trasformato in qualcosa di quasi inutile. Però, è ovvio che se gli uomini fossero realmente cristiani, nel senso in cui Cristo insegnò il Cristianesimo, tutte le guerre sarebbero cessate e anche molti altri mali. Ma ciò che Cristo insegnò e ciò che insegna il Cristianesimo sono due cose completamente diverse. 

Cap. 21     Birdlip, 27 maggio, 1944

OSSERVAZIONE DI SÉ PIÙ PROFONDA
Quando si lesse l’ultimo argomento, la S.ra Nicoll suggerì che la gente dovrebbe osservare le loro furiose conversazioni e le loro forme peculiari di auto-giustificazione, che si ripetono continuamente negli stati negativi profondi che furono menzionati in detta dissertazione. Parlerò ora alle persone che desiderano lavorare seriamente. La S.ra Nicoll segnalò al Gruppo la necessità di annotare spesso quelle cose che risultano dall’osservazione di sé. Tempo fa il Sr. Ouspensky ci raccomandò di annotare le cose che osservavamo in noi stessi per un breve periodo. Ci consigliò, senza dubbio, di chiudere la porta per evitare che qualcuno entrasse e vedesse quello che avevamo scritto. Quando si annotano le cose, diventano più chiare, ammesso che la gran parte della nostra osservazione di sé è inadeguata. Di certo un’osservazione di sé incompleta è inevitabile all’inizio. Annotando ciò che osserviamo in noi facciamo che la nostra osservazione sia più piena. Ricordiamo di più, molte volte vi consiglio di tenere una specie di libretto personale in cui annotare cose su voi stessi, sul Lavoro, sulle osservazioni che si fanno.
Supponiamo che una persona annoti in detto libretto le osservazioni sulle sue lamentele sulle altre persone, man mano che nascono giorno dopo giorno. Naturalmente è necessario essere sincero con se stesso quando lo si fa. Vale a dire, è necessario annotare ogni cosa. Se Voi, fate così, vi sorprenderete molto di vedere, sfogliando le pagine, che uno o due anni fa sono accadute esattamente le stesse cose, mentre invece per tutto questo tempo stavate pensando che le vostre lamentele erano nuove e fresche, in verità eccezionali, che prima vi eravate lamentati non più di una volta o due nella vita, ma certamente, non come lo facevate giorno dopo giorno e anno dopo anno. Sono le osservazioni di questo tipo quelle che ci mettono in relazione con la nostra vita che sta nel tempo vivo – la quarta dimensione. Bene, supponiamo che scoprite (cito un esempio che si dette qui), supponiamo che scoprite di lamentarvi sempre della stessa cosa in ogni persona, per quanto differenti siano queste persone l’una dall’altra – proprio così, la vostra lamentela è sempre la stessa contro persone completamente differenti – quale conclusione estraete da questa osservazione di voi stesso?  vi ricordo ancora che mi rivolgo soltanto a quelle persone che desiderano osservare seriamente se stesse e lavorare su se stesse.) a quale conclusione si può giungere? L’unica conclusione cui si può arrivare è che dentro di noi abbiamo qualcosa che sta lavorando sempre e di cui si notano solo gli effetti o risultati. La colpa non sta nelle altre persone contro le quali si ha sempre un motivo di lamentarsi, ma in qualcosa che si trova dentro di noi e che non abbiamo osservato. Bene, le altre persone possono conoscere cos’è, o conoscerlo imperfettamente, ma voi stesso non potete vederlo. Ma nell’avvertire questa sua reazione così caratteristica, e la ripetizione delle stesse lamentele, gli produrrà uno shock. Lo sorprenderà. Scoprirà che sono queste stesse lamentele che deve osservare in se stesso e non quello che secondo la sua immaginazione le provoca. La volta successiva che questi “Io” lamentosi riprendono la loro abituale attività, lo shock che si è ricevuto ci permetterà di ottenere la forza emozionale per osservarli prima che comincino a usare la sua bocca in nostro nome. Otterrà lo shock del ricordo di sé. Per un momento si separerà da questi “Io” – proprio così, non s’identificherà più con essi. Li vedrà come qualcosa cui ha dato la sua fiducia per tutto questo tempo e che non può già più né giustificare né sostenere.  
Il Lavoro ci insegna che è preciso lottare contro l’auto-giustificazione. L’auto-giustificazione significa mettersi sempre nel lato della ragione. Se un uomo in ogni circostanza si mette sempre nel lato della ragione, è chiaro che non potrà mai conoscere il vero significato della sofferenza. Si trasformerà in negativo, compatirà se stesso, cercherà il sostegno e la pietà degli altri e s’impegnerà a giustificare quanto fa. Tale uomo in verità non ha una Coscienza Reale. Quando la Coscienza Reale si sveglia in un uomo questo arriva a conoscere la vera sofferenza. Questo avviene soltanto quando un uomo è capace di sopportarlo. Il Lavoro insegna che la Coscienza Reale esiste in ogni essere umano ed è esattamente la stessa in ogni essere umano ma è profondamente nascosta (sotterrata). È necessario incontrarla all’esterno nella forma dell'Insegnamento Esoterico che quando è accettato con la comprensione e vivificato dalla Volontà, ci metterà in relazione con la Coscienza Interiore Reale attraverso la quale possiamo conoscere e vedere l'essenza dì ogni cosa e la sua qualità e uso. Bene, se giustifichiamo noi stessi continuamente - e chi potrà impedirlo - avremo sempre ragione e più ci incolperanno più il nostro orgoglio e la nostra vanità ci farà gridare e ribellarci facendoci diventare sordi. Voglio dire che, quando gli "lo" migliori e più coscienti cercano di parlarci nel mezzo delle nostre auto-gíustificazíoni, non ci faremo caso e ci faranno persino infuriare. Avremo migliori opportunità in una tappa successiva quando la nostra crisi di sonno comincia a svanire. Allora ci sembrerà di stare in un'atmosfera molto diversa, in un'altra luce che illumina la mente in un modo completamente differente. Lo stato in cui stavamo, gli "lo"' sotto il cui potere stavamo, ora si sono allontanati e già non possono più ipnotizzarci. Nell'osservazione di sé conviene molto cercare di ricordare quello che successe in quello stato, quale aspetto avevano le cose, quali "Io" dissero tale cosa, con che voce parlavano, quali argomenti impiegavano, è necessario soltanto cercare di non identificarsi e ritornare in quello stato. Questo Può succedere molto facilmente, soprattutto nei primi tempi, quando gli stati negativi sono cronici. Di certo, a volte far rivivere deliberatamente nella memoria un posto doloroso e osservare il potere che ha anche su noi stessi è un'esperienza interessante. Se si sta con un'attenzione cosciente non si corre nessun pericolo, ma se per un istante l'attenzione si distrae perché qualcuno entra nell'abitazione, poco dopo si scopre che tutti gli “Io" che sono stati fatti rivivere si sono in realtà presi carico di noi stessi un'altra volta. Proprio così, ci siamo identificati con gli "lo". Ma quando si osserva se stessi in uno stato di attenzione - e tutta l'osservazione di sé veramente cosciente esige l'attenzione interiore - non si corre pericolo di arrivare a identificarci ricordando antiche scene. Si assomiglia a un mago che sta girando in un circolo magico invocando gli spiriti, ma una volta che l'attenzione svanisce, sì cade un'altra volta nell'antico stato. I differenti stati hanno un immenso potere su di noi quando stiamo in essi. Ognuno deve notarlo con riferimento ad ogni lato della vita. Quando siamo fuori di essi, perdono il loro potere. In generale giriamo intorno ad un cerchio di stati ricorrenti che esercitano il loro potere su noi uno dopo l'altro. Gli stati negativi attraggono altri stati negativi verso essi stessi e ognuno di voi avrà già osservato che quando si è in uno stato negativo, la memoria è diversa - le cose sgradevoli s’insediano in primo piano e le cose gradevoli diventano deboli e indistinte. Inoltre, diciamo, l'argomento a favore di una cosa tende a farsi più forte e l'argomento contrario al primo tende a farsi più debole. Non si può essere identificati con cose sgradevoli e gradevoli allo stesso tempo. Nel caso degli "lo", uno è identificato con un “Io”, quantunque veda e senta un altro “Io”. A volte, attraverso un rilassamento completo, quando sappiamo di essere in uno stato sbagliato, fermando tutti i pensieri e i movimenti e le tensioni sia dei muscoli sia del cervello, la situazione s'inverte subito e uno stato migliore occupa il suo posto. Immediatamente si sente il cambio di segno in se stesso. Tutto si fa più leggero. O è come se qualcuno avesse indosso troppi vestiti che l'opprimevano e repentinamente se li toglie e si sente libero un'altra volta.
Lo stop dei pensieri e il rilassamento, la cui pratica quotidiana è così importante, sono una forma di Ricordo di Sé. L'Osservazione di Sé senza il Ricordo di Sé è semplicemente una pratica che manca di valore. Le due cose sono interamente diverse per il loro sapore interiore. Da un certo punto di vista bisogna pensare nel Ricordo di Sé come a una forma di elevazione di sé sopra il frastuono delle cose che si hanno dentro noi stessi come aprire una porta e andare in un'altra stanza e chiudersi e gustare la quiete. E preciso ricordare che quando siamo identificati con i nostri pensieri e sentimenti, le nostre emozioni e sensazioni, le nostre offese, i nostri monologhi interiori, le nostre auto-giustifícazion~ il nostro fare i conti con qualcuno, ecc., siamo impossibilitati a ricordarci di noi stessi. Siamo nelle cose più litigiose, in mezzo al frastuono del traffico, nel mezzo della moltitudine - che non è uno stesso. É meraviglioso sperimentare la non identificazione con se stesso per un istante nel mezzo della sempre continua e inutile agitazione. Allora si comprende come c'identifichiamo sempre e come nulla può essere reale né giusto in questo stato. E comprenderemo che è sicuro che l'aiuto non possa giungerci se siamo in questo stato ordinario chiamato in questo insegnamento il 2° stato di coscienza. Soltanto nella quiete può giungerci l'aiuto delle parti superiori dei nostri centri, dagli stessi centri superiori, che sono pienamente sviluppati e stanno sempre lavorando in noi, ma che possono mettersi in contatto con noi solo quando stiamo nel 3° stato di coscienza proprio così, in qualche livello di Ricordo di Sé.

Cap. 22     Birdlip, 3 giugno, 1944
LA NON IDENTIFICAZIONE
Rispondendo ad alcune domande che mi furono fatte nell’ultimo argomento, ricorderete che si disse che era una cosa meravigliosa sperimentare un istante di non identificazione. Quando una persona è in tale stato gli pare di vivere in un posto tranquillo, centrale dentro se stessa, quantunque percepisca che dovunque le cose si avventano e cercano d’impadronirsi di lei. Si assomiglia ad una moltitudine mantenuta in riga da una politica invisibile. In tale stato si può scoprire qual’è  uno dei principali obiettivi dell’osservazione di sé. Si basa nel separarsi in sé stessi da ciò che succede dentro il cuore e la mente e continuamente s’impadronisce di noi e, di fatto, spesso ci fa cadere. Visto da un’altra prospettiva, tutto ciò rappresenta la “casa in disordine” dentro di noi. Bene, è possibile mettere un poco d’ordine in questa casa. Per questa ragione vi parlerò un’altra volta sul significato della non identificazione, perché credo che molti di voi sono giunti fino ad un certo punto e poi si demoralizzano nel comprendere ciò che è preciso fare. Per questo vi dirò un’altra volta che quando cercate di osservare voi stessi è preciso non mettere il sentimento di “Io” in ciò che si osserva. Voi state osservando Ciò, un macchinario di emozioni e pensieri, che funziona da solo e non si ferma mai e, se mettete attenzione, osserverete un “Io” in voi, una persona in voi. Ma questa persona non è voi, quantunque viva in voi e si alimenti di voi, e prenda il vostro nome – proprio così, la vostra forza. Arriverete ad uno stato di completa confusione se credete di essere un solo “Io” e che in nessun modo questo “Io” può osservare l’altro “Io”. La gente s’illude che solo una cosa agisce e sente e pensa in lei.  Per essersi fatta quest’illusione, non può immaginarsi cosa significa il dominio di sé. Se suppone che una sola cosa agisce in un uomo, poi è impossibile che una cosa comandi, e l’altra obbedisca. Quando il Lavoro dice che l’Uomo è paragonabile ad una “casa in disordine”, una casa piena di servitori che non sono controllati da nessuno, da questo significato a ciò che dice. Significa che ci sono molte persone nell’Uomo, moltissime persone, tutte molto differenti, il cui padrone è assente, che parlano per telefono del padrone in suo nome e fanno quello che più gli piace nella casa che in realtà non gli appartiene tranne che al padrone. Bene, se osserviamo una parte di questa casa in disordine e continuiamo a considerarla come se fosse uno stesso, si commette un errore fondamentale nell’osservazione di sé. È preciso osservare di esser molti e non uno. Vi ho detto molto spesso che questa è una cosa difficile da fare. Voglio dire, è difficile da comprendere ed anche mettere in pratica ciò che risulta da questa comprensione. In questo momento è una delle più meravigliose scoperte che si possono fare nel Lavoro. Bene, se uno s’identifica con ogni cosa che osserva non sarà capace di fermarla, sarà sempre un ostacolo sul suo stesso cammino, sarà sempre legato da quello da cui deve separarsi. 
Scusatemi ancora: se una persona prende se stessa come uno, gli è impossibile separarsi da ciò che osserva in se stessa. “Se stesso” non è una sola cosa, ma è composto di molti, molti se. L’osservazione di sé è osservare questi sé che prendiamo tanto facilmente come “Io stesso”. Bene, l’osservazione di sé non deve farsi con l’identificazione. Non ci si deve identificare con l’idea di osservare se stesso. A volte la gente s’identifica molto con alcune parole del Lavoro come il “ricordo di sé”, “l’osservazione di sé”, “l’emozione negativa”, “la considerazione interiore”, ecc. Questo gli impedisce di comprendere ciò che potrebbero significare detti termini. Se si pratica l’osservazione di sé identificandosi completamente con l’ansietà o una tensione esagerata, sforzandosi nel farlo, il risultato sarà nullo. In questo modo non si potrà fare niente. Non si può fare nulla in uno stato di super ansietà perché ci si mette poi nella parte sbagliata dei centri. Lavora in realtà in uno stato negativo e il rumore lo deprime.  La pratica dell’osservazione di sé si fa senza farla vedere agli altri e senza mostrarla a se stesso in un certo qual modo. Credo a volte che è come guardare qualcosa di sbieco – proprio così, continuare come se non gli si prestasse troppa attenzione. Molti processi che si muovono nella mente si fermano quando si cerca di osservarli troppo direttamente. Questo è particolarmente vero riguardo all’immaginazione. L’osservazione di sé richiede un tocco molto delicato perché la macchina con cui si entra in contatto è molto sensibile e delicata. Tra l’altro è preciso non sperare in un risultato immediato per aver esaminato se stesso per un periodo comparativamente breve. Nel Lavoro c’è una frase che esprime che non si deve lavorare per i risultati. Una delle ragioni che sostiene questa frase è che se si lavora per ottenere dei risultati é facile disilludersi, e la seconda ragione è che molte volte si ottengono risultati, ma non i risultati che si speravano. L’Osservazione di Sé accresce gradualmente la luce. Nel Lavoro a volte si paragona lo stato interiore di un uomo alle tenebre. L’Osservazione di Sé lascia penetrare un minuscolo raggio di luce. Bene, molte cose smettono di prodursi alla presenza della luce. Questa semplice penetrazione della luce in una persona presenta le cose in un modo molto diverso da ciò che si sperava. A volte abbiamo sentito dire, e a me lo dissero: “La luce può sanarti”. Fu allora che cominciai a comprendere ciò che questo significava. La pratica dell’osservazione di sé lascia penetrare gradualmente più e più luce, in modo tale che quando si fa retrocedere lo sguardo interiore sulla propria vita è come se la si vedesse illuminata, quantunque in modo tenue, per tutti i momenti d’osservazione di sé che sono sepolti nel passato. 
Bene, l’Uomo come macchina lavora meglio quando la luce si diffonde su lui. Il Sr. Ouspensky aveva l’abitudine di paragonare i centri nell’Uomo con macchine molto complicate di straordinaria delicatezza che l’Uomo cerca di far lavorare nell’oscurità. Quando permette alla luce di entrare in lui, quando ha una maggior percezione di sé lungo certe linee definite, vede meglio la sua macchina. Sa impiegarla meglio e vede le connessioni sbagliate e gli errori che commise quando la faceva lavorare nell’oscurità. Bene, la luce che un uomo lascia penetrare per mezzo dell’osservazione di sé gli permette di distinguere il proprio ambiente centrale interiore, perché, come dissi spesso, viviamo in due ambiti, uno che ci è rivelato dai sensi esteriori in cui ci sono molte persone, alcune buone ed alcune cattive, e il secondo, il posto interiore che contiene anch’esso molte persone sia buone che cattive. Questo secondo posto in cui viviamo al buio non lo conosciamo per niente. Per questo lo prendiamo come fosse noi stessi. Ma per mezzo dell’osservazione di sé entra la luce e questa luce comincia a separarci. L’insegnamento esoterico è la luce, ma solo quando lo si comprende, lo si valorizza e lo si applica. È impossibile ottenere la luce se non la si valorizza. Non si può far uso dell’insegnamento esoterico semplicemente per ragioni personali o per migliorare la memoria o un fine similare. La luce permette che molte idee del Lavoro si chiariscono. Non possiamo comprendere le idee del Lavoro se non lavoriamo su noi stessi. Ciò si deve al fatto che la comprensione è il risultato di uno sviluppo della conoscenza e di uno sviluppo dell’essere. Bene, l’essere non cambia se è completamente identificato con se stesso. Allora non c’è luce. Si è in uno stato d’oscurità. Non si può vedere che non si ha un solo “Io” in sé. Si crede che ogni cosa sia “Io Stesso”. Non c’è luce perché si è identificati con se stesso. Oltretutto non può avvenire nessun cambiamento di essere. E se non c’è nessun cambiamento di essere, non si produrrà nemmeno un cambiamento nella nostra comprensione del Lavoro. Si potrà ricevere il Lavoro come conoscenza ma non lo si comprenderà. Non si sarà capaci di vedere nel Lavoro nessuna cosa. E questo è causato dalla mancanza di luce. Quando voi cominciate ad osservare voi stessi, ad avere dei barlumi di voi stessi, a notare cosa succede in voi, comincerete a separare voi stessi da se stessi. Questo lascia penetrare la luce. L’osservazione di sé lascia entrare un raggio di luce. Questa luce nel Lavoro è chiamata la Coscienza mentale.
L’obiettivo che si propone il Lavoro è quello di accrescere la Coscienza mentale. Facciamo ciò che facciamo perché non siamo appropriatamente coscienti. Siamo la gente che vive nelle tenebre menzionate nei Vangeli. Una delle idee fondamentali di quest’insegnamento è che tutta l’umanità è addormentata e per questo sulla Terra succedono tante cose orribili. Qual è la vera ragione di tutto questo? La vera ragione ha le sue radici nell’assenza di una Coscienza mentale. Se l’Uomo potesse svegliarsi arrivando ad essere più cosciente, cambierebbe tutto. Per prima cosa, senza dubbio, ci si deve svegliare da soli; la vostra coscienza di sé, la vostra percezione di sé, si accresceranno enormemente. Bene, se prendiamo noi stessi come una sola persona, questo sarebbe impossibile. Continueremo ad essere ciechi alle molte cose differenti che ci sono sempre in noi stessi. Parlando sull’identificazione, il Sr. G. disse che era uno dei peggiori mali, una delle malattie più terribili, e che innanzitutto un uomo doveva lottare molto contro l’identificazione con se stesso. L’Uomo, disse, possiede ogni tipo d’illusioni, ogni tipo d’immagine di sé stesso, ed è identificato con queste illusioni ed immagini. Crede di essere una sola persona che ha Volontà e piena Coscienza. Questo è identificarsi con se stesso. È una delle sue forme. Bene, forse sa che non è così ma in realtà continuerà ad agire e a comportarsi come se avesse Volontà e piena Coscienza. Questo succede perché la conoscenza non è ancora penetrata e sta nella mente semplicemente come conoscenza. Si sa che la prima forma di ricordo di sé é la comprensione della propria meccanicità. Questo è comprendere direttamente che non si ha una Volontà, ma molte volontà, e che non si ha una vera Coscienza, ma molte coscienze intermittenti e piccine. 
Bene, la gente dice di osservare se stessa ed arrivano fino ad un certo punto, e poi gli è impossibile proseguire e si allontanano da ciò che hanno visto. Se quest’osservazione di sé è genuina, scopriranno che sono portati ancora al punto per un’altra strada. D’altra parte, se non è genuina, se è soltanto una leggera drammatizzazione di sé, in questo stesso punto cadranno nel sonno. Secondo il mio parere l’insegnamento generale delle influenze del Lavoro che agisce su di voi, una volta che si è cominciato a lavorare sinceramente, vi guiderà sempre se non s’interferisce troppo quando si crede di sapere ciò che conviene di più. 
Bene, vi dirò qualcosa la cui importanza è molto considerevole; parlo ancora per coloro che desiderano lavorare sinceramente. Ogni mattina, o almeno ogni giorno, è preciso che ci si ponga deliberatamente sotto le influenze del Lavoro. Ci sono in noi stati di Lavoro e stati di vita. Bene, se si è in uno stato di Lavoro, si è, per così dire, protetti contro una quantità di stati sgradevoli nei quali, altrimenti, saremmo caduti facilmente. A volte, quando uno sta in uno stato di Lavoro raggiunge momentaneamente la posizione centrale di cui ho parlato, e si ha la meravigliosa esperienza di non essere identificati per un istante. È preciso che ognuno si ponga, dissi, tutti i giorni in uno stato di Lavoro. Per farlo è preciso che trovi il modo che più convenga al proprio caso. C’è, per esempio, il ricordo del suo proposito e allo stesso tempo il tentativo di ricordare se stesso. Nella propria mente si ripete sempre qualcosa che abbiamo sempre sentito o letto in relazione con il Lavoro. Si ha sempre presente il giorno precedente o il ricordo che si deve essere più coscienti in relazione con le altre persone, e soprattutto, il sentimento di essere in presenza del Lavoro e vedere la cosa alla luce del Lavoro. Questo è un grande aiuto – di fatto, aiuta in modo incalcolabile. Ma dipende dalla qualità dello sforzo. Se non si da nulla, nulla si può sperare. 
Cap. 23     Birdlip, 10 giugno, 1944
TAPPE DEL RISVEGLIO NEL LAVORO
Siamo abituati al nostro odore. Bene, se continuiamo a vivere in modo confortevole nella spessa e nauseabonda atmosfera di noi stessi, dando tutto per scontato, incluso noi stessi, non possiamo svegliarci. Perché è così? È perché non ci siamo mai chiesti chi siamo o qual’è il significato di tutte le cose. Ci limitiamo a mangiare e dormire, lottare, lamentarsi, parlare e udire, vedere e toccare, muoversi e sentire. Diamo tutto ciò per scontato, senza avere la minima idea di quanto è straordinario. A questo riguardo è facile essere soddisfatti. Ci muoviamo sulla superficie delle cose ed abbiamo simpatie e antipatie, amore e odio, ecc. e questo è tutto, per ciò che ci riguarda; tutto a dato per scontato. Non c’è un senso di stranezza in tutte le cose. Se è così, allora siamo veramente addormentati ed è necessario molto dolore e cose molto sgradevoli, molti shock duri, molte esperienze sorprendenti, per far svegliare la nostra vera coscienza. 
La vita contiene molti shock naturali dei quali uno è la morte. Il dover affrontare la morte a volte ci fa pensare in un modo reale. Ma il torrente dei sensi, e lo strepito della vita moderna, ci snerva e assorda su questo punto del pensiero, in modo tale che rare volte emerge e si fa sentire. Naturalmente c’incolleriamo quando non possiamo fare ciò che vogliamo nelle questioni che ci riguardano da vicino, ma questo non ci fa pensare a cosa siamo e dove stiamo, ma che, al contrario, ci addormenta più di prima. C’immergiamo un’altra volta nella vita sperando che i nostri desideri alla fine si avvereranno e contempliamo tutti i continui fallimenti che continuiamo a credere eccezionali. Ciò nonostante tutto questo è necessario – se non cominciamo a pensare. Poi inizia in noi una nuova situazione. Abbiamo cominciato a pensare. L’obiettivo di questo Lavoro è quello di farci pensare – non pensare a vendicarsi di qualcuno che ci ha ingannato e nell’attirare qualcuno che c’ignora o nell’ottenere più potere personale, più incentivo o più piacere, più conforto, migliore posizione, o nel dire cose sgradevoli agli altri – no, questo Lavoro si basa nel farci pensare esattamente in tutti questi aspetti di noi, attraverso l’osservazione di sé, in modo da cominciare a vedere chi siamo e dove stiamo. Senza dubbio, questa cosa richiede molto tempo, e nulla è peggiore che fingere già di sapere. Una persona che finge d’avere o conoscere ciò che non ha o che non conosce – tale persona si è forgiata un’immagine di se stessa. Questo blocca tutto ciò che c’è di genuino in ogni direzione di sviluppo. Di tutte le espulsioni dei diavoli menzionate nei Vangeli, l’espulsione dell’immagine di uno stesso sta sicuramente al primo posto, perché le immagini ostacolano ogni esperienza nuova e ogni linea di sviluppo interiore. Tutti abbiamo immagini di noi stessi. In qualsiasi meta raggiunta, proprio lì fermiamo lo sviluppo in un senso più reale di quello che può farlo una tonnellata di cemento che non lascia crescere nessuna cosa sotto di esso. Pensiamo nell’immaginazione come se fosse senza importanza. Ma l’immaginazione è molto poderosa – molto reale – come il cemento. Le immagini hanno la loro origine nell’immaginazione, sotto il controllo della vanità. Ci sono forme fisse d’immaginazione, tessute dalla vanità. In noi la vanità è una forza spaventosa e l’immaginazione è il poderoso costruttore che getta il cemento della vanità. Costruisce immagini di noi stessi. Allora non possiamo più trasferirci a nuove tappe, a nuove idee, sentimenti, esperienze e significati. Naturalmente non vediamo né la nostra vanità né le immagini che abbiamo forgiato in noi stessi. Stiamo troppo vicini a noi. Siamo esse. Possiamo vedere i risultati della vanità, ma non la vanità. Vediamo i risultati della vanità quando siamo insultati o quando ci si dà per scontati. Presupponiamo la nostra esistenza ma non ci piace che gli altri lo facciano, - a prima vista pare un paradosso, ma in realtà è così. In somma, quando siamo vani, siamo ciechi per noi stessi. Nessuno pensa d’essere vano, nessuno crede realmente d’avere immagini dominanti al cui servizio si sta tutto il giorno. Stiamo troppo vicini, sono troppo noi stessi.
Il lato di ciò che siamo in realtà, e il lato che presumiamo e immaginiamo d’essere, sono due lati contradditori. Questi lati contradditori, sena alcun dubbio, senza nessuna eccezione, esistono in ogni persona. L’azione del Lavoro, poiché si comincia a desiderarla, ci fa capire gradualmente questa contraddizione – dopo molti anni. Appaiono allora gl’indizi della vera sofferenza – intramezzati da ogni tipo di tentativi di auto-giustificazione e scuse e reazioni – fino al punto di arrivare a  stancarci, per il sapore interiore, dell’auto-giustificazione. Questo segnala una tappa nel Lavoro, un punto definito nello sviluppo di sé. Qui le immagini diventano deboli. Per molto tempo il Lavoro è stato qualcosa d’esteriore. Si prendono appunti, si tracciano diagrammi e si fanno domande sul significato delle parole. Poi, o si comincia a penetrare nella comprensione o non lo si fa. Se lo si fa, o se lo si desidera, il Lavoro penetra dentro se stessi. Allora comincia, per così dire, a giudicarlo, a segnalargli questo o quello, molto soavemente all’inizio, più distintamente poi. Si cerca di evitarlo, questo è chiaro. Ma una volta che è penetrato dentro di sé, al solo cercare di evitarlo, si accrescono le proprie difficoltà interiori, e si comprende che non è già più possibile prescinderle da lui e che vedersi privato della sua soave corrente di nuovi significati è peggiore della morte. Si capisce allora ciò che significa essere morto nel senso del Lavoro. Questa tappa è facilmente imitata e spesso occorre che lo sia.  Allora, si parla molto delle proprie difficoltà, ecc. Dopo si diventa più silenziosi. Parlare delle proprie difficoltà è il segnale che non si è capito granché. Ma è una tappa necessaria per la quale dobbiamo passare tutti. Il Lavoro è una serie di tappe di comprensione.  Se non penetra, continua ad essere solo parole, agendo in superficie. Allora si discute molto. Ma le sue idee sono spermatiche – proprio così, sono capaci di penetrare e fertilizzare la mente e il sentimento come un vero insegnamento. Corrisponde a qualcosa che abbiamo dimenticato, ad una speranza che sta in noi, a qualcosa per la quale ci siamo addormentati da molto tempo, a qualcosa che è coperta dall’incessante vita. Questa è la ragione per cui questo antico insegnamento è capace di svegliarci. Ogni risveglio è sgradito. Si può sempre evitare ciò che è sgradito per mezzo dell’apparato della Falsa Personalità – con discussioni ingegnose e persino stupide, con la mancanza di sincerità, con i respingenti, con l’auto-giustificazione, con l’attitudine negativa, col ricorrere ad ogni tipo di cose con lo scopo di non interrompere il nostro sonno. Ma se il Lavoro penetra, questo modo si fa ogni volta più difficile. Si arriva a percepire che il Lavoro ci sta dicendo in realtà qualcosa di difficile comprensione e che ciò che ci dice è forse molto vero. Questo è penoso. È molto pesante da sopportare e allo stesso tempo è un’esperienza meravigliosa. Da un lato della nostra persona è penoso, meraviglioso per l’altro lato. 
Naturalmente tutto questo pare molto strano a coloro che assistono alle riunioni con la speranza che il Lavoro gli serva a curare il loro reumatismo o a migliorare i loro affari o li aiuti a passare il tempo con più allegria o che gli dica esattamente come debbano mangiare o bere. Non vedo come si possa raggiungere qualche meta se si guarda il Lavoro da questo livello. Tutti questi modo di concepire il Lavoro sono troppo angusti, troppo egoisti, troppo auto-centrati. È necessario un sentimento più profondo della vita – un sentimento che possa eventualmente captare le tre linee di Lavoro – lavorare per e su di sé, lavorare con e per gli altri, e lavorare nel e per il Lavoro. Nel Lavoro c’è una frase che afferma che è necessario trasmutare il “piombo” in “oro”. Questo è parlare in termini dell’antico linguaggio alchemico. Il soggetto della vera Alchimia era l’Uomo e la sua trasformazione interiore. Ma il Lavoro aggiunge che una persona deve già avere dell’oro per fare più oro. Una persona può avere come punto di partenza una speciale comprensione. Questo viene chiamato il possesso di un Centro Magnetico che è il primo segno di un Essere differente. È conveniente riflettere su questo punto e discuterlo. Parlando da un altro punto di vista, il Lavoro punta allo sviluppo dell’Uomo Meccanico 1, 2, e 3, per raggiungere l’Uomo n° 4 – proprio così, l’Uomo Equilibrato. A questo riguardo si spera che ci faranno certi sforzi oltre il Lavoro su di sé nella linea della non identificazione, del Ricordo di Sé, della separazione interiore. 
Ripeterò qui nuovamente che il Ricordo di Sé è il punto più importante e che ha molte gradazioni e tappe. Ad ognuno è possibile, in grado limitato, cominciare a praticare e comprendere il Ricordo di Sé. Il pieno Ricordo di Sé è una cosa, ma ci sono molte gradazioni per poterlo raggiungere. Obbedire al Lavoro in un momento critico è una forma di Ricordo di Sé. L’Uomo n°4 si riferisce ad un uomo i cui centri hanno tutti lo stesso sviluppo, in modo tale che la persona non è unilaterale, oppure semplicemente un buon giocatore di golf, o un buon scienziato, o un artista; per raggiungere a questa meta è necessario educare se stessi “Come?”, disse il Sr. Ouspensky in un’occasione, “come sperate di arrivare a possedere la Grande Conoscenza se non si è fatto nessuno sforzo per ottenere la conoscenza ordinaria che è accessibile a tutti?”
Bene, se separiamo il Lavoro di un uomo, in lavoro sulla linea della sua Conoscenza e in lavoro sulla linea del suo Essere, abbiamo la possibilità di comprendere che il lavoro sulla linea della Conoscenza può includere non soltanto la Conoscenza speciale di questo Lavoro, ma anche la conoscenza ordinaria anche se non domina – proprio così, la conoscenza di ogni tipo di cose. Ciò esige uno sforzo normale, ma gli sforzi di questo tipo sono necessari. La gente a volte viene nel Lavoro possedendo alcuni rudimenti di conoscenza ordinaria. Allora mancano di mezzi per paragonare la conoscenza speciale di questo Lavoro con la conoscenza ordinaria. Mancano del potere di giudizio e così confondono la conoscenza che gli si insegna con la conoscenza ordinaria. Non sono pronti per ricevere nulla. Questa è una grande difficoltà, perché mancano del potere di metterlo in pratica, prendendo il Lavoro come fosse conoscenza ordinaria, che significa che è ricevuto nelle parti ordinarie dei centri, nello stesso modo in cui si è soliti ricorrere alla tabellina della moltiplicazione o a una ricetta per preparare uova, o separare l’idrogeno dall’acqua, o d’estrarre una radice quadrata. Tanto più si studia la conoscenza ordinaria, più si vede che tutto ciò che il Lavoro insegna è una conoscenza straordinaria, molto superiore  alle idee della conoscenza ordinaria che di solito è completamente disconnessa. Ma nel riempire i rulli dei centri attraverso lo sforzo di arrivare a conoscere ciò che può essere conosciuto, tutta la macchina diventa più forte e si accresce l’ampiezza della mente. Torno a ripetere che non si può intraprendere il Lavoro da una base molto ristretta, sia essa emozionale o intellettuale. Inoltre, la conoscenza ordinaria a volte sostiene direttamente il Lavoro, come quando si vedono le connessioni ed illustrazioni, e a volte lo fa indirettamente mostrandoci che lo stiamo comprendendo in una maniera sbagliata. Nel Lavoro, ogni cosa può giungere ad essere utile – una volta che il Lavoro ha cominciato a penetrare nella nostra mente e volontà ed essere, e non sta ormai più nella memoria. Allora “tutta la vita si trasforma in maestra”, come G. disse una volta.

Cap. 24     Birdlip, 24 giugno, 1944
IMMAGINI E IMMAGINAZIONE
L’ultima volta abbiamo parlato dell’immaginazione e delle immagini di se stesso. Si disse che se le immagini di sé continuano ad essere dominanti, non era possibile nessun cambiamento di se stesso in questa direzione. La ragione di ciò è semplice e non merita di essere spiegata. Se uno si è fatto un’immagine di se stesso dove si vede come una persona che non dice mai una menzogna, naturalmente non si renderà mai conto che sta mentendo. L’immagine di una persona che non dice mai menzogne lo soddisferà per quanto in verità stia mentendo. Bene, questo è qualcosa che deve trasformarsi in esperienza personale in relazione con la psicologia pratica insegnata da questo Lavoro. È preciso che uno sperimenti se stesso in un nuovo modo. Ciò nonostante, l’insegnamento che si riferisce alle immagini non è ben compreso, anche in teoria. Una delle ragioni è che la gente non si rende conto di forgiarsi delle immagini di sé e che con esse vivono gran parte della loro vita. La forza poderosa dell’immaginazione forgia le immagini che governano tutti e rimpiazzano il reale con l’immaginato. Come si sa, l’immaginazione può facilmente soddisfare tutti i centri. Dovremmo già averlo sentito. Non solo ci forgiamo ritratti immaginari di noi stessi, ma ci forgiamo anche ritratti degli altri. È per questa ragione che il Lavoro ci appare tante volte brutale. Alcuni antichi filosofi si sono chiesti se tutto ciò che esiste non sia che immaginazione. Il Lavoro dice che la famiglia umana è ipnotizzata ed addormentata per mezzo del potere dell’immaginazione. La cosa curiosa è che, molte cose, che la gente crede essere immaginazione, non lo sono, e viceversa, dal punto di vista del Lavoro. Per esempio, sono molti quelli che credono che questo Lavoro e tutte le idee esoteriche sono immaginazione e che gli scopi e gli assunti della vita sono reali. Così la gente vive in questo secolo di guerra anormale e si domanda perché tutto sia così. Non vediamo che tutto è così perché la famiglia umana è addormentata e che tutti gli orrori sono commessi da gente addormentata. 
Il Sr. Ouspensky una volta disse in relazione con quest’idea del Lavoro che vari scrittori cercarono di esprimerla, rendendosi vagamente conto della loro situazione, e menzionò una delle prime opere di Wells, chiamata “Nei giorni della cometa”. Questa fantasia, così come la classificarono i critici, parla di una nube che passò sulla Terra e fece svegliare tutti in modo tale che subito la gente domandava a se stessa cosa diavolo stesse facendo – in quell’epoca stavano in guerra. La si considerò come un idea divertente.
I ritratti di sé si formano nell’immaginazione e ci mantengono addormentati. Ogni persona ha un determinato numero d’immagini che si fanno carico di lei, accecandola a se stessa, facendogli credere d’essere ciò che in realtà non é. Questa è l’azione dell’immagine e tutti noi viviamo quasi sempre  nei ritratti che ci forgiamo da soli. Bene, se si studia una cosa qualsiasi in se stessi dal punto di vista del Lavoro, è preciso connetterla con l’insegnamento preponderante di questo Lavoro. Supponiamo che l’idea che l’umanità è addormentata ci sembri una stupidaggine, allora non si sarà capaci di vedere i ritratti di sé che ci dominano. Non si sarà mai capaci di accettare l’idea di essere in modo preponderante degli esseri immaginari, in quanto il poco di reale che c’è in noi è abbastanza piccolo. Con lo scopo di comprendere meglio, più profondamente, è necessario comprendere incessantemente e tornare a comprendere la nostra posizione sulla Terra, dove tante cose ovviamente cattive e certamente non necessarie succedono sempre e continuano a succedere sempre se non ci svegliamo. Il Lavoro dice che siamo mantenuti addormentati perché formiamo parte di una sostanza chiamata Vita Organica che copre la Terra come una macchia vivente o pellicola sensibile e la cui funzione è trasmettere la forza dalla parte superiore del Raggio di Creazione alla parte inferiore – come un recettore senza fili. Siamo messi in un posto in cui è necessario uno shock nella creazione cosmica. Senza dubbio fummo creati per liberarci dalla nostra servitù sulla Terra. Per questo abbiamo una doppia funzione, ed è possibile una doppia visione di tutto. L’Uomo è mantenuto addormentato – ma può svegliarsi. Con lo scopo di mantenere l’Umanità addormentata affinché serva alla natura è necessario che venga fatto qualcosa. Nel Lavoro c’è una parabola che dice che l’Uomo fu deliberatamente ipnotizzato – proprio così, si agisce su di lui attraverso la sua immaginazione – per mantenerlo in schiavitù. Altrimenti già da molto tempo sarebbe sfuggito ad essa prima che si fossero completati altri fattori – proprio così, prima che l’evoluzione generale delle parti inferiori del Raggio di Creazione si siano formate. Penso spesso che ciò spiega completamente i nostri sentimenti interiori. Stiamo tra due fuochi, per così dire. Ogni spiegazione è doppia.
Vi ricorderò ancora una volta la parabola del Lavoro, così come me la raccontò il Sr. Ouspensky, sulla base di ciò che gli aveva riferito G. Descrive la nostra situazione sulla Terra. Nella storia seguente siamo le pecore:
'Una certa leggenda orientale narra di un mago ricchissimo che possedeva numerosi greggi. Quel mago era molto avaro. Egli non voleva servirsi di pastori, e neppure voleva recingere i luoghi dove le sue pecore pascolavano. Naturalmente esse si smarrivano nella foresta, cadevano nei burroni, si perdevano, ma soprattutto fuggivano, perché sapevano che il mago voleva la loro carne e la loro pelle. E a loro questo non piaceva. Infine il mago trovò un rimedio: ipnotizzò le sue pecore e cominciò a suggerire loro che erano immortali e che l'essere scuoiate non poteva fare loro alcun male, che tale trattamento, al contrario, era per esse buono e persino piacevole; poi aggiunse che egli era un buon pastore, che amava talmente il suo gregge da essere disposto a qualsiasi sacrificio nei loro riguardi; infine suggerì loro che se doveva capitare qualcosa, non poteva in ogni caso capitare in quel momento e nemmeno in quel giorno, e per conseguenza non avevano di che preoccuparsi. Dopo di che il mago introdusse nella testa delle pecore l'idea che esse non erano affatto pecore; ad alcune disse che erano leoni, ad altre che erano aquile, ad altre ancora che erano uomini o che erano maghi.
Ciò fatto, le pecore non gli procurarono più né noie né fastidi. Essi non lo fuggivano più, ma attendevano serenamente l'istante il cui mago avrebbe preso la loro carne e la loro pelle. 

Prendendo come punto di partenza questa parabola, preambolo importante, possiamo dare inizio allo studio dell’ipnotismo nelle nostre contemplazioni come esempi particolari. Converrete che, non ci sono molte speranze sulla nostra capacità di vedere chiaramente come l’immaginazione agisce su di noi. In altre parole, esiste qualcosa di molto poderoso che sta oltre le piccole forme personali d’immaginazione e i nostri ritratti di noi stessi – certamente qualcosa di così poderoso che non possiamo prendere alla leggera. È preciso lottare accanitamente prima che si allenti il potere dell’immaginazione, ed è anche necessario pensare molto, passare per molte prove ed esperienze e fallimenti, molta quiete e pazienza.
Ora cerchiamo di dare un’idea superficiale di ciò che significano le “immagini di sé”. Vediamo andare per la via, una persona con un aspetto importante, che sorride, che muove la testa, che s’inchina improvvisamente ad annusare il profumo di un fiore, guardando con la coda dell’occhio se qualcuno l’osserva. Questa persona è sotto il potere di un’immagine. Oppure, si vede una persona che cammina con passo veloce, con un aspetto serio, che aggrotta le ciglia, che ignora le altre persone, cupo, come stesse sostenendo l’universo. Questa persona è sotto il potere di un’immagine. O si vede una persona che si sforza di non essere un gentiluomo, una persona gioviale, che se ne ride di tutti quelli che si sono forgiati l’immagine di essere gentiluomini. Questa persona è ugualmente sotto il potere di un’immagine. Esistono ogni tipo di immagini. È possibile forgiarsi l’immagine di un buon democratico, di un conservatore o di un signore, o di un repubblicano rivoluzionario, o di un uomo rude, o di un aristocratico. Tutte queste sono immagini; tutto è immaginazione. Dietro tutte queste immagini sta la vera persona, ma la vera persona non sta nella sua immagine. Una volta si fece la seguente domanda: le immagini di sé non sono forse a volte reali, vere? Questa fu la risposta: “No – mai.” Se l’immagine che uno fa di se stesso è quella di un uomo rude, non lo è, e viceversa. Ho riflettuto spesso su questo particolare e vi consiglio di fare altrettanto. Il vero e l’immaginario non possono incontrarsi mai. Sono due ordini differenti di esperienza su piani differenti – e quanto tempo è necessario per avere dei barlumi sulla profondità di pensiero che si nasconde in questa frase. L’uomo immaginario e l’uomo vero sono così differenti come la donna immaginaria e la donna vera. Però, viviamo soprattutto nell’immaginazione e c’incontriamo attraverso l’immaginazione, e certamente è un male che esaurisce tutti. Senza dubbio, ogni cosa succede nell’unico modo in cui può succedere, perché non vediamo le immagini che ci governano ed interferiscono su tutto. Solo se siamo coscienti si può cambiare la meccanicità. Non è possibile distruggere le immagini se non si è formata tra loro qualcosa alla quale possiamo afferrarci. Questo avviene dopo una lunga e cosciente osservazione di sé che da una parte significa scendere dal piedistallo o “vedere attraverso” di sé una cosa curiosa e strana che sta oltre. Presumo che le immagini siano solite cambiare secondo l’età della persona, ma il loro potere continua ad essere lo stesso. Bene, la gente dice spesso, e a volte con enfasi: “Dunque, supponendo che mi faccio un’immagine di me stesso, come devo essere?” Certamente questo è un problema che mostra una messa a fuoco sbagliata. Si comincia a vedere un’immagine, si giunge ad essere coscienti di essa, inizia a disgustarci, cerchiamo di separarci da essa, di separarci dal suo potere ipnotico. Si comincia a vedere di non essere assolutamente l’immagine che si è inventati, allora il cambiamento che ne risulta è esattamente ciò che necessita. Si adatterà a ciò che aveva sempre sperato, a ciò che aveva trascurato nella sua fanciullezza. Permettetemi di ricordarvi che gran parte del Lavoro consiste nel liberarsi delle cose, nel fermare le cose, nel non fare. Per esempio, se avete un ben sviluppato sistema di emozioni negative o di pensieri depressivi, è inutile dire: “Bene, cosa devo fare per sostituirli?” È necessario vedere e separarsi incessantemente del potere ipnotico del ben sviluppato sistema di emozioni negative. Abbiate la sicurezza che qualcosa occuperà gradualmente il posto di queste, se ci si libera dagli sprechi. Forse sentirete nuovi sentimenti che neppure v’immaginavate. Ma lo scopo si basa nell’eliminare gli sprechi per poter mostrare i nuovi sentimenti. È qui che sta il Lavoro pratico su di sé. Non si tratta di “Cosa devo fare?” ma di “ Cosa non devo fare?” È tutto il contrario – almeno, nelle sue linee principali. Un’eccezione, e la più grande di tutte, la necessità di ricordare se stessi – per lo meno una volta il giorno, deliberatamente. Darci uno shock, il Primo Shock Cosciente, è una cosa che si deve cercare di fare. È possibile. Ma non abbiamo tempo. C’è sempre lo strepito delle cose, il torrente dei pensieri e preoccupazioni. C’è sempre qualcosa che ci preoccupa. Senza dubbio il Ricordo di Sé non va insieme all’impetuosa corrente delle cose interiori ed esteriori. È un sollevarsi a se stesso – non una contesa. Lottare è una cosa diversa dallo sforzo. Il Ricordo di Sé è un non identificarsi con se stesso – per un istante – come se si stesse agendo semplicemente e ce ne fossimo dimenticati. Quando uno si ricorda di se stesso, uno si dimentica di se stesso. Non si è già più un’immagine. Ma è possibile formare un’immagine di sé ricordandosi di se stesso. Basta osservare come si lavora e qual’è la qualità del proprio sforzo. 
Ritorniamo alle immagini: occasionalmente le immagini sono in incubazione e allora emerge qualcosa di curioso e strano. Ricordo che una volta si disse di una persona: “è molto simpatico quando si dimentica di se stessa”. Si dice spesso che una persona è gradevole quando la si vede “da sola”. Gli uomini a volte si rilassano. Non portano mai l’uniforme. Le uniformi, gli atteggiamenti che abbiamo appartengono al lato delle immagini. “Alla fine mi sono sposato”, o diciamo, “in fondo sono rispettabile”: queste frasi appartengono alle immagini di se stesso che si riferiscono all’essere di una classe particolare di persona, a portare un’etichetta. “Sono un uomo colto”, “Sono una donna colta”, “Appartengo ad una famiglia antica”, “Sono un uomo che si è sollevato con i propri sforzi”: tutte queste frasi appartengono all’immagine di se stesso come pure le frasi “Sono una persona che hanno offeso” o “Sono un genio”.
A causa della moltiplicazione del proprio essere è molto difficile conoscere, sentire, ciò che si é. Questo è dovuto al fatto  1) che abbiamo perso il contatto con l’Essenza e 2) che l’Essenza non è sviluppata. Bisogna lavorare duro per sentire e conoscere l’inizio di se stesso. Questa scoperta di se stesso esige molto tempo. Ma è sempre diverso da quello che si era immaginato. La gente ha ogni tipo di vite inventate a causa delle immagini che si forgia da solo. Ci vestiamo con immagini che molte volte fanno ridere gli altri, ma non noi. A volte è uno spettacolo straordinario vedere agire delle persone in un’immagine. Uno si chiede perché quella persona non può vedere l’immagine. Questo è molto semplice. Ciò che non è tanto semplice è vedere se stessi come un’immagine. Le immagini si formano con ciò che si è letto in un’età impressionabile. Le storie di un dato periodo molte volte formano le immagini di una generazione, sia in un modo sia in un altro per reazione. Uno s’identifica con l’eroe o l’eroina o cerca di essere differente. Anche il teatro contribuisce alla creazione delle immagini. Ricordo che ho imitato Louis Walzer e ciò proseguì per una settimana finché qualcuno me lo fece notare. I films danno origine ad immagini evidenti di gente molto recettiva. Cominciano a guardare, a parlare in un modo molto particolare. Tutto ciò è ipnotismo- senza dubbio, la causa più profonda è la mancanza di un vero centro di gravità in noi che ci rende più proclivi all’ipnotismo. 
Bene, dimentichiamo la fonte che diede origine alle nostre immagini e dopo un po’ di tempo non ci rendiamo conto di fare immagini di noi stessi. Non vediamo già più le imitazioni. Non abbiamo oro – nulla di reale. L’oro è qualcosa sul quale non si può agire. È più probabile che ciò capiti con maggior frequenza oggi di prima. La scienza moderna fa sì che l’ipnotismo sia più facile attraverso i films, la radiotelefonia, ecc. Le persone imitano le altre persone e si forgiano immagini di se stesse per cercare di essere ciò che non sono. In realtà questo successe in tutte le epoche, ma credo che i mezzi per ipnotizzare sono oggigiorno più numerosi. Gente semplice, non sofisticata, è difficile trovarla nella vita moderna. Ognuno desidera essere ciò che non é. Senza dubbio è preciso ricordare che tutto questo deriva dalla “forza ipnotizzante che agisce sull’Umanità” che fa sì che l’Umanità s’immagini di essere leoni, aquile, maghi, ecc., e che molto probabilmente le cose furono sempre così. G. era solito dire che le cose furono sempre uguali in ogni età – è questo, il bilancio generale delle cose.                                                                   
C’è un’osservazione che mi interessò sempre: “Sono un uomo che ha rispetto di se stesso”. Questo mi fece pensare molte volte, anche prima di conoscere il Lavoro. Senza dubbio è un’immagine. Di quale se stesso si tratta? Posso capire un uomo che rispetta gli “Io” di Lavoro ma non se stesso. Se possedessimo una vera conoscenza di noi ed arrivassimo a sentire l’”Io Reale”, suppongo che non faremmo nessuna dichiarazione sul tipo di persona che siamo. L’Essere Reale non fa nessuna affermazione su di sé. È. Essere non è immaginare. È ciò che é. Senza dubbio, se non si ha un Io Reale ci fa inventare per prima cosa e poi ci fa forgiare con alcuni immagini – come quella di essere idealmente felici. Sfortunatamente non vediamo mai queste immagini. Fanno che ci comportiamo così come facciamo. Agiscono su di noi. Non agiscono su esse. Questa non è una sfortuna se siamo soddisfatti di noi stessi e non desideriamo alcuna conoscenza precisa che possa far diventare più reale la nostra esistenza. La gente si soddisfa con le sue immagini di se stessa.  Il risultato di ciò è che l’atmosfera si appesantisce e si oscura, ma ciò è molto comune. forse quest’atmosfera disgusta e si sente il desiderio di una maggiore sincerità e di più luce. Ma questo non è necessario per la vita – per gli scopi cosmici. Ci pavoneggiamo di pura soddisfazione. In realtà non possiamo sperare altra cosa di ciò che ci succede, in tali circostanze, e non bisogna dire nient’altro. Questo è il mio cibo, questo è il mio denaro, questa è la mia posizione, questo è il mio impiego, questa è la mia automobile, queste sono le mie immagini. Tutto è molto semplice. Ma non ha nulla a che vedere con l’antica psicologia esoterica. Non ha nulla a che vedere con il Lavoro e gli sforzi che esige. È coperto di gelatina. Ma questa “gelatina” di vita è ipnotismo. È attraversato dall’illusione di sé. In realtà è una tragedia. Perché è una tragedia? Perché per tutto questo tempo non facciamo nulla che in realtà ci appartiene, non siamo quello che possiamo essere, non stiamo nel posto corretto, nel nostro sentimento di noi stessi – e così ci rifiuteranno eventualmente come esperimenti inutili nell’evoluzione. Quest’affermazione è troppo amara? Credo di no, perché innanzi tutto dovremo compiere la funzione di un Buon Padre di Famiglia. Questa è una possibilità definita e reale. Una persona soddisfatta di sé dirà: “Perché devo cambiare i miei punti di vista, i miei pensieri, le mie prospettive, le mie norme, una volta che sono arrivato ad essere un Padre di Famiglia ragionevolmente buono, una persona responsabile e colta?” Certamente. Mi hanno domandato molte volte perché si dovrebbe farlo. Perché abbandonare l’Egitto e internarsi nel deserto? Se le immagini di sé sono molto forti, molto profonde, e l’identificazione di una persona con esse è troppo grande, l’idea è un’enormità. “Sapete chi sono io?“ Questo è un riassunto di tutte le immagini di sé. Si, lo diciamo tutti quando un insulto passa il limite. Con tutto, è una tragedia. Ci cristallizziamo molto prima che sia necessario. Continuiamo a condurre la carrozza della nostra immagine. Non scopriamo mai noi stessi. Non è questa una tragedia? Invece ci attacchiamo e ci afferriamo alle immagini di noi stessi. Ho la completa certezza che è una tragedia. È ipnotismo. Non credete che quando il Lavoro dice che stiamo deliberatamente ipnotizzati su questa Terra, lo dice invano? Se vedete le immagini di voi e vedete in che modo eravate identificati con esse da tutta la vita, allora conoscerete che voi stessi eravate in realtà ipnotizzati e compartecipavate all’ipnotismo generale. Ma è eccezionalmente difficile vedere come voi stessi lo avete subito, è evidente, naturalmente, che tutti gli altri stanno subendo l’ipnotismo – e che per tanto tutti gli altri sono insensati o tonti. Ma non lo si crede. Nessuno pensa di essere insensato. Ciò che si pensa realmente è questo: “Sono un leone, un genio, o un’aquila, una persona importante, raffinata, una persona eccezionale, non in modo comune ma in un modo sottile, una violetta ancora non scoperta, una persona che non è compresa e, di fatto, una persona che non meritava di nascere in questo mondo inumano”. Si, ognuno si forgia queste delicate e false immagini, tutti senza nessuna eccezione, ma non ci rendiamo conto di ciò. Ci danno una grande soddisfazione finché fanno nascere in noi, quando cominciamo a svegliarci, forze contrarie molto poderose che per molto tempo non saremo capaci di comprendere – proprio così, perché continuiamo ad afferrarci  a quelle idee di noi stessi, o a quel sentimento di noi stessi che deriva dalle nostre immagini non capite. Permettete alle forze di crescita e di evoluzione di agire su di voi e anche se non avete visto ciò che si oppone ad esse, soffrirete inutilmente. Non vedete ciò che sono capaci di fare in voi, se continuate ad accettare le immagini senza essere capaci di vederle. Ma se avete cominciato il laborioso scopo spostare il senso e il significato di sé di queste immagini carenti di valore, queste forze diventeranno infinitamente significative. Naturalmente, non si può cambiare se  si continua ad essere afferrati a ciò che uno é. Senza dubbio, questo è ciò che abbiamo fatto per molti anni, fino a sapere che siamo giunti ad un punto decisivo. 

Cap. 25     Birdlip, 1 luglio, 1944
LA PARABOLA DEL CAVALLO, LA CARROZZA E IL COCCHIERE
Uno dei tanti modi in cui il Lavoro illustra la posizione dell’Uomo, si trova nella Parabola del Cavallo, la Carrozza e il Cocchiere. In questa Parabola o allegoria, si allude all’Uomo nel seguente modo: l’Uomo è il Cocchiere che dovrebbe stare alla guida e controllare il Cavallo e la Carrozza, ma egli sta in una “taverna” a bere e sciupa quasi tutto il suo denaro in quel posto. Il Cocchiere non sta alla guida perché si è ubriacato e per questo motivo il Cavallo riceve un alimento scarso o nullo tanto il cavallo come la Carrozza stanno in un pessimo stato. La prima cosa necessaria da fare è che il cocchiere si svegli dal suo sonno e pensi alla sua situazione. Avete mai pensato a cosa significa la taverna, il bere e l’ubriacatura?
Supponiamo ora che l’uomo si svegli fino ad un certo punto e lasci le immagini e le illusioni che ha su se stesso e cominci a pensare alla sua situazione. Deve uscire dalla taverna ed allora vedrà le condizioni del cavallo e della carrozza. Il cavallo ha fame, la carrozza è in cattivo stato. Nota che i finimenti del cavallo sono mal messi e che mancano le redini che uniscono il cavallo alla carrozza, proprio così, che non c’è nulla che permetti la comunicazione tra il conduttore e il cavallo.
Occupiamoci soltanto di questa parte della parabola, cioè la mancanza delle redini. Evidentemente, è inutile che il cocchiere salga alla guida se mancano le redini. Forse adesso avete capito che mancano le redini tra il Centro Intellettuale e il Centro Emozionale. In questa parabola il cavallo rappresenta il Centro Emozionale e il cocchiere rappresenta la mente. Non c’è una connessione appropriata tra i pensieri e le emozioni. Per esempio, pensiamo e decidiamo mentalmente di comportarci in un certo modo, di non perdere le staffe, ma quando arriva la situazione reale vediamo che i nostri pensieri non hanno alcun controllo sui nostri sentimenti, vale a dire, che non si controlla il cavallo. Nella parabola significa che non ci sono redini tra il cocchiere e il cavallo – do per scontato che il cocchiere sta alla guida. Non è forse vero che decidiamo mentalmente di non comportarci in un certo modo e tuttavia falliamo? Che cosa succede generalmente? Non possiamo controllare il cavallo. Il comportamento del cavallo è indipendente da ciò che ha deciso la mente. Per esempio, uno decide di essere molto coraggioso in presenza del pericolo. Scoppia una bomba e ci si accorge di non essere capaci di controllare il cavallo. Si trema come dei posseduti, ecc. Ciò è causato dal non avere redini che collegano il cocchiere con il cavallo. La sfortuna è che il cocchiere e il cavallo parlano con lingue diverse. Il cavallo – ovvero, il Centro Emozionale – non capisce le parole del cocchiere – ovvero il Centro Intellettuale. Ricordo che G. parlò molte volte delle redini, ossia del modo di collegare il cocchiere con il cavallo. Quale linguaggio usa il Centro Emozionale? Usa il linguaggio delle immagini visive. Il Centro Emozionale non conosce né le parole intellettuali né le teorie, ma capisce le immagini visive. Per esempio, se vi è pericolo e ci si sente nervosi, se incontriamo un uomo visibilmente tranquillo, aiuta il cavallo – ovvero,  il Centro Emozionale. L’uomo calmo è un’immagine visiva e questa impressiona il cavallo e lo tranquillizza. D’altra parte, dunque, il Centro Emozionale è governato dal linguaggio delle immagini visive. Come può il cocchiere mettersi in comunicazione con il Centro Emozionale? Dovete capirlo, non basta avere pensieri perché il Centro Emozionale o cavallo non comprende questi pensieri che generalmente prendono la forma di parole. Voglio dire che il pensiero ordinario adotta la forma del linguaggio di parole come “Sarò coraggioso”, “Non m’importa di ciò che dice”. In questo modo è possibile vedere che le redini che collegano il cocchiere con il cavallo sono qualcosa di interessante, ed è una delle ragioni per cui G. parlava spesso di esse. Ora supponiamo che ad uno capiti una situazione che lo possa indurre facilmente ad essere negativo. Se dice a se stesso “Non sarò negativo” o “Non reagirò a questa situazione”, e mentalmente può continuare a dirsi frasi simili – il cocchiere si comporta così – naturalmente quando la situazione si presenta il cavallo si getta. Ricordo che in una certa occasione avvenuta in Francia G. disse: “Se il cocchiere sa, il cavallo non sa. Il cavallo non capisce. Non comprende ciò che dice il cocchiere”. Vale a dire, non ci sono le redini che vanno dal cocchiere al cavallo. Il cocchiere non sa come controllare il cavallo. Crede di poterlo controllare disponendo i pensieri in un certo modo. Il cavallo non conosce questo linguaggio. Non riceve i messaggi. Di fatto, il cavallo non conosce le decisioni del cocchiere. E se il cocchiere ignora tutto sul cavallo, e non gli si sa avvicinare né parlargli, sta esattamente nella posizione di una persona alla guida della carrozza ma senza redini per controllare il cavallo. Come può il cavallo comprendere il linguaggio del cocchiere? Sia che il cocchiere parli o pensi in inglese o in francese o in tedesco o in industano, il cavallo non conosce nessuno di questi idiomi o pensieri verbali. Suppongo che lo abbiate già capito tutti – che non ci sono redini tra i pensieri e i sentimenti. Qualche giorno fa parlavo con qualcuno che era al Lavoro già da molto tempo e questa persona mi disse che pensare alle redini che collegano il cocchiere al cavallo era molto interessante, e che per mezzo dell’osservazione di sé si vedeva che era ovvio che non ci fossero connessioni. E questa osservazione mi fece ricordare molte cose che furono dette nel passato. Mi ricordo anche con quanta facilità accettammo alcune parabole del Lavoro, alcuni insegnamenti, senza fermarci a pensare profondamente sul loro significato. Già si è detto molte volte che il Lavoro vede ogni volta con maggior profondità quello che era stato già visto. La gente capisce il Lavoro superficialmente, per esempio, che è necessario osservare le emozioni negative, ma quanto tempo è necessario per riuscirci. Ogni sviluppo, ogni evoluzione interiore, dipende dal vedere più profondamente ciò che ora vediamo superficialmente. Così la gente sente parlare del cavallo, del cocchiere e della carrozza ed è anche informato che mancano le redini tra il cocchiere e il cavallo, e la prende come una semplice affermazione. Per esempio, la gente è solita dire: “Dai, non conosci già la parabola del cavallo, la carrozza e il cocchiere? Non sapevi che mancano le redini?” Si, ma avete mai pensati a ciò che questo significa?
Ora è necessario comprendere che stiamo parlando del risveglio del cocchiere in questa conversazione. Sto parlando del cocchiere che comincia già a svegliarsi, e che non sta più nella taverna. Parlo della gente che sta fuggendo dal sonno, dalla vanità e dalle immagini di sé, della gente che ha già dei barlumi della sua Falsa Personalità, della gente che ha già cominciato a vedere di non essere assolutamente ciò che credeva di essere. Cosa significa questa prima tappa del risveglio dall’ubriacatura? Dopo un po’ di tempo che si è nel Lavoro è possibile scoprire la gente il cui stato di sonno è più profondo del nostro, la gente la cui ebbrezza è maggiore della nostra – ubriacata dalla propria importanza personale, dai propri stati negativi ubriacata dall’idea delle proprie capacità di fare qualsiasi cosa, ecc. Come dissi, non mi riferivo a queste persone, perché è ovvio che se un uomo o una donna pensano di non avere niente di sbagliato in loro, e considerano il Lavoro come un antidoto per loro così come sono, continueranno a stare nella taverna nello stato di ebbrezza. È chiaro, non si rendono conto di stare nella taverna nello stato di ebbrezza. Al contrario, avranno una magnifica opinione di se stessi, crederanno, cioè, di avere volontà, di poter fare, di essere efficienti, di sapere ciò che conviene, di avere un “Io” permanente e vero. Se non si svegliano da questo stato di profonda illusione e se non sentono la loro impotenza e nullità, non saranno capaci mai di arrampicarsi alla guida. Parliamo della gente che ha cominciato già a svegliarsi e si sforza di sedere alla guida e di controllare il cavallo, della gente che continua a stare nella taverna senza però essere completamente ubriaca. 
Riflettiamo ora sul significato di collegare le redini tra il cocchiere e il cavallo. Suppongo che tutti coloro che sono progrediti nel Lavoro sappiano già qualcosa su questo particolare. Ma vi assicuro che non mi conviene spiegarvi esattamente ciò che significa questa connessione. Tutti voi conoscete questo tipo di domanda: “Mi dirà esattamente cosa sono le redini?”. Si è detto spesso che il prezzo che si deve pagare per la Grande Conoscenza è un lavoro prolungato. Quando mi avvicino ad una persona che ha capito e non mi chiede: “Cosa significa esattamente il Ricordo di Sé? “Cosa significa esattamente l’assorbimento di sé?”Di che cosa tratta esattamente il Lavoro?”, so che ha iniziato a svegliarsi dallo stato di ubriachezza nella vita. – proprio così, nella taverna. Sa allora che detta persona si è svegliata dal terribile ipnotismo che tiene in suo potere l’Umanità. Abbiamo, poi, un uomo che esce dalla taverna, tal volta con un passo insicuro, ma capace di vedere il proprio cavallo e la propria vettura. Forse cerca di arrampicarsi in cabina e se cade (come succede ad ognuno), comprende però che è la cosa che deve fare. E vi posso assicurare che se sono arrivati a questo punto stanno già nel Lavoro. Naturalmente, molte volte ritornano alla taverna. Molte volte cercano di arrampicarsi in cabina e cadono per terra, ma hanno già l’idea di che cosa tratta questo Lavoro. E aggiungerò: non importa quante volte si cade se avvertite di non essere in cabina e desiderate veramente di andarci. È qui che bisogna lavorare contro un certo tipo di emozioni negative. Le redini tra il cocchiere e il cavallo non si producono meccanicamente – o meglio, solo le redini sbagliate si producono meccanicamente. Non si producono né nel primo né nel secondo stato di coscienza. Il primo stato di coscienza è il sonno reale, il secondo stato di coscienza è lo stato chiamato di veglia. Per stabilire una connessione corretta tra il Centro Intellettuale e il Centro Emozionale – proprio così, tra il cocchiere e il cavallo – è necessario essere capaci, per quanto limitata sia la capacità, di ricordarsi di se stesso e di stare all’erta.
Bene, perché esiste una parabola? Perché l’insegnamento dei Vangeli si impartisce in forma di parabole? Sono immagini visive. Il cavallo capisce le immagini visive, il cocchiere comprende le parole, e la parabola mette in relazione ambedue.  
Bene, perché esiste una parabola? Perché l'insegnamento dei Vangeli s'impartisce in forma di parabole? Sono immagini visive. Il cavallo capisce le immagini visive, il cocchiere comprende le parole, e la parabola mette in relazione ambedue. Le immagini visive sono un linguaggio universale. È il linguaggio dei segni. Il cavallo capisce soltanto il linguaggio universale delle immagini visive. Per questo, se sì vuole controllare il cavallo con la mente , è necessario visualizzare e non semplicemente pensare. Una delle cose che nel Lavoro c'insegnano è la visualizzazione. E necessario visualizzare la condotta che si è deciso di seguire con una determinata persona. Proprio così, è necessario includere detta persona nella propria visualizzazione. Visualizzare una persona è una forma di considerazione esterna in un senso più profondo. Visualizzare un altro come fosse se stesso, visualizzare i suoi disgusti individuali come fossero i nostri e cominciar orinar cocchiere, e in realtà significa visualizzare l'altra persona. Non si può visualizzare un'altra persona in modo corretto se si è negativi verso questa persona. Avete già sentito dire che il Centro Emozionale è chiaroveggente quando è purificato dalle emozioni negativa. Bene, non si può visualizzare un'altra persona se lo si fa per forza (p«-4~. Vi consiglierò caldamente di non cercare di farlo. La visualizzazione è un'attività tranquilla, un processo tranquillo. Come regola si percorre la quarta parte della via e si abbandona tutto. Si può visualizzare un'altra persona in modo corretto soltanto quando si ha una certa conoscenza di se stesso. Arriviamo ad essere umani gli unì con gli altri quando cì conosciamo mutuamente. Se ci si dà l'esercizio di visualizzare un altro e dì dire alla persona visualizzata, "Cos'è che ti da fastidio?, e se lo si fa correttamente,, detta persona ve lo dirà. Proprio cosi, l'immagine ve lo dirà. L'unica cosa che posso dire è che so che questo si può fare nonostante sia molto difficile. La purificazione del Centro Emozionale è uno degli scopi del Lavoro. t necessario che ci trattiamo, gli uni con gli altri, con molta più gentilezza interiore che esteriore. Molte cose, malattie, dolori di testa, improvvise perdite di forza, ci capitano in una determinata tappa del Lavoro se ci trattiamo in un modo sbagliato gli uni con gli altri. Il Lavoro è una cosa molto pura e dipende dalla purezza interiore. Dovete avere già compreso ciò che significa essere puri. Che cosa significa darsi alla purezza? La purezza è sincerità. L'altro giorno mi sono molto divertito sentir dire che qualcuno aveva parlato malissimo del Lavoro, e poi mi dissero che questa persona era furiosa con la persona che me lo aveva raccontato. t questa forse la purezza? Così, quando si cerca di visualizzare un'altra persona, e il farlo necessita di tempo, non merita la pena di farlo se in questo senso non si è puri, giacché questo è l'obiettivo di tutto il Lavoro. t possibile aiutarsi gli uni con gli altri, ma senza essere spalleggiati dal Lavoro. Questa visualizzazione è la connessione tra il Centro Intellettuale e il Centro Emozionale, e se ci si propone di comportarci correttamente con una persona, è necessario che uno visualizzi di comportarsi correttamente e di non pensare semplicemente a quella persona. t notevole come una visualizzazione pura aiuti tutti e se stesso. Il semplice pensiero non aiuta abbastanza, ma è necessario. La semplice parola è peggio di niente, perché quando si parla si giustifica se stessi molto spesso. Sappiamo quanto spesso si dice: 'Tarò quanto posso per aiutarlo, e prometto di non dire nulla di sgradevole". E allora cosa succede? Dunque, basta osservare se stessi. Sì é accontentato di alimentare la sua immaginazione e la sua vanità e non ha fatto nulla  per mettere rimedio alla situazione. Sa molto bene che quando un gatto Si strofina contro la propria gamba, non lo sta accarezzando ma che accarezza se stesso. La visualizzazione è immaginazione diretta, non immaginazione che cerca solo il 1 piacere di sé.

Cap. 26     Birdlip, 11 luglio, 1944
NUOVE NOTE SUL SIGNIFICATO
È sufficiente riflettere un momento sul mondo dei significati (valori, interesse) in cui viviamo, dove tutta la gente vive realmente. Che cosa rappresenta per voi il significato? Desiderate cibarie, diciamo, o desiderate andare in una città o vedere qualcuno. Tutto questo è significato – differenti significati nel mondo del significato. Bene, questo significato è tangibile o visibile? Non vedo come potrebbe dirsi che è possibile toccare il significato con gli organi dei sensi o vederlo con gli occhi o sentirlo o odorarlo o assaporarlo. Per esempio, il denaro ha un significato per tutti. Ma si può toccare o vedere il significato del denaro? Non è sicuramente un oggetto per nessuno  dei nostri sensi. Come oggetto dei sensi può prendere una forma qualsiasi – carta, argento, oro, certificato o semplice credito – ma il significato continua ad essere uguale lasciando da un lato la forma visibile. È preciso sottolinearlo perché la gente molte volte crede che un oggetto ed il suo significato sono identici. Il significato non è la stessa cosa dell’oggetto visto o l’oggetto dei sensi, in questo particolare mondo esterno di cose con cui siamo collegati con le nostre attuali macchine-senso, questo peculiare teatro di varietà con il suo programma continuamente ripetuto. 
Ora vi renderete conto di come il significato cresca o diminuisca. L’oggetto non cambia ma il suo significato cambia. Uno si stanca di una cosa e poi pensa che questa cosa non era cattiva e ritorna da essa. Tutto questo capita nel mondo dei significati, non nel mondo esterno dei sensi. Quando si dice che viviamo realmente in un mondo psichico, in un mondo invisibile e che in realtà siamo invisibili gli uni agli altri non è un’esagerazione. Se uno osserva in se stesso i cambiamenti di significato, arriva alla conclusione che l’oggetto visibile ed i suoi significati sono cose differenti. 
Bene, una volta che una persona arriva a separarsi in se stesso, che potrebbe definirsi “significato” dell’”oggetto”, detta persona comincia a comprendere il Lavoro. Questo Lavoro non si occupa degli oggetti esterni, ma del significato e di ciò che gli dà significato in relazione con gli oggetti. Viviamo tutti in un mondo di significato, e tutti siamo profondamente malati in questo mondo di significato. Perché tutti siamo profondamente malati in questo particolare mondo di significato? Captate il significato di ciò che si sta dicendo qui? Quante malattie sono provocate da connessioni sbagliate di significato e non hanno niente a che vedere con l’oggetto esterno, con la persona. Potrei scrivere molto su questo tema. Ma se non si capisce che l’oggetto esterno è una questione del significato che si proietta su di esso, se non si vede ciò che questo significa, credo che questo sia un obiettivo vano. L’oggetto e il suo significato sono due cose differenti. Questa è la prima separazione, direi. Il  ripristino di un significato anteriore o il dare deliberatamente, ad un evento attuale un altro significato, oltre il significato che l’evento ha meccanicamente per uno, costituisce una delle idee fondamentali del Lavoro nel suo aspetto pratico. Questo è sforzarsi per il significato, non per l’evento esterno. Gli sforzi non sono cose esteriori, come fare lunghe passeggiate o smettere di fumare, ecc. Gli sforzi del Lavoro sono sforzi interiori in relazione con se stesso, e il modo in cui si prende la vita e i suoi eventi continuamente ricorrenti. Lo sforzo del Lavoro si riferisce alla nostra relazione con gli eventi della vita. Una persona è un evento. Se reagiamo agli eventi della vita siamo meccanici. Si, ma qual’è il significato di questa cosa? Se le cose vanno bene, ci sentiamo importanti; se vanno male, ci sentiamo depressi, scoraggiati o negativi. Poi, non si può trasformare nulla.Quando si dice che questo Lavoro è “Psico-Trasformismo”, è questo il significato che gli si da. Cos’è il Psico-Trasformismo? Significa che uno deve trasformare psicologicamente il modo di prendere le cose. Ma la gente crede che il Lavoro dovrebbe trasformare la situazione esterna, le cose. No, come può essere possibile questo? Non si può cambiare la vita. Ma si può trasformare il significato della situazione esterna per se stesso. Si può essere, come dissi, molto malato nel mondo del significato. Si, questo è molto vero, solo che non lo notiamo. I significati per i quali viviamo possono essere molto cattivi, molto inadeguati, molto poveri e meschini. Il Psico-Trasformismo ha le sue radici nel cambiare il significato delle cose, degli avvenimenti, delle situazioni, per se stessi. Si riferisce a prendere le cose in un modo nuovo – proprio così, a cambiare il suo significato. In questo si basano i primi sforzi del Lavoro. 
 Consideriamo un momento qual è il significato dello sforzo mentale. Questo lavoro ha il suo punto di partenza nella mente, non nel corpo. Parla di cambiare la mente. All’inizio non si tratta di cambiare le abitudini fisiche ma il modo di vedere le cose, come, per esempio, il proprio modo di prendere la vita, di pensare in se stesso, il modo di prendere le altre persone e i propri pensieri su di loro. S’inizia, nel modo in cui lo fa l’insegnamento esoterico dei Vangeli, nella metanoia (in greco nel libro) – vale a dire, “cambiare la mente” (letteralmente, andare oltre il nous o mente). Ciò vuole dire un cambiamento di significato delle cose e delle persone. Il suo significato è molto più ampio. Ma significa il cambiamento dei significati della vita. Ogni persona vive in una ristretta serie di significati che acquisisce lentamente. Il Lavoro equivale a nuovi significati.
Il significato è una cosa incerta, effimera. Per esempio, una persona che cerca sempre di “far accettare” una sua immagine, qualche significato immaginario di sé, alla lunga diventa pesante. Ogni cosa ha il suo posto e il suo tempo determinato, e spesso non lo vediamo. Ma oggi sto parlando sul posto e il tempo che hanno le cose in uno stesso senza che siano espressi dalle parole o dal comportamento esteriore con gli altri. A questo riguardo è necessario comprendere che abbiamo la possibilità interiore, in noi stessi, di captare un nuovo e vero significato per un attimo e poi svanisce. Ricordate che l’Enneagramma si muove, gira. I suoi differenti punti di significato e forza stanno girando. Ciò che si vede oggi, tal volta non è possibile vederlo domani – o anche un secondo dopo. Ma ritornerà. Questo è il punto. Ritornerà. Ogni sviluppo psicologico consiste nel vedere nuovi significati – nel vedere significati ogni volta più sottili. Il significato è quello che non sviluppa. Per mezzo degli sforzi, attraverso il Lavoro capiamo nuovi significati. Se non lo facciamo, allora c’è qualcosa che non funziona bene nel nostro modo di valutare le cose. Parlo di quelle persone che non sono ancora cristallizzate nei loro soliti punti di vista e d’auto-stima. Di certo il significato è all’inizio il miglior modo di pensare nel Lavoro. Le idee del Lavoro furono fatte per condurre, trasmettere nuovi significati, come una nuova stazione radio, come il lievito che trasforma le cose su cui opera. Questo Lavoro è auto trasformazione. Senza dubbio, se si continua ad essere ciò che si è, se non si cerca di cambiare il modo di prendere la vita, se si spera che il Lavoro va ad aggiungere qualcosa alla persona che si è in questo momento, si commette un errore. Questo succede in ogni forma sbagliata dell’insegnamento esoterico.
Parleremo ora dell’impulso (abbrivio). Prendiamo costantemente come punto di partenza l’impulso – dirò qui nel senso speciale che molte volte prendiamo come punto di partenza l’impulso di un nuovo significato. Il significato conferisce sempre forza, produce impulso. Così, quando abbiamo scoperto senza nessun aiuto un nuovo significato, ci eccitiamo e vogliamo parlare di esso e metterlo sempre in azione. Naturalmente, è impossibile. In primo luogo, un barlume di nuovo significato nell’entrare in una vita oscura e quasi morta non è abbastanza forte da produrre qualche cambiamento; e secondo, anche se potesse farlo, l’Enneagramma gira, ed è necessario sperare e ricordare. L’abitudine è la ripetizione costante della stessa cosa. Ma bisogna pensare che ciò è dovuto al fatto che non si nota ciò che viene dopo. Per farlo si richiede un’accresciuta sensibilità al Lavoro. Il Lavoro può iniziare l’Enneagramma cosciente in noi. Per così dire, si dovrebbe notare una cosa, e poi questo porterebbe ad un’altra cosa, ed eventualmente poi, quantunque tutto ritorna ancora, non si è già più allo stesso livello. Questo significa che si produce uno shock. Ma cercare di mantenere un punto fisso – proprio così, l’abitudine – è un procedere errato. G. disse: “La sfortuna è che tutto ritorna meccanico”. Questo si riferisce al circolo delle abitudini e significati abituali – l’Enneagramma meccanico, nell’Enneagramma che manca degli shock coscienti. Si riferisce ad una persona che non ha coscienza di sé, che manca del potere di osservare se stessa e l’altra persona allo stesso tempo. 
  
Cap. 27     Birdlip, 15 marzo, 1944
COMMENTARI SULL'AMORE DI SE.
Cap. 28     Birdlip, 15 marzo, 1944
Se voi considerate quello che é l'amore di sé, voi vedrete che esso rende ogni cosa più piccola. Tuttavia é impossibile liberarsene. Ma può essere mischiato con qualche altra cosa di cui parlerò tra poco.  Nessuno può agire oltre certi gradi di "amore di sé", cioè oltre l'auto-interesse, l'auto-sentimento, l'auto-stima, l’auto-ammirazione, l'auto-compiacimento, l'auto-orgoglio, l'auto-ricerca, e così via. È inutile parlare di questo a meno che una persona non abbia cominciato a notare l'amore di sé che funziona in sé stesso, ed a sentirne il sapore. Noi attribuiamo così tante cose al disinteresse, possediamo  così tante illusioni che ci fanno sentire che stiamo solo considerando il bene dell'altra persona, cadiamo così facilmente nell'idea che ci stiamo sacrificando, specialmente se l'altra persona non segue il nostro consiglio, che é difficile avere sia pure un solo sguardo della quantità di auto-amore, e di tutte le sue pseudo - creazioni. 
Ma se ci si riesce é un esperienza sorprendente. E' un vero shock, come la realizzazione della meccanicità. Crea un senso di minaccia, un vuoto sentimento che al momento non può essere riempito da niente. Quando sentite di essere stati trattati male da un amico, vi sentite minacciati. Ma sentire che siete stati trattati male da voi stessi é peggio.
L’egoismo (l'amore di sé) taglia fuori alcune cose ed apre la porta ad altre. Comprende il circolo della vita ordinaria, delle persone che nell'insieme sono d'accordo con voi e non vi criticano, la famiglia, l'orgoglio per la casa, per i figli e gli amici, gli interessi personali giornalieri, gli interessi per gli affari, per quello che si possiede, e cosi via. Ora ci viene detto che è possibile uno sviluppo del Centro Emozionale, chiamato “il risveglio del centro emozionale". Questo sviluppo va oltre l'egoismo, ed ha a che fare con il sentimento della nostra nullità. Fatevi questa domanda: “Quanti diversi tipi di amore avete osservato in voi stessi? Sono sempre gli stessi? Voi amate il cibo, amate le comodità, gli averi, i bambini, voi amate essere lodati, amate il denaro, amate il potere, amate andare a teatro, voi amate i vestiti, amate fumare, amate ascoltare sugli scandali, amate ottenere più di qualcun altro, voi amate fare progetti, amate il vostro cane, amate ottenere un successo, amate il cioccolato, voi amate…., bene, che cosa? Questi amori, sia pure moderati, sono varietà - dell'amore di sé. Tutti loro portano a sé stessi, come i raggi della ruota portano all'asse. Si rimani molto sorpresi quando si capisce che é sempre quella cosa chiamata “one-self” cioè sé stesso, che viene esaltata, confortata, agghindata, addolcita, adulata, soddisfatta, e che quando non lo é, comincia a piagnucolare come un bambino. Ed é sempre questa strana cosa irrequieta che é offesa, seccata, negativa, indignata, abbattuta. Abbattuta da che cosa? Dal suo punto centrale di amore di se. Forse qualche volta siete quasi arrivati ad odiare questo "one-self" o tutti i suoi noiosi intrighi, mancanze di sincerità, bugiarde complicazioni, rozze ambizioni, rivalità, fare conti, e tutti i modi nel quali egli rovina ogni cosa e cambia in noia ogni bella situazione. Si, si possono odiare le sue falsità. Ma cosa troviamo? Troviamo che sembra impossibile liberarsi di lui. Sembriamo attaccati a lui. Reagiamo continuamente alle sue influenze. Esso ha così tanti trucchi, tante pretese ed inganni, che noi non possiamo trattare con lui. Arriviamo in ritardo. Ma le nuove emozioni lo possono afferrare in tempo. Voi ricordate che la velocità delle emozioni é maggiore di quella dei pensieri. In breve, noi non possiamo trattare con lui senza l’aiuto di qualche altra cosa. Diamo uno sguardo ad alcune cose scritte nelle Scritture. Si parla molto di odio. Cominciamo con quello che viene detto in un punto su “vivere in malizia ed invidia, odiandosi l'un l'altro”. Questo é lo stato normale del ricordo di sé. È inevitabile poiché in fondo l'amore di sé é contro tutto quello che non lo alimenta. Una persona può includere gli altri nell'area dell'amore di sé così che sembri amore disinteressato per gli altri. Ma non é così. Oppure una persona può deludere sé stessa in centinaia di modi, poiché l'amore dì sé é molto intelligente e nasconde la sua vera forma. Il punto é che l'amore di sé si può alimentare solo contro gli altri. Soprattutto perché non può amare niente oltre se stesso. È puntato solo in una direzione, verso se stesso. Qualunque sentiero esso percorra, esso porta allo stesso punto centrale. Esso é amore dì sé; esso é compiacimento di se; esso é interesse di sé; esso é ogni cosa per se. Avete mai notato che é così? Quando lo notate, voi potete cominciare a odiare voi stessi. Ora alcune cose scritte nelle Scritture si riferiscono a “odiare se stessi”. Questo vuol dire andare contro l'egoismo.  Qualche volta le persone dicono di odiare se stesse. Voi potete essere sicuri che questa é una pretesa, un sottile quadro, che le persone pensano sia reale. Ma l'immaginazione non é mai reale, e la Falsa Personalità, basata sull'amore di sé, é composta di quella potente sostanza chiamata auto-immaginazione. Nelle Scritture é detto che se un uomo non odia sé stesso, egli non può capire l'insegnamento di Cristo. Ci viene anche detto, in una strana maniera, che un uomo deve odiare il padre ed i fratelli. Cristo ha detto: "Se un uomo viene a me e non odia suo padre, sua madre, sua moglie, i figli, i fratelli, e le sorelle, ed anche la sua stessa vita. Egli non può essere mio discepolo". In Greco, la parola tradotta come “la sua vita” significa “anima o “psiche”. Per esempio la frase: ”Dare la propria vita per i propri amici” dovrebbe essere tradotta: “Andare contro la propria anima per la salvezza dei propri amici”. Possiamo capire che andare contro la propria anima é equivalente ad andare contro il proprio amore di sé e che odiare la propria vita é equivalente ad andare contro l'amore di sé e che odiare la propria vita vuol dire odiare questo “one-self” che é formato e controllato dall'amore di sé. Al nostro livello noi possiamo immaginare l'anima come un punto di intenso amore di sé attraverso il quale siamo portati ad identificarci in modo più forte. Quando ci sono degli impedimenti a ciò, noi odiamo. È curioso notare che l'odio è l'opposto dell'amore di se, e che noi non capiamo l'amore come un’emozione positiva, cioè come un’emozione per la quale non c’è l’opposto, e cosi non ci sono contraddizioni interne. La faccenda sarebbe diversa se l'opposto di amore di sé fosse odio di sé. Ed ancora noi possiamo concepire che l'opposto dell'amore sia l'odio dì se. Ma l'amore, come emozione positiva, non ha opposto, e non attrae a sé il contrario, avendo ogni cosa in sé stesso come uno. È un’unione degli opposti, una terza cosa che non conosciamo, perché noi oscilliamo da un lato all'altro del pendolo.
Quando, per mezzo della pratica di un’auto-osservazione non critica, per lunghi periodi, cominciate a prendere delle fotografie degli aspetti tipici di voi stessi, allora potete  cominciare a sentire un senso di sgradevolezza o di antipatia verso noi stessi.
A questo punto, se non si segue il Lavoro, c'é un pericolo. È un errore pensare che nel lavoro non ci sono istruzioni o che in ogni caso esse non hanno significato. Voi imparerete con l'esperienza come ed in quale modo dovete seguire le istruzioni, e pensare partendo da loro. Per esempio, anche se questa antipatia verso voi stessi é genuina, ma per mezzo dell’autocommiserazione diventa negativa, questo é pericoloso.  È scivolato al posto sbagliato e si mischia. Ed inoltre, se voi continuate a prendere voi stesso come uno, é pericoloso. Dovete arrivare a realizzare che non siete uno. è essenziale per l'azione finale del Lavoro. Lo dobbiamo realizzare giornalmente. Altrimenti ci troveremo in mezzo ai nostri se. E se accade questo, il Lavoro non potrà agire su di noi. Ed inoltre non potrete arrivare a certe emozioni che vengono da oltre la zona dell'amore di sé, se voi vi prendete come uno. Uno dei primi tra i molti colpi sottili che il Lavoro vi mette a disposizione contro l'amore di sé, é l'idea che noi non siamo uno ma molti, e che non esiste IO Reale. Questo non piace all'amore di sé; Naturalmente l'idea che uno é meccanico è un tale colpo contro l’amore di sé, che difficilmente può essere accettato da qualcuno. E dire che noi tutti siamo addormentati e non ancora consci, é intollerabile per l'amore di sé. Potete essere certi che esso si difenderà e vi dirà che l'intera cosa é una sciocchezza. Qualcosa in voi che sia diverso dall'amore di sé, deve vedere la verità di tali idee. E se non ci fossero emozioni possibili oltre l'amore di sé, questo non sarebbe possibile, e non sarebbe possibile alcuno sviluppo. Questo sviluppo dipende dall'apparire di queste nuove emozioni e dal loro graduale rafforzamento, e questo accade quando l'essere cambia.

Cap. 28     Birdlip, 15 luglio, 1944  pag. 105
COMMENTARI SULL'AMORE DI SE
2 -  Formiamo un'immagine dell'amore dì sé. Esso ha una larga base ed uno stretto apice. Esso può essere pensato come un triangolo:

La base di questo triangolo é l'estensione dell'amore di sé. Poiché dalla sua base esso cresce dentro la vita, poi si restringe fino ad un punto. In questi commentari sull'amore dì sé, io suggerisco che questo triangolo possa rappresentare gli interessi che rapidamente si restringono, mentre si allontanano dal largo interesse di sé dell'amore di sé. Noi non ci preoccupiamo di ciò che é lontano, delle altre persone, delle altre nazioni. E neppure ci preoccupiamo delle idee che riguardano il mondo in cui ci troviamo, o dei cosmi o di qualunque cosa che sia lontana. Ci diciamo: “Che cosa ha a che fare tutto ciò con noi? 
Disegniamo un triangolo simile, ma in senso opposto, e sovrapponiamoli

Questo simbolo é molto antico. Come ogni simbolo contiene molti significati. Gurdjieff una volta disse che “il simbolismo dovrebbe agire come uno shock per la nostra conoscenza”, e parlò di quattro tipi di simboli: Ebraico, Egiziano, Persiano, 1ndù. Il simbolo di cui stiamo parlando appartiene al simbolismo Ebraico, ed è chiamato il Sigillo di Salomone. Esso rappresenta l'inter-penetrazione di due cose, o di due principi di livelli. Notate che un triangolo finisce come un semplice punto nell'altro, in cui l'apice e la base si incontrano, e che nella zona intermedia c'é un'area a forma di losanga, in cui entrambi si uniscono, e quattro angoli laterali in cui i due non si uniscono. 
Se un triangolo fosse fatto di vetro blu, e l'altro di vetro giallo, allora ci sarebbero due aree blu e due gialle, ed un'area media verde nella quale i due colori si uniscono.
Ora supponiamo che il triangolo con la sua larghezza in alto ed il suo apice in basso rappresenti qualche principio che va contro il triangolo dell'amore di sé la cui larghezza é sotto e l'apice sopra. E cerchiamo di capire che il simbolo rappresenta una inter-penetrazione  universale di un principio più basso in uno più alto in ogni cosa (fuorché a livello cosmico della Luna). Il riconoscimento che ci sono due ordini, o principi o forze, o influenze, che agiscono sulla vita, é la caratteristica del Centro Magnetico. Voi ricorderete che il Centro Magnetico é quel potere discernente che é in noi e che ci permette di distinguere tra le influenze A e le influenze B. Qui non c'é bisogno di spiegare tutto questo di nuovo. Le influenze A sono create dalla vita e sono collegate con l'amore di sé, con l'amore per il potere, gli averi, e così via. Ma esistono anche inesplicabili influenze reali, ed anche curiosi lati della storia e strani esempi di cose che non hanno rapporto con gli affari, gli interessi, e cosi via. Le cose meravigliose che sopravvivono nella nostra cultura, che chiaramente non hanno rapporti con i piccoli auto-interessi, sono un’espressione visibile di qualche altro tipo di influenze che sono state sentite ed espresse da coloro che hanno un centro magnetico, o anche di più, e trasportate nell'architettura, nella pittura, nella poesia, nella letteratura, nella scultura, nella santità, nell'insegnamento, nella cavalleria e così via, che non sono collegate con la meschineria personale o con il vantaggio privato. Se questa meravigliosa ondata di forza, questa luce straordinaria non fosse stata trasmessa in cento modi, noi non saremmo niente altro che barbari, cioè non avremmo nessuna idea di qualcosa oltre l'amore di sé con le sue meschinità e ristrettezze. È vero dire che una persona può riconoscere tutto ciò teoricamente, senza vedere le sue personali condizioni a questo riguardo. Uno scopo dell'auto-osservazione é quella di diventare consapevoli delle proprie motivazioni. Questo é un processo che non é né facile, né simpatico. Qualche volta chiedetevi: Perché sto facendo questo?' oppure: perché sto dicendo questo? oppure: Perché mi sto comportando in questo modo?' oppure: Perché sto scrivendo questo? Con qualunque tipo di vestiti immaginari della vostra ragionevolezza, voi usiate vestirvi, queste domande tendono a spogliarvi di nuovo. A questo riguardo dovremmo capire che questo Lavoro é abbastanza terribile, e non può essere evitato. La gente pensa di poter pretendere. Ciò é impossibile. Solo ciò che é reale può rimanere. Quando saremo andati più profondamente nell'auto-osservazione e nell'auto-conoscenza, noi dovremo rinunciare a un sacco di manifestazioni dell'amore di sé, che ora camuffiamo come qualcosa di genuino. Lo scopo di questo Lavoro é quello di separarci da ciò che é falso. Una volta vi ho detto che quando mia moglie ed io siamo andati all'Istituto Francese siamo stati avvisati che “Qui la Personalità non ha motivo di esistere”. Ma più c'é amore di sé, meno ciò può accadere. È un viaggio molto lungo. Però é un viaggio vero, che esiste. Non é un'invenzione. L'insegnamento esoterico non é una cosa immaginaria. È la cosa più reale al mondo, più reale di un assegno, più reale di una casa, più reale di qualunque persona. Così al momento stiamo parlando di un'onestà più profonda riguardo a sé stessi,  di una sincerità più profonda, che non ha niente a che fare con le richieste della vita.
Ora dobbiamo ritornare a questo triangolo superiore che è capovolto nei riguardi del triangolo dell'amore di sé, cioè della vita. Se voi siete certi che questa vita é tutto, e se voi prendete da essa i vostri significati, e pensate solo in termini di essa, allora non c'é alcun triangolo superiore che sta funzionando in voi.	Abbiamo parlato di recente del “significato” e di come una cosa visibile é una cosa, e il suo significato é un'altra cosa, e di come, se non potete vedere questo non ci può essere nessun lavoro interno di separazione e di trasformazione. Noi possiamo trasformare la vita per mezzo di nuovi significati. Noi non possiamo trasformare le persone e le cose la cui esistenza ci viene rivelata dai sensi. Ma noi abbiamo dei sensi interni. La mente é il primo trasformatore. Se pensiamo in una maniera nuova, i nostri atteggiamenti cambiano, e così cambia il significato del mondo. Ma per pensare in un modo nuovo, noi dobbiamo ricevere e imparare una nuova conoscenza, nuove idee. È veramente molto semplice, ma le enormi difficoltà che sorgono in noi prima che riusciamo a farlo, non lo rendono affatto semplice. Noi siamo così fissi, così identificati con le nostre opinioni, e così via, che questo é veramente un lavoro molto arduo. Ricordate l'allegoria o parabola delle fatiche di Ercole? Uno di questi compiti riguardava la pulizia delle stalle di Auge, che erano piene di sterco. Che cosa é nascosto nel significato delle parabole? Tutte le vostre emozioni negative, tutti i vostri meschini punti dì vista, le vostre valutazioni personali, il vostro amore di sé e così via. Ercole deviò un fiume per pulire le stalle ed i cavalli della mente, e come voi sapete acqua significa verità. Il Lavoro insegna la verità. Verità su che cosa? Verità su quali mezzi, su quali idee, su quali sforzi sono necessari per questo cambio dell'essere a cui tutti noi, io credo, aneliamo nel segreto di noi stessi. Questo significa che la verità esoterica, la conoscenza esoterica, ci può pulire da questo continuo, inadeguato, sgradevole e quasi colpevole sentimento  che probabilmente tutte le persone normali possiedono. E nel Lavoro “una persona normale” significa una persona con il Centro Magnetico. Essere normale significa questo. Se voi siete soddisfatti di voi stessi é meglio che rimaniate così. Il Lavoro vi sconvolgerà e vi farà del male. Questa é una difficoltà alla quali bisogna pensare in rapporto agli altri. Un buon padre di famiglia nel senso ordinario é una persona che fa il suo lavoro in maniera giusta e decorosa. Ma nel senso stretto del Lavoro, esso è una persona che fa il suo lavoro senza pensare se esso porta da qualche parte tuttavia vede le sue responsabilità e le soddisfa. Egli non ha ancora un Centro Magnetico, ma gli é vicino. Egli fa il suo lavoro e capisce che deve solo realizzare vagamente che esso non porta da nessuna parte e tuttavia non realizza ancora che esiste qualcosa d'altro. Ma non dico che egli nega che ci sia qualcosa d'altro.
Questa Via “la Via del buon padre di famiglia” é una linea definita “ascendente di Essere per Ricorrenza”, solo che, ci è stato detto, é una via molto lunga. Non c'é il senso di un triangolo superiore, ma solo l'insoddisfazione del triangolo inferiore. Ma questo almeno é genuino. È infinitamente meglio che pretendere, per sentito dire, per pseudo - atteggiamenti di conoscere il triangolo superiore quando veramente siete vestiti con gli abiti ed i nastri del triangolo inferiore. In questo Lavoro il crimine più terribile é pretendere, perché questo significa mancanza di sincerità ed il Lavoro é basato sulla sincerità e se voi non avete con il lavoro un rapporto molto profondo e sincero, se voi pretendete, ne possono derivare grandi pericoli per questo é importante pensare a quali persone voi desiderate far conoscere questo Lavoro. È un cavo di alta tensione, un circuito di un milione di volts, Ricordo che in Francia una volta G. ci disse: "Perché siete qui?  Questo ci ha fatto pensare. Perché eravamo là? Potevo dire a me stesso che ero là per non perdere i contatti con il Lavoro, oppure era tutta vanità -il triangolo inferiore- o che cosa altro? Non era certamente per un vantaggio economico, ma allora trovai molte cose in me che erano false. Questo é l'esempio di uno shock dato in un momento adatto.
Parliamo del triangolo superiore che nel principio, nella motivazione, direzione, sentimento e pensiero, atteggiamento e scopo é opposto all'inferiore. Il triangolo superiore é il Lavoro. È l’influenza che psicologicamente viene dal livello del Sole, cioè dal livello del Circolo Conscio dell'umanità. Questo sembra vago. Bene cercate di vederlo da voi. Che cosa é che cambia la gente? Il triangolo superiore é l'esoterismo. Vuol dire pensare in un modo completamente diverso. E' un nuovo significato, nuovi modi di prendere tutto quello che accade su questa terra con tutti i suoi avvenimenti ricorrenti e così come li vediamo attraverso i sensi. E' come un cielo posto sulla Terra di noi stessi. Richiede un amore completamente diverso dall'amore di sé. Infatti é contro quella cosa chiamata noi stessi, e richiede una lotta con quella cosa chiamata “noi stessi”. Cerca di far iniziare in ognuno di noi questa lotta. Ogni idea di questo Lavoro, degli insegnamenti esoterici del Nuovo e del Vecchio Testamento e di un gran numero di altre sorgenti e frammenti, riguarda questo. Va sempre contro l'amore di sé. Non vi fa sentire più a vostro agio. Niente affatto. Dapprima vi fa sentire a disagio, ed in seguito decisamente vi fa sentire una sgradevolezza interna, ma con una direzione. Tutto questo va contro il compiacimento dell'amore di sé di questa persona che voi sognate di essere e che non siete, di questa fragile maschera di voi stessi. Se voi non applicate mai il Lavoro, se voi non osservate mai voi stessi attraverso gli insegnamenti del Lavoro, se voi non giudicate voi stessi dal Lavoro, voi rimanete come siete. É necessaria una scintilla.
È necessario vedere che siamo alla presenza di qualcosa di reale- si, reale, ma fatto finemente e molto gentile, molto delicato, e bello. Quando cominciano nuove emozioni, esse afferrano e trasmettono il Lavoro. Esse sono causate dai pensieri e dai ripensamenti privati su questo Lavoro. Se voi non avete veramente bisogno di questo Lavoro niente accadrà o potrà accadere. Ne é possibile? E quante persone hanno veramente bisogno di questo Lavoro? Ripeto la domanda: “Perché siete qui?” Ricordate quello che si dice in Ebrei:
“Perché la parola di Dio è viva ed efficace, e più affilata di tutte le spade con due fili; e penetra fino a far uscire l’anima e lo spirito, le congiunture e il midollo, e discerne i pensieri e le intenzioni del cuore. E non c’è cosa creata che non sia manifesta in sua presenza; piuttosto tutte le cose erano denudate ed aperte agli occhi di colui al quale dobbiamo rendere conto (Ebrei IV, 12,13) 
Come abbiamo detto questi due triangoli sono opposti, questo simbolo Ebraico chiamato il sigillo di Salomone, appartiene al lato esoterico e non  al lato letterale dell'Ebraismo. Ci trasmette l'insegnamento che esiste sempre un livello superiore che agisce su un livello Inferiore. Ma questo non significa che il livello inferiore lo riceva. La stessa idea é contenuta nel Lavoro quando esso ci dice che i Centri Superiori sono pienamente sviluppati e funzionano costantemente e che i centri inferiori non possono afferrare il loro significato. Se in qualche momento potessimo smettere di identificarci con noi stessi. smettere di seguire le influenze del triangolo inferiore, noi potremmo ricevere le influenze dal triangolo superiore, ma per un lungo periodo non lo capiremmo. I pensieri completamente nuovi, i sentimenti completamente nuovi, non sarebbero riconosciuti o se lo fossero, sembrerebbero semplici sciocchezze. Quando un uomo ha un centro magnetico, quando il suo livello di essere é caratterizzato da questo fatto, egli ha già qualche sensazione di questo triangolo. Ma se egli é interamente immerso, identificato con il triangolo inferiore, cioè con qualunque cosa che appartiene al suo amore di sé, ai suoi auto-interessi, a ogni cosa dei sensi, egli é completamente insensibile al triangolo superiore, e cerca di interpretare la vita nei suoi termini. Per lui non esiste niente.

Cap. 29     Birdlip, 22 luglio, 1944
NOTA INTRODUTTIVA ALL’ARGOMENTO SULLA VOLONTÀ
Questa notte vi parlerò sulla Volontà e di ciò che significa la Volontà. Con  l’intenzione di parlare correttamente sulla Volontà bisogna innanzi tutto parlare delle influenze che discendono dal Raggio di Creazione. Già sapete che uno degli obiettivi di questo Lavoro è quello di mettersi sotto nuove influenze attraverso certi sforzi su se stessi. Se non ci fossero nuove influenze per metterci in relazione con il Lavoro, questo sarebbe inutile. Come sappiamo, il Raggio di Creazione ha diverse influenze che discendono dall’apice del Raggio. Per ora, studiamo queste influenze. (Ho dato come compito il tracciato di queste influenze in forma di diagrammi). 
Come già sapete, la Volontà dell’Assoluto non arriva fino alla Terra. La Volontà dell’Assoluto che discende dal Raggio di Creazione arriva a noi indirettamente attraverso un numero crescente di leggi meccaniche o forze, ed è per questo motivo che nella Preghiera del Signore si dice: “Sia fatta la Tua Volontà, come in cielo, così in Terra”. Questo significa semplicemente che il Verbo di Dio non si compie sulla Terra. Ma l’oggetto di tutto il vero esoterismo è quello di mettere in relazione l’Uomo con la volontà di Dio e di separarlo dalla sua personale volontà. Se facciamo questo Lavoro, con buon animo, se si cerca di lavorare su di sé, di non essere identificati, di non avere considerazioni interiori, ecc., se si cerca di ricordare se stessi nel senso del Lavoro, capendo con i suoi diagrammi che si può raggiungere qualcosa di superiore, allora è possibile parlare di ciò che significa la Volontà. La Volontà consiste nel sentire influenze sempre più sottili che ci raggiungono da un livello superiore in forma di forze che discendono dal Raggio di Creazione. Se uno sente l’amore di sé e il proprio interesse non potrà sentire la presenza di nessun altro tipo d’influenze. 
Forse scoprirete che quest’argomento sulla Volontà si relaziona con altri due argomenti precedenti, uno dei quali tratta dei nuovi significati e l’altro dell’amore di sé. Dall’amore di sé, naturalmente,  otteniamo soltanto la volontà di sé con tutte le sue interessanti forme d’immaginazione. Sogniamo, per esempio, di avere potere, affinché tutti siano nostri schiavi, ecc. Questa specie di crudeltà non ci metterà in relazione con le influenze superiori che discendono dal Raggio di Creazione.
Come voi sapete, nella Quarta Via, la gente deve stare nella vita e deve sapere cos’è la vita attraverso l’esperienza. In questo Lavoro una persona che non ha sofferto le influenze e le esperienze che la vita ci porta su questa Terra, non è adeguatamente preparato per intraprenderlo. Qui è necessario fare affidamento su due cose. Da una parte il sentimento che esiste un’altra cosa – cioè, se una persona possiede il Centro Magnetico -. Dall’altra il sentimento della mancanza di esperienza di vita. Per questo è così difficile in questo Lavoro vedere se una persona sta più nella vita o più nel Lavoro. Credo che ora la maggior parte di voi abbia capito. Ma il punto è questo: se non ci mettiamo sotto le influenze che conosciamo e delle quali veniamo informati, non possiamo ricevere nuove influenze. Se non siamo andati alle scuole elementari, non possiamo andare alle scuole medie. L’idea del Lavoro è quella di abilitarci per metterci in relazione con nuove influenze, e il Raggio di Creazione ci mostra l’esistenza di queste influenze. Questi differenti livelli di forza, questi differenti livelli di influenze, sono come nuove scuole di significato e di pensiero e di sentimento ed infine di azione. Quando le influenze del Lavoro cominciano ad agire su un uomo, questo scoprirà che ciò che era pieno di significato lo è ancora di più. La scuola più alta alla quale possiamo appartenere su questa Terra è la Scuola Solare, la scuola che da il suono della nota Sol. La scuola intermedia è la Scuola Planetaria, la nota che, nell’Ottava Laterale da il suono Si. La scuola della Terra si riferisce all’Ottava Laterale del Sole e da il suono delle tre note La, Sol, Fa: ciò significa che tutti noi sulla Terra c’incontriamo reciprocamente nella scuola La, Sol, Fa. Se non esistesse l’Ottava Laterale non ci sarebbe probabilmente sviluppo di nessun genere – ammesso che per “sviluppo” tutti immaginiamo qualcosa che è completamente impossibile, tutto il contrario di ciò che significa lo sviluppo -. Basta guardare ciò che il Lavoro insegna sull’emozioni negative, sulla non identificazione e sulla Falsa Personalità: andare contro queste influenze significa elevarsi nel Raggio di Creazione. Tutto l’esoterismo insegna che per elevarsi è necessario scendere, e nessuno capisce ciò che questo significa: per ottenere di più è necessario scendere e per ottenere di meno è necessario continuare a seguire ciò che abbiamo seguito fin’ora – il proprio Essere attira la vita corrispondente -. Si, ad oggi non abbiamo nulla che ci soddisfi completamente, è causato dallo stato del nostro Essere e non otterremo mai ciò che si desidera se il nostro Essere è sintonizzato su questa lunghezza d’onda (frequenza). Si deve cambiare se stessi per ottenere nuove influenze, e cambiare se stessi è “liberarsi di se stesso” sempre. Se si desidera avere Volontà, si deve sempre tenere la Volontà diretta verso ciò che non si è, non a ciò che si é. Se si cerca di crescere così come  si è, si arriverà soltanto ad essere peggiore di come si è ora. Lo Sviluppo della Volontà Reale consiste nel sentire nuove influenze.     

Cap. 30     Birdlip, 22 luglio, 1944
COMMENTARIO SULLA VOLONTÀ
1  Parleremo ora su ciò che insegna il Lavoro sulla Volontà. Dice che la volontà che abbiamo è la risultante di tutti i nostri desideri, ed anche che ogni “Io” ha la propria volontà. Con l’intento di compiere il nostro scopo si richiede Volontà. Supponiamo che una persona si faccia lo scopo di non andare di fretta o un’altra piccolezza di questo genere. Per un breve periodo cerca di fare il suo proposito. Ma un momento dopo ritorna a fare come faceva prima e durante la settimana si dimentica di ciò che aveva promesso di fare. O ancora, un uomo si fa lo scopo di mantenere una buona disposizione d’animo e lo fa per un periodo. Poi gli servono la cena e il suo viso riprende la sua abituale espressione.
Come possiamo aumentare la Volontà? Prendiamo l’esempio della persona che si fa uno scopo molto più importante di quelli che abbiamo menzionato prima. Desidera non identificarsi più con una determinata emozione negativa che esprime per abitudine. Un modo per farlo è quello di riflettere su ciò che qui significa considerazione esterna e poi praticarla riferendosi alla fonte dello stato negativo. L’amore di sé, però, non desidera arrendersi alla considerazione esterna. Non gl’importa della gente che sta in condizioni peggiori delle nostre e per questo sente che è giusto essere negativi quando gli pare e piace. Nulla è più facile da sopportare che la sfortuna degli altri. Uno dei voti che si facevano nelle scuole buddiste primitive era quello d’avere compassione degli altri. È curioso riflettere sul collegamento che esiste tra la considerazione esterna  e l’aumento di Volontà. Voglio dire, è curioso vedere da cosa dipende la Volontà Reale, ma evidentemente la Volontà Reale non è l’ostinazione. La gente s’immagina che Volontà significa spuntarla. Ma non è così. Ma non parlerò più su quest’aspetto dello sviluppo della Volontà, perché il Lavoro stesso vi farà vedere dov’è il collegamento. È inutile udire senza sperimentare, ascoltare e non praticare. Di fatto, colui che ci dice qualcosa impedisce l’esperienza. Se si dice qualcosa su se stesso ad un uomo che è molto lontano dallo sperimentare da se stesso, è un modo di mettergli degli ostacoli. Dirà: “Mi hanno detto che sono negativo” o “Mi hanno detto che sono avido”. Il Lavoro agisce sull’Essere secondo la nostra comprensione, del nostro livello. Nulla può occupare il posto della comprensione. Quando si dice qualcosa ad uno non è uguale a vederla. Durante il giorno i nostri buoni amici ci dicono molte cose. Bene, quando la gente concorda con noi, ci sentiamo rafforzati nella nostra volontà ordinaria, e viceversa. Se decidiamo di fare qualcosa e la gente ci approva o c’elogia, ci sentiamo con più forza, ma se la gente ci disapprova, ci sentiamo privati d’energia. Proprio qui sta il punto chiave. Naturalmente, ogni tipo di complicate reazioni personali succedono in tali circostanze. Ma rare volte ci facciamo un proponimento o prendiamo una decisione che non dipende fino ad un certo punto dall’appoggio di una persona, o forse dal pubblico, dalla stampa, ecc. Questo è il proponimento che si fa pubblico. Una decisione, uno scopo che si fa nella solitudine sembra irreale, delicato, mancante di colore, mancante d’interesse. Questo significa che in generale facciamo le cose con qualche intenzione di “essere visti dagli uomini”. Non diamo le nostre elemosine in segreto. Vale la pena fare un proposito e pensare alla Volontà Reale e alla sua qualità e sapore mentre si leggono i versetti iniziali del Capitolo sei di Matteo. Qui ci sono parole molto profonde sul proponimento sbagliato e la volontà. La volontà che proviene dalla Falsa Personalità, però, è molto interessante da studiare. Fallisce, naturalmente, quantunque questo non voglia dire che è completamente sbagliata. Ma manca di spessore, non ha profondità. Man mano che un proposito acquista maggiore profondità cambia. Diventa più essenziale. Si trasforma in proposito senza parole – una cosa muta – è la rotta, che deve portarci allo scopo proposto con più efficacia di una frase. Senza dubbio deve iniziare con qualche tipo di frase, qualche parola d’ordine, alcune formulazioni. 
In un’occasione ebbi una conversazione con il Sr. O. sulla Volontà nel senso del Lavoro. Gli dissi che ciò che chiamavamo Volontà cambia da un momento all’altro e che ciò era dovuto alle distinte volontà dei differenti “Io” per questo tutto ciò che facevamo era in fin dei conti la risultante di tutti i desideri di questi differenti “Io”. “Si”, disse, “però la gente deve prima vederlo. La gente non lo comprende. Sente di avere volontà”. Gli domandai: “C’è la possibilità di descrivere a cosa assomiglia la Volontà Reale?” Mi disse: “È come se si vedesse improvvisamente la soluzione di un problema di matematica”. Questa risposta mi fece discernere alcune cose che non avevo compreso. In genere associamo il concetto di Volontà con una mandibola preminente, una risoluzione esagerata, ecc. Questo è un modo negativo di vedere la Volontà. L’idea che la Volontà Reale è qualcosa di positivo ha molto valore per il lavoro personale. Normalmente pensiamo alla Volontà come a qualcosa di negativo perché la concepiamo soltanto come una cosa che si deve esercitare contro un’altra cosa. Per esempio, diciamo spesso, che resisteremo alla tal cosa o che faremo la tal altra. Tendiamo ad associare la Volontà come una resistenza contro qualcosa, come un freno che ferma qualcosa. Questa è un’idea negativa della Volontà ed occupa il proprio posto. Ma scoprirete che il Sr. O. si riferisce ad una differente idea di Volontà. È qualcosa che trova le soluzioni esatte. Unisce le cose divise, le sistema nel loro corretto ordine, e in questo modo crea qualcosa di nuovo. Contiene le idee di nuove possibilità. Non è una semplice contraddizione, una semplice negazione, una semplice dilazione di tutto, ma il raggiungere una nuova combinazione o un nuovo conseguimento. Ha a che vedere con la certezza che è possibile una soluzione, e con un certo tipo di pazienza attiva verso la situazione non risolta ora, nella quale non si vede ancora il successivo collegamento. Parlo di un certo tipo di pazienza attiva perché questa non ha nulla a che vedere con la rassegnazione. Molte volte il Sr. O. era solito dirci quando ci trovavamo in difficoltà: “Il Lavoro ormai troverà il percorso da fare”. Questa è la pazienza che si richiede. Molto spesso ci sentiamo sconcertati, specialmente dopo uno shock. Ci pare che sta andando tutto in pezzi, senza nessuna relazione, specialmente quando stiamo per un lungo periodo addormentati e lavorando solo con l’immaginazione. Ora abbiamo perso la nostra rotta nel Lavoro, le cose possono veramente rovinarsi. Cosa significa la Volontà in tale caso? Un matematico che ha nelle sue mani molti elementi e non riesce a vedere come possano mettersi in relazione gli uni con gli altri per arrivare ad una soluzione, è nella stessa situazione. Supponiamo, però, che è attivamente paziente. G. una volta disse che la “pazienza è la Madre della Volontà”. C’è una soluzione. C’è una possibilità. La fiducia di un matematico si fonda nel sentimento che è possibile esprimere in termini di formule matematiche le relazioni esistenti tra le cose fisiche e che eventualmente troverà qualche soluzione nell’insieme delle osservazioni disseminate. Occorre fare la stessa cosa nel Lavoro. Si può incontrare un significato in ogni situazione. Cose apparentemente diverse possono essere portate ad un’unità di significato. È qualcosa che assomiglia a domandare e sperare.
Bene, il cambiamento di significato è alla fine dei conti il cambiamento di significato prima dominante. In questo modo è possibile collegare l’idea positiva di Volontà con l’ottenimento di un nuovo significato e non semplicemente con la negazione e la privazione. Quando il matematico vede improvvisamente la soluzione vede un nuovo significato. A questo il Sr. O. paragonava la Volontà. Quando ci rendiamo conto che la Volontà è diletto invece di privazione, cominciamo a capire quale è il significato del proponimento: qualcosa che merita di ottenersi. Primo, è preciso farsi un proposito che non sia negativo. In altro modo non comprenderemo cos’è il proponimento. Si è detto molte volte nell’insegnamento del Lavoro che le cose negative danno origine soltanto a cose negative. Il nostro giardino negativo ci piace molto e raccogliamo e torniamo a piantare i semi e i bulbi con la maggior attenzione. Ha un’atmosfera molto cattiva, e acquisiamo molte malattie quando ci riandiamo. 
Il centro di gravità della Volontà è nel Centro Emozionale, il centro che il Lavoro si propone di svegliare e che funziona in modo pessimo così come siamo ora. Tracciamo ancora una volta la Casa a Tre Piani dell’Uomo ed annotiamo in ogni piano la funzione che gli corrisponde: 

Intellettuale

                                 Coscienza

Emozionale

                                   Volontà

Istintivo-Motorio

                                     Attenzione

Recentemente abbiamo parlato dei nuovi significati e delle nuove emozioni. La Volontà è quasi sempre in relazione con il Centro Emozionale. La Volontà ha la sua origine nello sviluppo di questo centro. Per ritornare a ciò che si disse prima, il nostro concetto ordinario di Volontà è una mandibola prominente. In realtà, è una nuova emozione, un nuovo discernimento, molto tranquillo e senza violenza. Parlando in termini relativi, avere una nuova Volontà in qualche situazione familiare è avere una nuova emozione che penetra in questa situazione familiare. Voglio dire che questa è una delle maniere che permettono di pensare sulla Volontà. Ha molte sfaccettature. Dunque, come si disse, è meglio un’unità di cose che una disunione, meglio una sintesi che un’analisi.
L’idea successiva sulla Volontà Reale, di cui ci siamo già occupati, è che questa è infinitamente flessibile. Se si vive nel piano causale della vita, il livello di causa nel passato e di effetto nel futuro, si avrà il tipo di vita che deriva dal passato. Perché? Perché nel Tempo la causa pare derivare sempre dal passato. Senza dubbio le cause possono essere nel futuro. Questa è un’idea strana e stupefacente. Tutto quello che si costituisce in se stesso per mezzo del lavoro   arriva ad essere una causa trasformante nel futuro. Vivere meccanicamente nel livello di causa ed effetto è una cosa che dobbiamo osservare per poterla conoscere. Qui non può succedere nulla se il passato diede origine all’effetto meccanico nel futuro. È preciso conoscere precisamente questo aspetto della vita – questo possibile punto di vista - . Persino la Scienza, che si basa sullo studio della causa ed effetto, è arrivata ad un punto in cui dice che le cose non sono determinate ma casuali. (Casuale non è causale). Considerare che la propria  vita sia solo causale non è capire l’idea che tutti possono ricevere nuove Influenze casuali, per mezzo del Ricordo di Sé. Altrimenti, esisterebbe solo la “Verità” e non la “Misericordia”. Questa idea è espressa nella letteratura religiosa con le parole “rimettere i peccati”. Ma se si sente che non c’è altra cosa oltre la causa e l’effetto, non è possibile assolutamente trasformare la vita. Ogni trasformazione dipende dall’idea che si può stare sotto una serie o un’altra di influenze. Bene, la Volontà è una questione di nuove emozioni, pensieri e sentimenti, e la sua qualità dipende dalla forma in cui sono trasmessi, in cui sono sentiti. È possibile vedere ogni cosa sotto una nuova luce, ed allora ogni serie di causa e effetto nella vita assume un nuovo significato. Ma se si crede che la vita è così come si vede, allora le nuove indicazioni (conoscenze) non si fanno conoscere. Questo è uno dei principali insegnamenti dei Vangeli. Non si parla forse numerose volte del perdono dei peccati, di perdonare il prossimo, ecc.? E perché? È necessario rendersi conto che in un piano, in un livello di vita, ci può essere soltanto causa ed effetto meccanico – il livello di causa ed effetto che gli appartiene -. Ma i Vangeli e questo Lavoro c’insegnano che – se si intraprende il Lavoro – c’è una linea di causa ed effetto totalmente differente, e una forza trasformatrice penetra nella propria esistenza. 
Continuerò a parlare poi di ciò che significa la Volontà nel senso del Lavoro. Comprenderete che è un tema della massima importanza. Ma tutto dipende dallo stare sotto influenze superiori a se stesso. La volontà non è impedimento. Basta leggere i Vangeli e ciò che dice Cristo della tentazione. A quale volontà obbedisce? Seguire volontariamente il Lavoro è una frase facile. Comprendere ciò che significa è un’altra questione. Ricordo che il Sr. O. una volta disse che prima di avere la Volontà è necessario sentire la propria nullità, e sia la nullità dei propri scopi personali sia degli scopi prodotti dalla vanità. Gli si chiese: “Come possiamo sentire la nostra nullità?” Replicò: “Oltre alle altre molte cose, esiste un modo: Non è forse strano che la Volontà Reale dipende dal seguir una rotta che non ha nulla a che vedere con i propri desideri?
Cap. 31     Birdlip, 29 luglio, 1944  
COMMENTARIO SULLA VOLONTÀ
2
Continueremo a commentare ciò che è la Volontà dal punto di vista del Lavoro. Sarà necessario fare una ricapitolazione sommaria. Possediamo adesso, secondo gli insegnamenti del Lavoro, soltanto delle differenti volontà di molti “Io” diversi. Non abbiamo una Volontà Reale, né permanente, né ferma. Innanzi tutto, ogni “Io” si serve di noi momentaneamente e così ogni “Io” parla per telefono – vale a dire, attraverso la nostra bocca – e dice ogni tipo di cose e chiama se stesso “Io”. Se si dubita, se si vacilla, quello che parla è la risultante delle varie volontà dei differenti “Io”. Questa risultante è quella che decide. È chiamata Volontà ma non è la Volontà Reale. È una componente tra molte voci diverse, come un Parlamento (che rappresenta un posto dove si discute). Il voto finale è la risultante di molti partiti diversi, di molte volontà e desideri differenti. Questo è lo stato di ciò che chiamiamo la nostra volontà. Ma la Volontà Reale non può essere una risultante, perché la Volontà nel suo senso giusto è Padrona ed è al di sopra dei desideri della vita e di tutti gli “Io” della vita.
In un’occasione G. ci stava parlando sullo scopo. Domandò alla gente che lo circondava qual era il loro scopo. Le persone che erano presenti dissero diverse cose, così come il desiderio di essere sempre felici o di fare il bene agli altri e così via. Qualcuno disse: “Desidero essere padrone di me stesso”, G. rispose che questo era un vero scopo. “Questo”, disse in poche parole, “è ciò che cerca di fare il Lavoro. Ve lo posso insegnare, se avete sufficiente volontà come quella di far fronte a tutte le difficoltà che è necessario vincere per ottenerlo. La Volontà Reale è possibile perché esiste nell’Uomo. È il Padrone. Ma l’Uomo è separato da essa”.

Padrone. “Io” Reale. Volontà Reale

Maggiordomo

Maggiordomo Interinale

I molti “Io” della Personalità

Bene, già sapete che il Padrone non può venire se il Cavallo, la Carrozza e il Cocchiere non si trovano in uno stato e in una relazione appropriata. Il Cocchiere deve uscire dalla taverna ed eventualmente salire in vettura. Questo è il primo passo. Riflettiamo una volta ancora su questo primo passo. Il Lavoro insegna che è impossibile che il Padrone venga – proprio così, l’”Io” Reale – se non si adempiono certe condizioni. La prima è che il Cocchiere, che sperpera il suo denaro nella taverna – vale a dire, in sogni ed illusioni ed immagini di sé, ed immaginando in special modo di essere padrone di sé - si svegli e cominci a vedersi così com’è in realtà. Questo shock esige una forza speciale. Voglio dire che la gente può far parte di questo Lavoro e senza dubbio permanere anni nella taverna sognando e pretendendo di stare a lavorare. Aggiungono semplicemente i propri sogni al Lavoro, come un orpello in più. Però, non si può far uso in questo modo del Lavoro per molto tempo. Nel pieno accrescimento della Personalità, è possibilissimo immaginarsi che si possa far sfoggio di un nuovo accessorio o far uso del Lavoro in un modo o in un altro. Senza dubbio, il Lavoro é molto antico e sa perfettamente ciò che lo riguarda, e non c’è nessuna possibilità di ingannarlo. Ma per comprenderlo, è necessario ammettere che esiste qualcosa di superiore a noi stessi. Il Lavoro proviene da ciò che è superiore. Se una persona non possiede una relazione interiore con il Lavoro e non può vederlo né sentirlo o sperimentarlo in se stesso come l’inizio della Coscienza Reale – proprio così, la Coscienza del Lavoro – allora, naturalmente, c’è la possibilità che si stabilisca un contatto sbagliato. Questa è sempre una situazione pericolosa se la forza del Lavoro è eliminata. Le cose possono precipitare di colpo, se ci siamo basati sulle sabbie della Falsa Personalità. Lo dico ora perché costituisce il tema di questi commentari. La Volontà Reale – cioè, il Padrone – proviene dall’alto, non dalla vita e il suo livello d’interessi. Se una persona non possiede in sé l’alto, nei suoi pensieri e prospettive, non ha alcuna possibilità di toccare la Coscienza Reale o l’”Io” Reale. Comprenderete perché questa questione interessò così tanto G.: “Desidero essere padrone di me stesso”. Essere padrone di sé, secondo l’insegnamento del Lavoro, significa avere il Padrone in se stesso, e ciò è possibile soltanto se il Cocchiere, il Cavallo e la Carrozza sono in corrette condizioni. Poi – così come dice il Lavoro – il Cocchiere, seduto in cassetta, con le redini nelle mani e gli arnesi ben collocati può, lanciando un’occhiata intorno a sé, incontrare il Padrone seduto nella Carrozza. Ma è necessario, come già dissi, dirigere la carrozza nel modo che pare più conveniente. Si deve cominciare a dirigere la carrozza prima di aver ricevuto gli ordini dal Padrone. Vediamo da dove proviene il Padrone – cioè, l’”Io” Reale – che manca a tutti noi, e chi continuiamo ad inventare in tanti modi insoddisfacenti. Se ci conoscessimo realmente, se ci sentissimo realmente, se si sapesse realmente dove andare – non sarebbe forse meraviglioso? L’”Io” Reale discende dall’alto, così come lo mostra il diagramma. Per questo si è detto che se non si ha nessun’idea su qualcosa che sta al di sopra di noi stessi, sarà impossibile arrivare alla sua realtà e significato – proprio così, all’”Io” Reale. Sarà sempre un’immagine inventata. Dentro di noi, ci sentiremo inquieti. Si possiede una facciata ben rappresentata, si consumerà molto denaro per dipingerla e rifarla una e un’altra volta, per così dire, e ci si svenderà tutti i giorni alla vita il più pulitamente possibile, ma interiormente si sarà completamente vuoti. Il Lavoro non si occupa di queste cose.  Si occupa di trovare il posto in cui sta un uomo, e che cosa é. Si occupa di far ritornare connessioni che si erano perse. Si può dire, se vi piace, che si occupa di far trovare all’uomo se stesso, ma non indirizzandolo verso il denaro o la posizione o negli assunti che procurano successo. Mi chiedo se qualcuno di voi capisca ciò che questo vuole dire. Le invenzioni, gli pseudo sé, ecc., sono molti. Esige molto tempo penetrare in essi e separarsi da essi. In realtà non è “molto” tempo. Perché? Perché non è una questione di tempo ma di sincerità con se stessi. Si può professare il Lavoro e dire peste di lui. È questo, essere sinceri con se stesso?  Questo ramo del Lavoro risente severamente di questo tipo di lodi finte. Conviene sottolinearlo ora perché, come già dissi, si tocca questo Lavoro fino ad un certo punto e se in verità si manca di sincerità verso se stessi, può diventare molto pericoloso. Può ucciderlo, come disse G. una volta. Confesso che la mancanza di sincerità interiore della gente che professa il Lavoro mi lascia attonito.	
Bene, cosa significa la sincerità interiore in relazione al raggiungimento dell’”Io” Reale – in altre parole, alla Volontà Reale? Vedete da voi stessi qualche relazione? Supponiamo di non essere sinceri con noi stessi e di fingere sempre e d’imitare la sincerità perché non si ha nessuna sincerità in noi stessi. Abbiamo qualche possibilità di giungere a qualcosa? Supponiamo di prendere il Lavoro come qualcosa che ci convenga temporaneamente. Ci condurrà forse da qualche parte? Certamente no. Si, ma perché? Non avete ancora riflettuto su questo particolare? Non avete visto da voi stessi che in questo Lavoro non si va da nessuna parte se non per mezzo dell’osservazione interiore e della sincerità interiore? È strano che sia necessario dirlo. Continuo ancora a meravigliarmi, dopo molti anni, che la gente creda che sia possibile far parte di questo Lavoro senza lavorare, o che possono stare al Lavoro fingendo di lavorare, che è peggio. Non lo posso ancora capire, e certamente non comprendo questo tipo di persone e non giungo a captare ciò che pretendono. È inutile parlare di questo. Forse é così, forse non lo é. È necessaria una certa purezza di sentimento, e se non esiste, non esiste, e se esiste, esiste. In altro modo ogni cosa si trasforma in una mera controversia. Si vede, e non si vede. Si sente, o non si sente. Si comprende qualcosa, o non si comprende nulla. Si pianta qualcosa, o non si pianta nulla. Qualcosa cresce, o non cresce. Non c’è discussione possibile. La persuasione è inutile. Una persona che si persuade è peggio di niente, sia per essa sia per il Lavoro. È possibile “comprare” una persona per un periodo, ma non è precisamente conveniente. Non si può redimere un’altra persona, se non possiede un Centro Magnetico; se non si può redimere, allora non ha un centro magnetico. Tutto ciò in realtà manca di senso per detta persona, interiormente, è pura insensatezza- e in realtà è una malattia – pretendere che non manchi di senso, quando il suo lato interiore lo crede sinceramente così. Questa è la situazione. Desidero dire, come già si è detto dall’inizio di quest’insegnamento, che la sincerità interiore verso l’insegnamento è l’unica cosa che conta, non importa quante volte si può agire come se ci si credesse, è la peggiore di tutte le cose pericolose. Il Lavoro dice che pretendere è la cosa più mortifera nei suoi effetti fondamentali. Pretendere è mentire. Mentire in questo senso distrugge l’Essenza. L’Essenza può crescere soltanto attraverso la verità, mediante la sincerità. Se l’essenza è distrutta, tutto è distrutto eccetto l’eccitazione nervosa. 
Il Cocchiere deve svegliarsi prima che il Padrone – proprio così, la Volontà Reale – diventi la forza direttrice. Il Lavoro è una guida. Le proprie fantasie, le immagini, le idee, la valutazione, i diversi sensi di superiorità e tutte le cose con le quali ci colmiamo, devono tutte debilitarsi sotto la sua guida. Con quali mezzi? Con un’osservazione di sé realizzata senza spirito critico e che si ricordi. Qualche cosa che si svegli ed emerga. Si arrampica eventualmente in cabina. Un’inezia. Si, una cosa molto piccola, un omino, una donnina. Ma che esce dal tumulto della taverna, cioè, della vita e delle sue idee della vita e di se stesso nella vita e questa cosa minuscola comincia ad andare verso la cabina della vettura e cerca di sedersi li.  Non vi è alcun dubbio che per molto tempo non avrà la capacità di farlo, ma in verità desidera farlo. Questo è il punto. Se lo desidera realmente, poi questa cosa minuscola, questo seme di senape, può attrarre una traccia di “Io” Reale. Bene, l’”Io” Reale, come già dissi, discende dall’alto, ma solamente quando c’è qualche cosa verso la quale possa discendere. Parliamo un’altra volta della Volontà Reale in connessione con il sentimento che c’è qualcosa in alto, qualcosa di superiore a noi stessi – qualcosa che é al di sopra del livello disordinato e del generale ed evidente amore di sé, dell’ostinazione, dell’importanza personale, dell’auto ammirazione e degli auto sforzi, oltre la vanità e i pregiudizi, oltre il proprio egoismo, oltre il proprio sé. Tutto il Lavoro conduce in questa direzione, indica questa strana zona che è chiamata il deserto.
Cosa significa questa direzione, questo viaggio attraverso se stessi e di tutti i falsi “Io” in se stessi? Dopo essere stati un poco nel Lavoro è necessario esaminare quotidianamente tutto il tema del Lavoro e di ciò che dice. Siamo stati tanto tempo gettati sotto la scala di Giacobbe. Cosa significa sollevarsi? È sollevarsi ed uscire dalla taverna. Giacobbe è addormentato ai piedi della scala. Si, ma cosa significa sollevarsi? C’è una serie molto curiosa di azioni mentali interiori che ci portano a sollevarci. Avete avuto qualche volta veri pensieri personali – pensieri che non hanno niente a che vedere con i problemi esterni, con gli esami che è necessario superare, con l’affrontare la commedia quotidiana? Qualche volta avete pensato veramente – con profondità – a cosa significa il Lavoro e chi siete voi? È qui, in questo livello, che comincia il Lavoro e dove inizia la Volontà Reale. È molto difficile da descrivere. Tali pensieri non si riferiscono al dovere, né alle persone, né a conservare le idee che si hanno su di sé, né al potere, o al denaro, né a nessuna di queste cose. Questa classe di pensieri é molto strana. Una delle cose notevoli su quest’indefinibile classe di pensieri è che comprende facilmente le idee del Lavoro. Di fatto, sembrano essere il Lavoro stesso. Quando uno si apparta da se stesso, si può arrivare a questo livello di pensiero. Ma, naturalmente, per il momento, in realtà non si esiste. Non si è nulla. Non è strano, poi, che lì, in quel livello, si può trovare e vedere ciò che significa la Volontà Reale – e comprendere che la Volontà ordinaria, così com’è chiamata è paragonabile ad una menzogna e ad una semplice insensatezza. In questo stato di pensiero e di percezione interiore si può rilevare quello che è realmente necessario fare, e ciò è sempre sorprendente, qualcosa che non si era mai pensato. Ed allora si conosce con certezza che non è la volontà personale (di sé). Ma se per noi il Lavoro manca di senso, se ci manca la convinzione di qualcosa di superiore, se non crediamo nelle influenze che provengono dal Raggio di Creazione, allora, come sperare di avvertire un indizio di sapore della Volontà Reale? Come, se si nega lo sconosciuto, si può sperare di sentire quello che non si è ancora conosciuto? Non conoscete già tutto? Siamo una piccola opera, una breve commedia, che si ripete sempre nello stesso modo. Ci sono opere più importanti, commedie più lunghe. Si, ma chi le sente realmente ed agisce in esse? Chi sente profondamente ciò che non si conosce ancora? Chi si rende conto della propria ignoranza? Chi si  conosce veramente? Non succede così a tutti voi che siete qui? Dunque, non c’è nessun posto in cui possa entrare qualcosa. Si sa già. Si conosce tutto. Come pensate e vi muovete? Lo sapete? Basta guardarsi ed osservare se stessi. Tutti voi agite e pensate e giudicate come se già conosceste. Quanto più conoscete, meno conoscete. Non è così? Naturalmente, avete visto i due lati in questo modo? Quando si sente di non conoscere, uno si sente privato della Personalità. Per questo è necessario apprendere ciò che significa non essere negativi di fronte ad una possibile nuova tappa di comprensione. Non si potrà mai arrivare ad un nuovo livello se ci si sente negativi nel momento in cui si è irrisoluti nel nostro attuale livello e nella nostra diminuita importanza personale. La Volontà, nel senso del Lavoro, proviene da un livello superiore del livello in cui si è, e per questa ragione è sopra ogni ostinazione ed importanza personale. La Volontà è un’influenza superiore che agisce in un uomo e a cui si risponde se si è capaci di sentirla. Ma, se si ha la sicurezza di conoscerla di già, come si può lasciare posto a qualcosa di nuovo? È conoscere in questo modo ciò che ferma la nostra Volontà nel momento di entrare. Basta cambiare il conoscere per sentire che entra in noi una cosa nuova e spesso strana – a condizione di non essere negativi. Questo significa non offrire resistenza. Molte volte la gente è solita dire di non sapere, di essere ignorante. Ma, credete voi che in realtà desiderano dire questo? Credete realmente di non conoscere? Non vi rendete conto che tutti i vostri giudizi e le vostre maniere interiori di aggravare i problemi nella vita sono fondati nell’idea di sapere già tutto? E così, in conseguenza di ciò, di questo miscuglio di conoscenze sbagliate acquisite, viviamo e condanniamo e azzuffiamo e uccidiamo e discutiamo e parliamo. Tutto questo è la nostra macchina, e non avete osservato che la maggior parte delle macchine  sembrano essere state create per la sfortuna? Ci dicono di studiare le nostre macchine. Non avete cominciato a separarvi da voi stessi, dalla vostra macchina? Come sperate, se ancora non lo avete fatto, di assaporare la Volontà Reale, il Padrone? Non c’è posto per lui. Non lo sapete  forse? Si passa il giorno a parlare e a criticare – come se già sapeste. Non avete ancora avvertito di non conoscere? – che in realtà non avete la più remota idea e che si passa tutto il giorno dicendo spropositi e mentendo. No, ma perché? Perché non c’è attenzione di sé, né sincerità interiore, né dolore di se stesso, per questa cosa a cui si è avvolti come ad un’enorme macchina di ruote giranti di pensiero e sentimento. Come può visitarci la Volontà Reale, quando si è così identificati con tutta la macchina e si continua a dire che è come se la conoscessimo? Ci meravigliamo nel momento in cui dice qualcosa. È necessario che la Falsa Personalità si dissolva e con essa tutta la sua immaginazione ed illusione. Questo è ciò che insegna il Lavoro. È necessaria la comprensione della propria meccanicità. Questo è ciò che insegna il Lavoro. È già una forma di Ricordo di Sé, la Volontà, la Volontà Reale, è capace d’incontrare il suo livello, il Terzo Livello di Coscienza. Allora si sente un sapore nuovo, una cosa molto straordinaria, una cosa delicata, vitalizzante, piena di significato – non qualcosa di aspro e negativo e respingente – come crediamo essere la Volontà. Come speriamo di ottenere tale Volontà se non ci afferriamo al Lavoro e lavoriamo? Se c’identifichiamo con tutto in noi stessi, se pensiamo di essere già coscienti e di possedere la Volontà Reale, se crediamo di conoscere e di essere capaci di fare, se crediamo di essere un’unità, se viviamo contenti delle nostre emozioni negative, se diamo sempre la colpa a qualcuno, se ci attribuiamo cento ed una qualità che sono puramente immaginarie, se ci giustifichiamo a noi stessi per tutto il giorno, se non osserviamo mai noi stessi, se mai ci ricordiamo di noi stessi, allora cosa possiamo sperare? Non avete ancora scoperto a cosa si riferisce il Lavoro e cos’è quello che sta sempre dicendo?
La Volontà Reale proviene sempre dall’alto, da un livello superiore. Cosa significa superiore? Nel posto in cui vediamo una sola cosa nel nostro livello, a un livello superiore esistono un milione di cose. C’immaginiamo che la Volontà sia inflessibile ma è necessario concepire che la Volontà Reale è infinitament4e flessibile e discernente e che in ultima analisi contiene ogni cosa e in questo modo porta alla pienezza. Nei Vangeli questo è chiamato (in greco) -pienezza di ogni significato-. Tuttavia cercherò di spiegarlo in questo modo. La Volontà Reale è piena di nuovi significati. Non è l’assenza di cose, non è la negazione e il rifiuto di fare cose. La sua vera natura non consiste nelle parole: “Non voglio”. “Desidero comprendere meglio”, è una formula migliore di formularlo. Si conosce la sterilità della gente che dice sempre non voglio. Pare come se fossero morti in loro stessi troppo presto a causa di quest’idea negativa di volontà che non porta nessun significato nuovo. Le cose negative conducono soltanto a cose negative.
In relazione con l’idea che la Volontà Reale	 ha un significato sempre più pieno e in questo modo è positiva e negativa in qualità, possiamo portare a confronto questa sera le associazioni di pensiero, un’altra idea del Lavoro. Le idee del Lavoro si basano nello stabilire nuove associazioni e in questo modo nuove maniere di vedere e di sentire la vita. L’idea che possiamo presentare qui è quella delle ottave anteriori. Prendiamo due note Do e Re. Tra loro esiste un’ottava completa, vale a dire:

Do _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Re
                                                       Do-re-mi-fa-sol-la-si-do

E ugualmente, tra ogni nota della piccola ottava esiste un’altra ottava completa. Bene, come è possibile comprendere il significato di questo? Significa percezioni più sottili, capaci di vedere differenze ogni volta più sottili? Dove si vede semplicemente Do- Re si vede ora un’ottava completa di differenze più sottili e così via. Si dice che si vedono significati sempre più sottili. Immaginiamo di conoscere noi stessi, o gli altri. Proprio così, cioè, Do-Re in una scala generale. Ma con lo scopo di sviluppare queste percezioni più sottili, e in questo modo eliminare la violenza del Do-Re in una scala più generale, si richiede la disposizione ad accettare il Lavoro e le sue idee come punto di partenza. Allora attraverso questa prima e vera disposizione, il Lavoro – cioè, i nostri centri superiori – cominciano ad insegnarci. Perciò prima di tutto è necessario, affinché la Volontà Reale sia possibile, accettare la via che conduce ad essa. Se non si desidera il Lavoro, si comincia in un modo sbagliato. Ogni cosa ha diversi significati. Vedere solo una cosa e sempre alla stessa luce è la stessa cosa che vedere Do-Re in scala generale – come si è soliti fare in termini di respingenti e pregiudizi: Una cosa è giusta o sbagliata. In questo non vi è un vero pensiero. Ma le cose sono più complicate. Le differenze, cioè, le valutazioni delle sfumature differenziali che esistono tra ciò che prima si vedevano come opposti, è l’inizio della crescita della Volontà. Possiamo agire verso noi stessi e verso gli altri in un modo molto generalizzato ed improprio a causa della mancanza di percezione interiore. Il Sr. O., una volta che parlava dello scopo e della Volontà, disse che all’inizio si paragonava a guardare di notte attraverso una valle una luce distante che si desiderava raggiungere. E si lanciava nel cammino. Pensando che era una cosa molto semplice. Ma tra questa luce distante e noi si estendeva tutta la valle e molte altre luci e molte altre vie tortuose. Quando si pensa al significato di buona volontà sia verso il Lavoro o verso un’altra persona a volte ci si rende conto che forse è ostinazione. Nel rendersi conto di questo si comincia a vedere che la Volontà Reale deve avere un gran significato e comprensione e una gran flessibilità e capacità di andare contro ciò che si considerava migliore. Ciò richiede l’attiva pazienza che il Lavoro esige, e che è così facile da capire una volta che si smette di avere illusioni su se stesso e del proprio sapore e dei propri giudizi corretti e tutto il resto delle menzogne al cui riparo cerchiamo di vivere. Questo tipo di pazienza nel Lavoro è chiamata la Madre della Volontà.
Cerchiamo ora di riunire le principali idee esposte in quest’argomento. Molte volte alla gente piace “fare cose”, come avere l’abitudine di parlare. E questo lo chiamano Volontà. Certamente in questa scala hanno indubbiamente ragione. Ma molte volte succede che non badano alle cose che potrebbero fare per sé e così non vedono le cose che sono alla portata delle loro mani, di fronte ai loro occhi. Seguono una linea retta e credono di dare in questo modo prova di volontà. Non c’è dubbio che lo è in piccola scala. Ma tutti voi vedete che non è possibile osservare molte cose attaccandosi alla stretta linea dell’ostinazione e prendendola erroneamente per la Volontà Reale. È, è chiaro, volontà di sé o ostinazione – spuntarla, essere efficiente, essere il primo, ecc.  Ma la Volontà Reale è diversa. È, per il suo sapore, molto soave. Se con la riflessione ci rendiamo conto che la considerazione esterna è comprendere l’esistenza degli altri e vedere le loro difficoltà, avendo comprese le proprie difficoltà, ed agire in accordo con lui (se si può farlo), si comprenderà perché nella dissertazione precedente dissi che la Volontà Reale e la considerazione esterna sono strettamente relazionate. Vedere un’altra persona prescindendo da ciò che si desidera vedere e fare, è ricevere nuove impressioni. Percepire nuove impressioni è un incremento di significato – in realtà, una nuova ottava di forza. Risolvere un problema prescindendo dalla volontà di sé o ostinazione, prescindendo dal fare la propria volontà, vedere una soluzione a causa di un nuovo impiego di significato – è una delle idee di Volontà nel Lavoro. “A cosa assomiglia”, domandai al Sr. O., la Volontà Reale?” Mi rispose: “Assomiglia a vedere la soluzione del difficile problema di matematica.” Ciò significa che è una forza che unisce le cose in un accrescimento di significato. È preciso ricordare che nei centri superiori non ci sono opposti, non ci sono contraddizioni. Poi pensate al livello di volontà che prendiamo per Volontà – in pratica, la volontà di sé od ostinazione. Tutto il Lavoro, tutta la riflessione e sentimento dell’insegnamento esoterico, conduce alla Volontà Reale – cioè, al Padrone. Se si accetta volontariamente il Lavoro per mezzo della buona volontà, nulla si opporrà alla venuta del Padrone. Per questo ho insistito tanto sulla questione della sincerità interiore in ciò che riguarda il Lavoro. E per questo che l’ottava di Lavoro comincia con la valorizzazione delle idee del Lavoro ed ha il suo punto di partenza nel livello dell’Essere di un uomo che possiede il Centro Magnetico. Questo è il primo segnale di un Essere speciale. 
				    
Cap. 32     Birdlip, 5 agosto, 1944  pag. 123
NOTA INTRODUTTIVA AL COMMENTARIO SULLA VOLONTÀ  III
Prima di leggere questa dissertazione mi permetterò di ricordarvi che le idee hanno una esistenza vera. Quali sono le forze più poderose che agiscono in questo momento? Le idee, e l’incontro delle idee. Bene, le idee del Lavoro sono tali che se si possiede qualcosa per recepirle, cominciano ad agire su noi stessi. La psicologia moderna non insegna la differenza che c’è tra certe idee, né tanto meno comprende la realtà delle idee. La psicologia antica e la medievale, come disse il Sr. O., la comprendevano meglio. Ma certe idee richiedono una lunga preparazione per essere assimilate correttamente, inclusa l’idea del Padrone, o dell’”Io” Reale, o della Volontà Reale. Per prima cosa si esige di studiare un insegnamento preciso, definito. Ogni idea è una macchina delicata che ha la possibilità di funzionare erroneamente se è mal guidata. Per esempio, la Falsa Personalità. Il maldestro maneggio di un’idea può sfociare in un’esplosione. Ugualmente, quando il ragionamento, la comprensione formatoria, il livello letterale e logico sono erronei possono distruggere le idee o trasformarsi in una cosa pericolosa. Alcune idee arrivano persino nelle profondità dell’anima  e vi lasciano una traccia, anche nei primi anni di vita. Ma possono lasciare una traccia sbagliata. Tutto il Lavoro si basa nel preparare la gente alla percezione di influenze superiori e più sottili, cioè, di idee. La conoscenza di queste idee deve trasformarsi nella propria conoscenza, se si desidera il Lavoro veramente. Per molto tempo è necessario studiare il Lavoro, sforzarsi, pensarlo e sostenerlo con le parti più genuine di se stesso. Allora si discerne che si sta interiormente in contatto con le sue idee.

 Cap. 33     Birdlip, 5 agosto, 1944  
COMMENTARIO SULLA VOLONTÀ  III (continuo)
Tutti i giorni è necessario pensare sull’identificazione, ed in quale forma sta operando su di noi in questo stesso momento. Non è una parola. È un’attività psichica, che esaurisce molto, che avviene continuamente, e contro la quale secondo ciò che dice il Lavoro, si deve lottare incessantemente. Ci fa perdere forza. Se avessimo la certezza dell’esistenza di un altro mondo migliore e l’avessimo visto, non ci lasceremmo sommergere a tal punto dagli eventi di questo mondo.  Se supponessimo di stare in un paese strano e pericoloso, agiremmo con una maggiore attenzione. Non sarebbe forse meraviglioso avere questa certezza? Ma la nostra conoscenza e la nostra certezza sarebbero protette contro l’identificazione per il nostro modo di affrontare ogni cosa ed ogni persona.

Intellettuale

                                                  Coscienza
	
Emozionale
                       
                                                    Volontà
	
Istintivo-Motorio
       
                                                    Attenzione

Ammesso che il Centro Emozionale ha in sé il centro di gravità della Volontà (vedere il diagramma), è comprensibile che l’identificazione non ci permette di metterci in contatto con la Volontà Reale o il Padrone. Ci hanno detto che conosciamo soltanto il sentimento emozionale di essere identificati con tutto e con tutti. Il Centro Emozionale è permeato di identificazione. Non è dovuto soltanto perché siamo semplicemente identificati con le nostre emozioni negative, ma anche con tutte le emozioni che abbiamo. Attraverso questa identificazione, che a volte adotta la forma di un’incessante sensazione di angoscia e di ansietà, è impedito il corretto funzionamento del Centro Emozionale, e si perde continuamente forza, e si stabilisce un mal funzionamento della chimica interiore e si producono collegamenti erronei tra i centri. Siamo sotto il potere di tutte le cose con le quali ci identifichiamo. Ma se trovassimo una Volontà Reale, se il Cocchiere udisse la voce ed obbedisse a questo Padrone del quale il Lavoro dice che è seduto nella Carrozza, non saremmo già più sotto il potere delle cose con le quali ci identifichiamo, ma sotto un altro potere che non ha nulla a che vedere con l’essere identificati. Ripeto, non ha nulla a che vedere con l’essere identificati, perché quando siamo identificati siamo, per così dire, sordi. Per esempio, non si può ascoltare il Lavoro quando si è identificati. Obbedire al Padrone equivale ad obbedire al Lavoro. Obbedire al Lavoro equivale ad avere Volontà. Il Lavoro ci ricorda di non identificarci, innanzi tutto con noi stessi. Supponiamo di provare a farlo, poi di esaminare quello che significa quest’ordine. Una piccola parte di noi si sveglia alle influenze del Lavoro. È chiaro, questo non è l’”Io” Reale; sono pochi “Io” che si possono paragonare alla tappa chiamata Maggiordomo Interinale (Delegato).

Padrone – “Io” Reale – Vera Volontà

Maggiordomo

Maggiordomo Interinale o Delegato

I molti “Io” della Personalità

Supponiamo ora di vedere più profondamente ciò che questo significa per mezzo della nostra lotta contro l’identificazione contro noi stessi e la ragione che ci sostiene. Poi non si tratta già di obbedire ad una voce di comando che proviene dall’esterno, una verità che penetrò dai sensi esterni, ammesso che si comprenda meglio dall’interiore. Si comincia a percepire l’eccellenza del Lavoro. Questo stabilisce un collegamento interiore ed allora si è sotto le influenze più profonde del Lavoro, proprio così, quella che proviene da una posizione più elevata nel Raggio di Creazione e per questo sono percepite più internamente. Il Raggio è interno. Questa è la relazione del Padrone e del Maggiordomo. Innanzi tutto, il Maggiordomo: egli rappresenta la percezione interiore più profonda, non è esterno. Comprende da se stesso. Il suo stato assomiglia a quello che menzionai all’inizio. Sa che c’è un livello migliore, che è necessario andare con attenzione.. la tappa chiamata Maggiordomo – Interinale o Delegato non lo sa. Per il Delegato il Lavoro proviene sempre dall’esterno, come una cosa che s’insegna, che si annota, una cosa che gli si ordina di fare senza che egli veda internamente il suo grande valore. 
Se non crediamo che esistono altre cose – nessuno stato superiore, né altri significati, né altri livelli, né altro discernimento e comprensione, né un nuovo modo di prendere la vita, né altro tipo di persone, né tanto meno altri livelli nell’Universo, eccetto quello di questa Terra – come possiamo smettere di identificarci con tutto ciò che vediamo? Come e perché dovremmo abbandonare la forza dell’identificazione per il Ricordo di sé? Si è detto che per ricordarsi di sé stesso è necessario avere il senso di qualcosa di superiore a se stesso. Il Ricordo di Sé è l’elevarsi di uno stesso ad un’altra serie di influenze. Senza dubbio, poche volte lo si capisce, perché la gente è interessata soltanto alla vita. Ma gli basta esaminare la vita e arrivare alle sue proprie conclusioni. Il Lavoro inizia nella mente, no nella Volontà. Avete qualche volta cercato di esaminare la vita in accordo con le idee del Lavoro? Tutte le persone di quest’epoca si rendono conto che la vita non è come speravano. Si, ma non hanno cominciato a vedere la vita secondo le idee del Lavoro? Il Lavoro non è molto incoraggiante per la vita e per quello che immaginiamo di essa e di noi stessi, ma suggerisce la possibilità di andare in un'altra direzione. Questa è una cosa molto importante ed è necessario comprenderla. Se questo Lavoro si riferisce all’ottenimento di un maggiore e vano successo nella vita, non vedo molto bene come possa continuare ad essere ciò che è, poi cerca solo di metterci in contatto con nuove influenze, sotto una nuova forza neutralizzante, differente dalla forza neutralizzante della vita. Parliamo forse del modo per giungere ad essere più importanti, di conseguire più denaro, di ottenere più potere? Secondo il mio modo di vedere il Lavoro non segue questa direzione. Forse il Lavoro lo segue? Alcune persone intendono le strane istruzioni del Lavoro dal primo momento, altre lo intendono gradualmente, e ci sono altre che non comprenderanno mai di che cosa diavolo parla il Lavoro  e si afferrano ad esso credendo solo di riportare vantaggi personali. L’idea fondamentale del Lavoro si basa in nuove influenze e nel mettersi in contatto con esse. Se non ci fossero influenze, il Lavoro non avrebbe ragione di esistere. Sarebbe semplice insensatezza. Ciò nonostante, il Lavoro si riferisce ad una cosa reale, perché le influenze superiori esistono ed il mettersi in contatto con esse dipende da un cambiamento interiore – non un cambiamento imitativo o finto. È impossibile ingannare il Lavoro.
Affinché la Volontà agisca molto dipende dalla propria comprensione e dal vedere da dove procede qualunque volontà momentanea. Diciamo che qualcuno desidera avere Volontà, in un senso reale, e supponiamo che ignori tutto su se stesso. Sarà la “propria volontà” o la “volontà di sé” o ostinazione – qualche forma di spuntarla nei suoi comportamenti, con la vita o con le altre persone. Gli sarà impossibile avere una Volontà Reale, se continua su questa direzione – quella di avere più potere, più averi. Questa non è la direzione che porta alla Volontà Reale. Non può agire in questa direzione perché la Volontà Reale ignora ogni cosa del mondo esteriore. Questo è il segreto. Proviene dal triangolo superiore che è un semplice punto nell’inferiore.

                                                               Livello superiore   

                                                 
                                                               Livello inferiore

La Volontà Reale sta nella parte superiore del Diagramma del Padrone, Maggiordomo, Maggiordomo Interinale e i molti “Io”. Si riferisce al Padrone e al Maggiordomo. Si riferisce ad un’altra cosa. Non ha nulla a che vedere con le sigarette, o il sogno, o l’esercizio, neppure con le altre persone, per quanto  si amino. La Volontà Reale si riferisce al Lavoro e non alle cose di questo mondo, non alle cose e alla gente contattata per via dei sensi.
In questo modo vedete che quando le idee del Lavoro e i suoi significati penetrano nell’uomo e cominciano a toccare la sua comprensione emozionale, è più probabile che questo senta le tracce dell’”Io” Reale di quella persona che prende il Lavoro esteriormente, come una cosa alla quale bisogna prestare attenzione o che si cerca di fare perché altri hanno detto di fare. In quest’ultimo caso non può avere Volontà perché la Volontà Reale è nel profondo dell’essere e non in superficie. Quando pensiamo profondamente, ci muoviamo interiormente verso le divisioni dei centri emozionale ed intellettuale. Ogni volta che ci muoviamo interiormente il significato si amplia. Come si disse, è ascendere nel senso del Raggio. Come sapete, la densità  di vibrazioni s’incrementa nell’elevarsi nel Raggio. Dove c’era uno, ora c’è un milione. Bene, la Volontà Reale non può imbattersi nei rozzi significati con i quali viviamo ordinariamente né tanto meno può essere negativa nel senso di non fare semplicemente nulla. Dove prima vedevamo solo una cosa, vediamo per mezzo dell’osservazione di sé, della sincerità interiore o di un arduo pensiero centinaia di significati. Inoltre, quando crediamo di sapere, vediamo di non sapere nulla. Cos’è l’esperienza? Non è per caso comprovare di non conoscere, non in modo negativo, ma perché si vedono molte più cose di prima? Questo pare una perdita ma non lo é. Internamente ci si sente liberati. Come potrebbe entrare un’altra cosa, e come in verità  potrebbe entrare l’”Io” Reale quando si è chiusi ermeticamente nelle proprie idee ristrette che per tanti costituiscono una direzione?. 
			
Cap. 34     Birdlip, 12 agosto, 1944  
LIVELLI DI COSCIENZA
Questa notte studieremo la Legge del Sette o Legge dell’Ottava. Come sapete, il più grande esempio ce lo da il Raggio di Creazione che ci mostra i differenti livelli o note: Do, Si, La, ecc., discendendo fino a Re, che nel nostro caso rappresenta la parte più minuscola e non sviluppata – vale a dire, la Luna. Secondo la Legge dell’Ottava le note dell’ottava discendente includono ogni volta sempre più leggi, e viceversa. La  parte che si trova più in basso ha più leggi di tutte le altre. La Luna è sotto 96 leggi o ordini di leggi, la Terra è sotto 48 leggi, e il Do che sta in cima, l’Assoluto, non sta sotto nessuna legge eccetto le leggi della propria unità. Da questo si deduce che quanto più bassa sta una cosa nell’Ottava, sotto più leggi si trova – proprio così, la Volontà dell’Assoluto non ci arriva direttamente ma nella forma di 48 ordini di leggi che producono nelle loro diverse combinazioni le condizioni della nostra vita. 
Bene, un’organizzazione o un organismo qualunque è costituito secondo la Legge del Tre e la Legge del Sette nello stesso modo dell’Universo, che è un enorme organismo. Prendiamo la Vita Organica che è un organismo che si estende come una sottile pellicola sulla Terra per ricevere e trasmettere influenze dal Sole e dalle Galassie. L’Uomo è un organismo dentro la Vita Organica. È una piccola parte, una piccola cellula, nel corpo della Vita Organica, e lo si può paragonare ad una piccola cellula del cervello del nostro corpo. Facciamo parte di un’ottava tra la Vita Organica e l’Uomo. Il Sr. O. una volta ci chiese di riflettere su questo particolare e allo stesso tempo costruì l’ottava nel seguente modo: 

Do   Vita Organica
-
Si     Umanità

La    La Razza Bianca
                                                           Sol    La Nostra Civilizzazione
				          Fa    Europa
						-
				          Mi    Una Nazione
					Re    Una Famiglia
					Do    L’Uomo

Il Sr. O. disse che dovevamo pensare in funzione della Legge del Ottava sull’attuale situazione dell’Uomo sulla Terra. questo fu poco prima dell’inizio dell’attuale guerra. Ci disse che se studiavamo l’Ottava come l’aveva costruita avremmo visto che nel posto dello shock tra Mi e Fa era necessaria una cosa affinché la forza ascendente potesse passare  dalla Coscienza nazionale alla Coscienza europea. L’Uomo come Do aveva raggiunto per prima cosa il Sistema patriarcale o di Famiglia, Re, e poi era arrivato alla Coscienza della nota Mi, vale a dire, la Coscienza Nazionale. Un inglese, per esempio, sente se stesso come un individuo, una famiglia, e una nazione. Da il suono, per dirla così, delle tre note Do, Re, Mi, ma non sente l’Europa – proprio così, non da il suono della nota Fa. In questo livello non è cosciente. A questo riguardo è come se la gente si trovasse di fronte ad un ostacolo, contro una cosa che richiede uno shock per permettergli di superarlo. Sarete tutti d’accordo che nel livello di Coscienza che appartiene alla nota Re, l’organismo che in generale chiamiamo Famiglia, sarebbe assurdo che qualcuno si chiuda nella sua casa e cominci a lanciare bombe sui suoi vicini. Tutti giudicherebbero questa condotta perfettamente ridicola. Nello stesso modo la guerra europea è ugualmente ridicola ed ugualmente criminale. La guerra franco-prussiana che è avvenuta nel decennio del 70 dell’ultimo secolo fu una guerra criminale, totalmente diversa dalle guerre precedenti quando i mezzi di comunicazione erano scarsi. L’Europa assomiglia ad un edificio pieno di stanze. Che una stanza faccia guerra ad un’altra stanza è criminale e in realtà può distruggere tutto l’edificio, perché nello stesso modo dell’Uomo stesso è un organismo, e una famiglia o un tipo di classe è un organismo, e una Nazione è un organismo. L’Europa deve arrivare ad essere un organismo, specialmente con lo sviluppo dei mezzi di comunicazione che ci sono negli ultimi cento anni. Hanno aumentato il potere dei governi, che è ovvio, e se un governo è cattivo, poi anche la situazione è cattiva, e molto peggiore di quella che poteva essere prima che l’Europa avesse la possibilità di trasformarsi in un organismo. In Europa non c’è nazione che possa vivere senza un’altra nazione, nello stesso modo in cui nel corpo umano non c’è un organo che possa esistere senza gli altri organi.
Bene, ogni evoluzione è il superamento di un’ottava. L’evoluzione psicologica è un accrescimento della Coscienza intellettuale, l’unione di molte cose in un’unità, perché avere Coscienza Intellettuale significa conoscere congiuntamente. Nello stesso modo un’evoluzione delle emozioni è la riunione di molti sentimenti differenti e questo fa la Coscienza Morale. E i due, questo conoscere congiuntamente e questo sentire congiuntamente, sono le linee dell’evoluzione psicologica, sia per l’Uomo stesso come per l’Umanità. Così vedete che una delle spiegazioni dell’attuale situazione di questo secolo, che avrebbe dovuto essere un definitivo passo in avanti, si deve alla mancanza di sviluppo della Coscienza Intellettuale che non può superare il livello nazionale, che non può andare oltre la nota Mi nell’Ottava costituita tra la Vita Organica e l’Uomo.
Osserviamo ora che un uomo, un individuo solo, deve appartenere innanzi tutto a qualche tipo di gruppo, che a sua volta è connesso con un organizzazione più ampia. Quanto più si studia la Legge del Sette più si vede che è un’intelaiatura di unione, uno scheletro, per dirla così, per tutte le forme di vita, psicologiche o fisiche. Tutto è unito, tutto è relazionato, nulla può esistere indipendentemente; ma ogni cosa ha la sua propria esistenza individuale quantunque sia connessa con ciò che sta sopra e  che sta sotto di essa. Il Sr. Ouspensky era solito fermarsi molte volte in questo punto: tutto è interrelazionano e nulla è separato. Soleva dire che la coscienza della gente è così scarsamente sviluppata a questo riguardo che non avverte neppure che ogni alimento proviene dal Sole. A volte diceva che l’obiettivo di questo Lavoro era quello di accrescere la Coscienza. Non si basa, diceva, sulla fede, o nella speranza, o nell’amore, quantunque li includa tutti. A quello che si da maggiore importanza è la Coscienza Intellettuale. 
Diceva che G. parlava costantemente della necessità di sviluppare la Coscienza Intellettuale, e che soleva paragonare il lavoro interiore dell’essere dell’Uomo ad una complessa macchina che praticamente lavorava nell’oscurità. Il primo sviluppo della Coscienza intellettuale si basa nell’arrivare ad essere coscienti della Personalità e dei molti differenti “Io” che la compongono, alcuni utili ed altri inutili. Questo è uno sviluppo definito della Coscienza Intellettuale e da questa tappa è possibile sviluppare ancora di più la Coscienza intellettuale arrivando ad essere più cosciente del prossimo. Ma se non si ha una maggiore coscienza di sé non si può giungere ad essere cosciente del prossimo, salvo in un modo illusorio, nell’immaginazione. È necessario sopportare se stessi prima di poter sopportare gli altri.
Bene, questo sviluppo della Coscienza Intellettuale è esattamente paragonabile allo sviluppo che si vede nell’Ottava tra la Vita Organica e l’Uomo. Ogni passo è un accrescimento di Coscienza intellettuale. Nel caso di un individuo, l’auto studio portato in una linea corretta conduce ad una nuova nota che suona in lui. Non è necessario discutere su quale sia questa nota. Ma quando questa nota comincia a suonare si sperimenteranno sensazioni e sentimenti interamente nuovi. Si arriverà a non conoscersi e se non ci si rende conto di ciò che talvolta succede ci s’immagina di aver preso una direzione sbagliata. Ma se si esce dall’abitazione nella quale si è sempre vissuti,ci s’incontrerà necessariamente in una nuova situazione.
Bene, basta immaginarsi quello che succederebbe se si producesse uno sviluppo della Coscienza europea e tutta l’Europa si unisse in un nuovo organismo. Naturalmente sperimenteremmo sensazioni e sentimenti completamente nuovi. Non ci inorgogliremmo più come prima né avremmo le stesse relazioni. Per questo all’inizio proveremmo un’apparente perdita di qualcosa che per noi era molto importante. Ma è precisamente la perdita di questa cosa che ci permetterebbe di dare il suono di una nuova nota nella nostra evoluzione psicologica individuale. È necessario che si produca una perdita affinché suoni una nuova nota, affinché tutte le forme di vanità e quasi tutte le forme di orgoglio cambino, smettano di darci le diverse soddisfazioni segrete che fin’ora ci davano. Allo stesso tempo le condizioni sotto le quali suona una nuova nota nell’ottava del nostro sviluppo esigeranno un incremento della Coscienza intellettuale per conoscere e sentire più congiuntamente. Se potessimo conoscere tutto, il nostro attuale sentimento di noi stessi cambierebbe completamente. Sfortunatamente  non possiamo ottenerlo, perché, come si sa, impazziremmo nel percepire tutte le contraddizioni della nostra vita. Per non farci vedere queste contraddizioni ci è stato introdotto un dispositivo chiamato “respingenti” in età molto giovane con l’inevitabile risultato di restringere la Coscienza. Si vede così che un aumento delle coscienze in ultima analisi implica un indebolimento dei respingenti e credo che si possa tracciare lo stesso parallelo in connessione con l’accrescimento di Coscienza  nell’altra ottava. Affinché ogni nazione sia al livello dell’Europa deve far sparire molti respingenti nazionali.
Aggiungerò poche parole che si relazionano con la Volontà sulla quale abbiamo recentemente parlato. La Volontà Reale non è esattamente prendere una decisione o negarsi di fare qualcosa, ma è un riuscire a trovare soluzioni. Per questa ragione, con la nostra Coscienza limitata, abbiamo poche speranze per raggiungere la Volontà Reale. Con lo scopo di raggiungerla è necessario avere coscienza simultaneamente di molte cose e non semplicemente di una alla volta. Con la nostra Coscienza ristretta vediamo una cosa, poi un’altra e poi una terza e non possiamo vedere nessuna connessione tra loro e ci sembrano opposte e naturalmente inconciliabili. Credo che bisogni ricordare il racconto orientale dei saggi che dovevano esaminare un elefante nell’oscurità; uno toccò la coda, un altro la proboscide e un altro le orecchie e alla fine ognuno diede una descrizione completamente differente al Califfo. La nostra situazione in qualche modo assomiglia a questa. Se potessimo vedere l’elefante integralmente, potremmo dargli ordini e comprenderemmo quali siano le sue differenti parti. Ma nel modo in cui stanno le cose, vediamo un pezzetto per volta e cerchiamo di proporci qualcosa ed esercitare la nostra Volontà su questi pezzetti senza vedere la loro relazione con il tutto. Ma essendo come siamo, ci proponiamo di fare qualcosa e crediamo di avere la volontà di compierla. Ma lo Scopo supremo, senza il quale non arriveremo mai al Padrone o all’”Io” Reale, è il Lavoro e tutto ciò che significa. Questo, come si sa, è detto nei Vangeli: “Innanzi tutto cerca piuttosto il Regno di Dio e la sua giustizia e tutte queste cose ti saranno date in aggiunta”. Come possiamo realmente sperare, eccetto per propositi di sperimentazione ed osservazione, di ottenere qualche risultato dei progetti che si fondano  nella volontà di sé od orgoglio e come spereremo che in questo modo la nostra Coscienza superi il suo attuale livello? Tutta l’idea del Lavoro deve essere intelligente. Per poter attraversare l’Atlantico è necessario navigare verso Nord e il Sud e a volte verso l’Est. Ma se si è iniziata una buona osservazione di sé, se la nota Do del Lavoro producesse un suono forte e se, soprattutto, si sente di non potersi staccare dal Lavoro, allora, quantunque molte volte si debba seguire un percorso apparentemente contraddittorio, percorsi spesso sconcertanti, una specie di sentimento ci metterà sull’avviso se si prende un percorso sbagliato, quantunque non dica nulla quando si segue la buona via. Come si sa, nella Parabola del Cavallo, la Carrozza e il Cocchiere, quando il Cocchiere sta alla guida e tiene le redini, deve mettersi in cammino nel miglior modo possibile e poi il Padrone forse é seduto nella Carrozza e dice alcune parole. Ricordate che la Volontà Reale o Padrone proviene da un livello superiore e non si può avvicinare allo stato ordinario di coscienza chiamato stato di veglia e di coscienza sveglia. È necessario che qualcosa sia sveglio in sé per stabilire un contatto e questo significa la presenza del Ricordo di Sé. Dopo un periodo si comincia  ad avvertire quando si è addormentati interiormente, proprio così, quando non c’è alcun tipo di Ricordo di Sé.
Si suole dire che quando si è in difficoltà il Lavoro ci troverà il cammino. Si, è così, ma solo quando si sente il Lavoro e lo si valorizza. Deve essere in voi, non  semplicemente fuori di voi. Quando si ama qualcosa, quando la si valuta, questa cosa è in voi. Il Padrone può parlare attraverso il Lavoro, e il Lavoro ci può parlare, ma il Padrone non può parlarci direttamente.
 
Cap. 35     Birdlip, 20 agosto, 1944  pag. 131
LA VANITà
Permettetemi di dire qualcosa sulla vanità. Per prima cosa citerò la derivazione ed i significati dati nel dizionario:
Vanità: dal latino Vanitas - vuoto, mancanza di valore - in Latino vano, vuoto. 
(1)La qualità di essere vano o mancante di valore; futilità, insustanziabilità,  mancanza di valore, vacuità; “la vanità dei desideri umani”. “Della grandezza terrena”. (2)Quello che è vano, mancante di valore; una cosa, un atto carente di profitto, futile, ecc. “Tutto è vanità”, “lo sfarzo e la vanità di questo mondo malvagio”. (3)La qualità di essere personalmente vano; un’opinione esageratamente alta, orgoglio della propria apparenza, delle proprie capacità fisiche o mentali. “Le ferite della vanità non si dimenticano”. 
Prima di parlare di quest’argomento, c'è una cosa che chiunque sia stato in questo Lavoro per qualche tempo deve aver capito, e cioè che qualunque cosa che voi avete fatto genuinamente rimane e vi aiuterà nei momenti difficili, e qualunque cosa abbiate fatto dalla vanità é persa per voi. Come avete sentito spesso, G. colpì sempre duramente la vanità e la falsità. Recentemente ho trovato che molte conversazioni che ho avuto con O. mi tornano alla memoria. Conversazioni che avevo dimenticato. Questa é una delle cose interessanti della memoria. La memoria non é una cosa ma molte cose. Le cose sono situate su rulli diversi in parti diverse dei centri, secondo la loro ricezione emozionale. In determinate circostanze i rulli girano, e le cose dimenticate ritornano alla coscienza. I piccoli “Io” ricordano solo cose piccole; gli “Io” più grandi ricordano altre cose. La memoria é in scala. Una persona non é tutta allo stesso livello. Per prima cosa egli é una casa a tre piani, inoltre ogni centro in ogni piano é ancora una casa a tre piani, ed ancora di nuovo. G. considera la vanità e la presunzione come il male peggiore riguardo al giusto rapporto tra i centri. Quale é il motivo? Il motivo é che la Falsa Personalità é composta di vanità e di tutte le sue immaginazioni non reali, e che questi “Io” inventati non si possono mai collegare con l'”Io Reale”. La vanità é il contrario della sincerità interna, e solo la sincerità interna può condurre all'”Io Reale” o “Reale volontà” Tuttavia in tutti noi la vanità é difficile da notare ed é difficile anche separarsene. Recentemente mi sono ricordato di una conversazione avuta con Ouspensky. In due o tre incontri del vecchio gruppo egli ci aveva chiesto quale é la cosa più difficile su cui lavorare e che bisogna rendere passiva. Alcune persone dissero che sono le emozioni negative, altri il sonno, altri la considerazione interna, e così via. Qu1cuno disse la Falsa personalità. Ouspensky. scuoteva sempre la testa. Alla fine uno, che mettiamo si chiamasse Robinson, disse che la cosa più importante da notare e da cui separarsi era per lui Robinson. Ouspensky annui. Io pensai che la risposta era buona ma non capii che cosa volesse dire. In seguito, parlando con lui in privato, egli mi disse: 'Le persone possono essere distinte in quelle che vivono la vita della Falsa Personalità con tutti i suoi intrighi, illusioni, pretese e ambizioni e quelli che desiderano qualcosa di diverso perché sono stanchi di loro stessi. Egli aggiunse: 'Tuttavia questa é una definizione inutile se non si capisce cosa significa. E' inutile discutere su questo e se se ne parla tutti discuteranno. Ricorderete che é stato già detto che é inutile discutere. O uno vede la verità di qualcosa o non la vede. E' stato detto molte volte che discutere é inutile. Discutere non é capire. E' necessario evitare chi vuole sempre discutere sulle idee. Egli non vede il loro significato. Egli non si convincerà mai. Egli non é pronto. Se voi non avete la percezione interna della verità di qualche idea del Lavoro, se voi non vedete che é cosi, allora quest’idea é nella parte sbagliata di un centro, é stata seminata nel posto sbagliato. D'altra parte discutere per chiarire le idee, é diverso, ma questo non é il modo ordinario di discutere. Il modo ordinario non é positivo, ma negativo; discutere vuol dire negare quello che ascoltate, cercare difetti, usare le parole e non il significato. Ora, se per esperienza voi sapete che la Cina esiste,  voi non discuterete. È così. 
Una volta stavo con Ouspensky in una piccola e vecchia locanda alle cui pareti erano appese stampe che rappresentavano uomini e donne vestiti molto pomposamente con ricchi abiti di un’epoca passata. Glielo feci notare ed egli mi disse: “Puoi vedere che tutti quelli qui rappresentati hanno una malattia mentale che si può chiamare vanità”.
E poi si girò verso di me con un sorriso e disse: “Tu sei un medico psicologo, perché non scrivi un libro sulle vere malattie mentali? Io risposi: “Con chi dovrei cominciare”? I suoi occhi brillarono ed io capii che intendeva che avrei dovuto cominciare con me stesso ed egli prosegui: “Bene, comincia con gli uomini Hasnamous. Comincia con Lentromuss”. G. aveva inventato questo termine formato da Lenin, Trotskij, e Mussolini. Gli uomini Hasnamous sono persone come Napoleone che traggono il loro benessere dal malessere degli altri. Egli prosegui dicendo: ”Veramente nessuno é sano. Per il circolo dell'umanità conscia noi sulla Terra siamo tutti pazzi, molto più pazzi di quanto ci appaiono le vanitose scimmie. In Oriente una volta c'era l'abitudine di considerare i lunatici come sacri e visitati da Dio. Ho riflettuto molte volte su questo particolare. Avendo cominciato a notare le mie forme di vanità, dopo essere stato certo per un lungo periodo di non averne alcuna, spesso cercavo di farlo parlare di più della vanità nelle sue varie forme e del suo potere sulla gente. Egli una volta mi disse: “La vanità é una manifestazione innaturale, esterna.  Siamo sicuri che le nostre idee ordinarie sui pazzi e sui savi non siano sbagliate? Non può darsi che noi siamo i lunatici e che i lunatici siano savi? È veramente necessario vedere a cosa assomigliamo…” Mi ricordava spesso i Pastori-Maghi che ipnotizzavano le pecore e dicevano loro di essere aquile, ecc., e alla fine di essere uomini.
In un’altra occasione ci parlava di una paziente, di una moglie molto ricca, alla quale piaceva molto il suo guardaroba ed ogni giorno si metteva un vestito nuovo. Mi disse: “Si, eppure, questa è una malattia! Questa donna è veramente demente, a causa della vanità ma senza dubbio si crede un’ammaliatrice ed immagina di essere una donna”. Assicurò che era proprio così. Assentì con un cenno di testa e disse qualcosa che si riferiva all’uso egizio d’imbalsamare i corpi con molto sfarzo. Disse che gli uomini erano così vani come le donne e che nelle diverse età di vanità adottavano forme similari ma in certo qual modo differenti. Disse: “La gente si veste con lusso per vanità. Senza dubbio ben pochi uomini si vestono senza che la vanità sia nella loro mente. La vanità ci separa da tutto ciò che è reale in noi perché è irreale. Per questo impedisce ogni connessione interna reale. Un uomo può ottenere le momentanea ricompensa della vanità ma, non sentendo nulla di reale, è necessario che continui a produrla continuamente. Nessuno può crescere dalla Falsa personalità salvo un aumento di invenzione di sé, un incremento di falsità”. Disse – e questo mi ricordò qualcosa che G. aveva detto – che la vanità nel provocare manifestazioni continue di sé, innaturali, esteriori, produce una certa formazione o sostanza psichica che circonda la vita interiore di una persona e la blocca in qualcosa così come una prigione che si costruisce quotidianamente. Una persona arriva a imprigionarsi nella sua immagine-vanità e poi, dopo un po’ di tempo, non può mettersi in contatto con nulla che sia reale, per quanto lo desideri. La sua stessa creazione, le sue stesse posture, finzioni e l’assorbimento di sé che ha alimentato con tanto impegno, lo fanno importante e gl’impediscono di comprendere o di essere qualcosa. Una volta O. disse, riferendosi alle persone serie, che quantunque apparentemente non sono vane, prendono se stesse molto seriamente, per tutto il giorno, significava esattamente la stessa cosa.    
G. disse che il suo scopo, nel cercare d’insegnare il Lavoro alla gente dell’Occidente – per citare le sue parole – era quello di “combattere rabbiosamente contro tutte le  manifestazioni che erano dettate alla gente dal maligno fattore della vanità presente nel loro essere”. G. disse anche: “Dovremmo essere delle creature somiglianti agli déi capaci di mettersi nei panni degli altri e di comprendere la psiche del nostro prossimo”. Ma, aggiunse, in poche parole, che era impossibile a causa del fattore della vanità e poi, nell’ammirazione soltanto di se stessi, ognuno si crede migliore degli altri e che ciò produce non solo impressioni e risultati sbagliati esteriormente, ma anche connessioni sbagliate interiormente, impedendo qualsiasi approfondimento nell’uomo o donna. Il Lavoro insegna anche che per mezzo del terribile potere della vanità, della finzione, dell’affettazione, ci attribuiamo ogni tipo di qualità, capacità e valori che non possediamo assolutamente. È necessario che il Lavoro disfi in una persona quest’ordine di cose. Crediamo di poter aiutare gli altri quando non siamo capaci di aiutare noi stessi. Crediamo di possedere un merito o un valore straordinario quando in verità non lo possediamo assolutamente. Immaginiamo di conoscere noi stessi e di essere capaci di fare. Ci crediamo capaci di devozione, ecc. Riuscire a discernere la vanità in noi stessi – proprio così, in questo pseudo - lato immaginario – significa cominciare a liberarsi. Questo raggiungimento a volte è gradevole, a volte é penoso. Una parte è felice. Un’altra soffre. Basta considerare l’interminabile schiavitù a cui siamo sottoposti dalla vanità, sia in noi stessi sia in relazione con gli altri, inventandoci noi stessi ed inventando la relazione che abbiamo con gli altri. Quando si pensa al significato della libertà è necessario domandarsi: “Liberarsi da cosa? Da cosa desidero liberarmi?
La vanità e il compiacimento di sé conducono a manifestazioni che non sono soltanto innaturali ma che, nel produrre connessioni sbagliate sia interiori che esterne, ostacolano qualsiasi nuovo sviluppo della comprensione e in questo modo impediscono l’evoluzione dell’Uomo sulla Terra. Dovremmo essere stanchi delle manifestazioni dell’”Uomo sulla Terra” e delle nostre. Supponiamo di domandarci il significato dell’Eucarestia e poi di riflettere sull’impossibilità di celebrare detta festività perché tutti i presenti sono pieni di vanità, di essere i primi, di intrighi, di dire cose sgradevoli in modo mascherato, di essere più potenti degli altri, pieni di odi interiori e di stati negativi. Il significato della parola Eu-carestia è buona grazia, o buona carità – in greco “Eu” significa buono o bene, e carestia (in greco) grazia, mercede, una sorte di bellezza interiore. Si sa che la parola Evangelo significa “buone nuove”. Supponiamo che nessuna vera connessione interiore ed esteriore possa prodursi senza buona volontà. La Volontà originariamente aveva il significato di (elezione) “miglioramento”, volere equivale a eleggere (migliorare), e buono significa “posto messo correttamente”. Pertanto la buona volontà sembra avere sempre il significato di qualcosa cosciente. La festa dell’Eucarestia, che è la commemorazione dell’Ultima Cena, originariamente era possibile soltanto tra persone che in qualche modo mostravano buona volontà gli uni con gli altri. Bene, è difficile immaginarsi come questo possa accadere con la vanità, il compiacimento di sé e la Falsa Personalità. 
CONTINUAZIONE DEL COMMENTARIO SULLA VOLONTÀ REALE
Come abbiamo visto, la Volontà Reale, o “Io” Reale, che è l’unico a possedere la Volontà Reale o Padrone, proviene da un livello superiore. Così come siamo, con molti “Io” in conflitto permanente nella nostra Personalità, abbiamo solo la qualità della Volontà che risulta dalle sue differenti e piccole volontà personali. Non mi pare necessario di dire ancora che la Volontà Reale o “Io” Reale o Padrone proviene dall’alto. Permettetemi di farvi questa domanda: vi siete forgiati per caso qualche idea di ciò che questo significa o avete avuto un leggera esperienza di questa cosa? Quando decidiamo di fare una cosa sono i diversi “Io” in noi che in realtà lo fanno. Bene, quando “si decide di fare qualcosa”, come si suole dire, si seguono le idee dei piccoli “Io”. La Volontà Reale, però, sta sopra di loro ed opera per mezzo di idee molto diverse. Cosa significa  “stanno sopra”? Sopra è la stessa cosa che interiore. Che cos’è l’interiore in voi? Oggi desidero parlare di ciò che è interiore. Le influenze superiori che discendono dal Raggio di Creazione sono interiori in noi. La parte esteriore, la Personalità, il sig. Tizio o Caio, o la sig.na Tizia o Caia, o la sig.ra Tizia o Caia, sono sotto le influenze esterne – relativamente le più basse nel Raggio. Per salire nel Raggio – ed ora parlo dell’Ottava Laterale che proviene dal “Sole” – salire nel Raggio è essere ogni volta più interiore in tutto ciò che si pensa, si sente, si fa e si dice. Cosa significa questo, cosa significa giungere ad essere più interiore? Da dove si agisce e si sente e si pensa? Si, credo che bisogna riflettere molto su questo particolare. Prendiamo una persona che è desiderosa che gli si presti attenzione, una persona vana  e che a causa della sua vanità desidera progredire nel Lavoro, e che si comporta in una certa maniera avendo lo sguardo rivolto a questo scopo. Da dove sta agendo questa persona? Questa persona agisce dalla Personalità o no? Cosa pensate voi? Bene, questo modo di comportarsi può dare qualche cosa al Lavoro? Naturalmente no. Ma perché no? Qui ci confrontiamo con il Lavoro stesso e il suo vero significato. Il Lavoro si propone di indebolire la Personalità per fare in modo di far crescere la cosa più autentica in noi, proprio così, l’Essenza. Credono che se si agisce nel Lavoro in modo tale da ottenere qualche vantaggio, qualche posizione, ecc., i loro sforzi avranno più valore nel senso del Lavoro? Non vedo come, in vista di tutto ciò che insegna il Lavoro, si possa sperare una tal cosa. Senza dubbio, si può ignorare l’insegnamento delle idee del Lavoro e proporsi una meta che viene totalmente dalla Personalità e per questo è inutile per la crescita dell’Essenza. 
Ora mettiamo attenzione per ciò che segue. Per prima cosa, tutto ciò che è “pseudo”, ciò che è finto, falso, non serve assolutamente nel Lavoro.  Per giungere da qualche parte, per ottenere qualcosa, è necessario essere sinceri con se stessi. È necessario avere sincerità interiore e ciò significa che si deve almeno essere capaci di scoprire con l’osservazione di sé quando non si è genuini, fin dove è possibile al proprio livello. Quando si cerca di avere “Volontà” su una falsa base – proprio così, non essere sinceri con se stesso nel livello in cui si è in quel momento – non si può toccare l’Essenza, e in questo modo nemmeno l’”Io” Reale, è unito all’Essenza.
Molte volte ho pensato a quanto è importante riflettere soli con se stessi sul significato del Lavoro e di tutto l’Esoterismo e capire quello che nel nostro essere lo desidera genuinamente. Ognuno di noi entra nel Lavoro con la sua Personalità a tutto vapore. Per molto tempo appare tutto confuso. Lo so per mia esperienza. Poi si comincia a riflettere con pensieri più interiori su tutta la questione. Ed è qui che una persona è sul punto o no di dare il suono della nota Do. Il suono Do è valorizzare il Lavoro con la sincerità interiore. Si, ma cosa significa valorizzare il Lavoro? Quanti anni necessitano per dare il suono Do con forza, con profondità? Si ha uno spiraglio e il Do suona debolmente, in parte a causa di un’altra forza. È un buon segnale. Ma questo debole Do può essere facilmente captato in un altro posto, per così dire, per assaggio, di modo che il Do non è tuttavia il punto di partenza. Il Lavoro comincerà in voi quando voi stesso lotterete per lui e lo manterrete vivo per e da voi stesso, perché tutto ciò che di meglio c’è in voi lo desidera realmente e sente la sua perdita se non è presente. La gente è solita pensare di dare il suono del genuino Do e non ha fatto nulla di simile. Quando si sta nella Falsa Personalità tutto ciò che si fa è esteriore, superficiale, per amore dell’attenzione del proprio interesse, alle lodi, o al merito. Questo è esteriore e per tanto inferiore. Cosa significa allora interiore o superiore? Significa qualcosa molto interessante in quanto si comincia a vederlo. Significa una lotta incessante con se stessi per ottenere ciò che è reale e così sfuggire dal lato finto ed inventato. Così si penetra in una specie di deserto dove sono molte le tentazioni per ciò che riguarda il Lavoro.
Ora desidero parlarvi del posto da cui proviene la Volontà, nel linguaggio comune. potete desiderare ciò che conoscete? Come si sa, la menzogna distrugge l’Essenza. Questo è un altro modo di dire che l’Essenza può crescere solo per mezzo di ciò che è sincero in noi. Ci vuole molto tempo per collegare il Lavoro alla vita, con quello che succede ogni giorno nella vita e con le nostre reazioni contro questi avvenimenti. Per molto tempo c’è una breccia tra la pratica del Lavoro e la vita o il comportamento reale. Si vede la gente prendere ciò che succede nella vita come se non avesse nulla a che vedere con il Lavoro e la si vede assorta con quello che immaginano dovrebbe essere la vita o meglio nel correggere la propria immaginazione. Nei due casi, l’importante è la non identificazione. Certamente è un lavoro difficile e molto lungo. Svegliarsi è difficile. È necessario collegare il Lavoro con la nostra vita quotidiana. Con il Lavoro non si può sognare o sognare di essere una persona cosciente. Ciò nonostante, l’immaginazione è solita soddisfare ogni centro e ogni parte di un centro, e lo continua a fare per molto tempo. Una volta ci consigliarono di impiegare l’immaginazione attivamente, come per esempio, ad immaginare a cosa assomigliavamo ad essere coscienti, visualizzarlo e poi volerlo volontariamente. C’è un tipo di necessaria persuasione interiore di sé che ha a che vedere con l’immaginazione diretta, e in questo modo con una visualizzazione deliberata che tende a creare una cosa definita. Senza dubbio, ora non ci occuperemo di questo. Ricordate che si è già parlato su questo particolare quando ci siamo riferiti alle redini tra il Cocchiere e il Cavallo.
Bene, dobbiamo riferire il posto di origine e la qualità della Volontà. La Volontà che ha origine negli “Io” esteriori della Falsa Personalità manca di valore. Inoltre, la detta Volontà dei piccoli “Io” quotidiani e momentanei, la cui memoria è breve e che cadono facilmente nel sonno, non tardano a sparire. È necessario trovare la Volontà in qualcosa di meglio e più profondo. Ma questa frase non è corretta. Non si può trovare la Volontà Reale, è necessario attrarla perché proviene dall’alto, cioè da dentro, dai pensieri e sentimenti profondi. Ma giacché la preghiera è difficile ed esige molta intensità e sincerità, è necessario scoprire un’altra strada preliminare per tener acceso l’”Io” Reale o Volontà. L’ultima volta si disse che il Padrone non ci può parlare direttamente e può farlo solo per mezzo delle idee del Lavoro e se il Lavoro non è già presente nella nostra comprensione non saremo capaci di “sentire” l’”Io” Reale. La prima cosa che dobbiamo fare è cercare di comprendere il Lavoro, di cosa tratta e in che cosa si fonda e perché è necessario ed è sempre esistito, perché esistono le influenze, ecc. Questo è il primo passo che bisogna fare per attrarre la Volontà Reale. Nessuno può farlo attraverso la vanità, la Falsa Personalità, che è il lato più esterno, più rivolto verso la vita. Posto che la Volontà Reale o Padrone è interiore a noi così come siamo ora psicologicamente, interno in relazione a tutte le cose che diciamo o i sentimenti che abbiamo, interno riguardo alle gelosie, difficoltà, identificazione ed accuse. Posto che l’”Io” Reale riposa nel più profondo dell’agitato mare di sé, è necessario osservare se stessi come punto di partenza, perché l’osservazione di sé significa che cominciamo a muoverci interiormente, fuori da noi stessi, molto lontani dalla superficie sulla quale si cercò d’incontrare il pieno senso della vita. 

Cap. 36     Birdlip, 2 settembre, 1944  
COMMENTARIO SULLA CARATTERISTICA PRINCIPALE
A volte è necessario iniziare ottave più piccole nella propria vita. Tutte le ottave devono cominciare in Do e questo significa che per iniziare qualcosa  è necessario iniziarla realmente. La nostra vita, man mano che scorre, si contrae facilmente, se si continua a girare in tondo, intorno agli interessi che sono soliti a trasformarsi in abitudini meccaniche. In un’occasione O. disse che era necessario “non giocarselo tutto con una carta”. Si riferiva alla difficoltà di superare la tappa attuale di se stesso o di compiere il proprio scopo. Disse: “Le ottave di solito si danno, le une con le altre, degli shocks. È possibile fermarsi in Mi-Fa in un ottava ma un’altra ottava può dare lo shock corretto alla prima. Occupandoci di una cosa che può, allo stesso tempo, progredire in un’altra che si era iniziata prima”. La differenza assomiglia a suonare la stessa melodia con poche corde consumate, sentendo la necessità di uno strumento più grande con una maggiore quantità di corde.  Senza dubbio, non è facile per niente ottenere uno strumento nuovo. Siamo arrivati ad essere creature con abitudini meccaniche, molto prima di esserci resi conto di ciò. Allora ciò che si chiama una nuova esperienza è in realtà  la stessa esperienza di prima, la stessa sinfonia. Capita nello stesso posto. Tutto questo è mantenuto unito dalla Caratteristica Principale, che governa la Personalità. Ciò che si crede nuovo è in realtà la stessa cosa, perché ci conduce come prima alla Caratteristica Principale, che deve essere soddisfatta e non ci lascia in libertà senza opporci molte difficoltà e in rigorose umiliazioni da parte nostra. Ma è impossibile liberarsi da se stesso da questo Sovrano della “Terra” – proprio così, dalla propria Personalità, che è la nostra terra – ed avere l’esperienza di un’altra voce, di un altro senso della propria vita, di un altro sentimento di sé, di un’altra idea, di un’altra prospettiva del mondo.
Il circolo ordinario delle cose della nostra vita gira continuamente ogni giorno, ogni settimana, ogni anno, portandoci allo stesso punto nella sua sequenza. Siccome la memoria speciale, la coscienza di sé, cresce per mezzo di un’osservazione imparziale di sé, il sapore di quest’eterno ritornare allo stesso punto, il sapore della ricorrenza nella vita, si fortifica fino al punto in cui giunge ad essere più forte dell’attrazione del punto che si torna a visitare, perché nel frattempo ha sviluppato nuove grazie. Tutto questo è molto sconcertante per un periodo, a meno che ci si renda conto che questo costante ritornare e la coscienza che si ha di questo permetta di ottenere una nuova attitudine e un nuovo modo di reagire all’antica maniera. L’effetto su di sé allora cambia. Le cose, gli avvenimenti, forse non cambiano. Ma per cambiare qualcosa in se stessi si presenta sempre l’oscuro problema della Caratteristica Principale che ci governa, per così dire, e ci mantiene nello stesso circolo. Dopo del tempo si sente che c’è qualcosa che ci mantiene nel posto in cui stiamo, molto prima di poterlo discernere. “Perché”, si è solito domandarsi, “sto sempre nello stesso posto?” Questo non è nessun ostacolo per la maggioranza; preferiscono che sia così. Bene, la memoria ordinaria è molto corta. Nel Lavoro, la memoria del Lavoro – questo ritornare alle esperienze familiari – comincia a determinare il risveglio per se stessi, perché si trasforma in una fonte d’insipidezza interiore o persino di miseria (sfortuna). Si arriva a discernere il posto che si occupa in questo circolo rotatorio e a ricordare che prima si stava allo stesso posto, e che avveniva nello stesso modo, molto prima nel passato. Questa è già un’espansione della coscienza. Se uno dice a se stesso: “Prima ero qui”. Anche così, il potere del punto in cui si è nell’avvenimento è troppo forte per la scarsa percezione interiore che si ha. “Perché, ci si chiede, “devo stare un’altra volta qui?” Naturalmente questo non avviene se si capisce che si sta girando intorno a se stesso – nella propria vita. L’illusione d’essere libero e d’essere capace di fare ciò che si desidera, l’illusione che il Tempo progredisce in linea retta verso nuove cose, invece di vedere che il Tempo si ripete e per questo è un cerchio – quest’illusione alla quale ci afferriamo, a dispetto dell’evidente circolo del giorno e della notte, della primavera e dell’inverno, l’illusione che il semplice scorrere del Tempo ci porterà ciò che sogniamo – tutto ciò determina che sia difficile capire se stesso e la propria vita e ciò che è successo e ci sta succedendo.
Bene, essere capaci di affrontare e vedere la Caratteristica Principale dipende dal nostro potere di sopportarlo. Dimentichiamo di quanto siamo sensibili al minimo scoraggiamento o critica e quanto costa sopportare una qualsiasi perdita di stima, anche quando c’immaginiamo di essere agguerriti o di avere un completa conoscenza di noi stessi. In nessun caso possiamo dire a qualcuno della sua Caratteristica Principale perché nessuno lo crederebbe e poi nessuno potrebbe sopportarlo. L’azione del Lavoro suscita in un individuo dei barlumi graduali della sua Caratteristica Principale. È un qualcosa che si potrebbe paragonare al terreno che manca sotto i piedi: è incredibile; è come se uno fosse accusato di essere un ladrone o un assassino o di essere un bugiardo criminale. Non è soltanto molto penoso ma all’inizio è impossibile. Senza dubbio è la verità. Che cosa significa essere vero? Ogni verità è relativa al proprio potere di apprenderla. Che ci dicano che qualcosa é la verità, quando non possiamo vederla, perché è così lontana che non sta nel nostro potere di vederla, determina che, per noi, quella non é la verità. La verità è uno sviluppo: per questo, ogni verità deve essere relativa al potere di vederla. Prendiamo, per esempio, questa frase da un antico libro d’Esoterismo Indiano; “Per l’illusione dell’uguaglianza degli opposti che sorgono dal desiderio e dall’odio tutti gli esseri che nascono cadono nella perplessità”. Chi è capace di vedere da solo la verità di questa verità? Tuttavia nessuno è pronto per vederla, per questo, essa non ha potere su nessuna persona, perché è necessario vedere la verità della verità con lo scopo che questa abbia potere su di noi. Accontentarsi di ascoltare non è nulla. Ogni persona può ascoltare con le orecchie. Ascoltare con la mente è un’altra questione e una questione che esige molto tempo. E, finalmente, ascoltare con la comprensione è una questione che esige ancora più tempo. Ma, in questo caso, la verità comincia ad esercitare potere sulla propria vita. E questo è a sua volta una questione che richiede molto tempo. Le cose che s’interpongono sono molte. La  Caratteristica Principale che domina in ognuno di noi non ci permette di comprendere delle verità che si oppongono completamente al suo potere. Per caso uno sarebbe capace, nella sua vita ordinaria, di scacciare delle persone che hanno incarichi ufficiali e che per molti anni sono stati mantenuti facilmente? È la stessa cosa. Non è per niente facile espellere la Caratteristica Principale. È saldamente stabilita nel posto che occupa e non permetterà che gli strappino il dominio che esercita su voi, e sa nascondersi molto bene e di discutere con voi ragionevolmente e di chiarire che sta con voi perché desidera solo di aiutarvi. V’impedirà di iniziare nuove ottave, nuovi interessi; vi dirà sempre che è un’idiozia o che non è necessario farlo specialmente se si comincia a fare una cosa che potrebbe destabilizzare direttamente il suo potere. Se è soddisfatta, anche voi vi sentirete soddisfatti. Vi sentirete in pace con il mondo di voi stessi. Senza dubbio, questo Lavoro non si propone di farci stare in pace con noi stessi così come siamo. C’è un’altra pace da quella che si descrive dicendo che ”sta oltre ogni comprensione”, ma non possediamo questa pace e in verità non la potremmo possedere così come siamo. La pace che sentiamo, striminzita e piccola, è molto differente. Quando cominciamo a svegliarci, smettiamo di sentire questa piccola e comoda pace. 
Ho già detto che il nostro potere di vedere la Caratteristica Principale dipende dal nostro potere di sopportarlo. Il Lavoro non ci permette di andare più in là di noi stessi, se potete capire quest’espressione. Ammesso che la Caratteristica Principale appartiene al nostro Essere, ed ammesso che lavorare sull’Essere è possibile soltanto attraverso l’osservazione di sé, è impossibile captare un barlume della Caratteristica Principale se non abbiamo cominciato a vedere il nostro livello di Essere. Cosa significa cominciare a vedere il livello di Essere che ha attratto la nostra vita? Di certo sarà impossibile captare un barlume del nostro livello di essere con un’osservazione isolata, e tanto meno potremo ottenerlo se non siamo capaci di sopportarlo. Bene, l’unico modo di sopportarlo è quello di avere un’altra cosa cui afferrarsi. Se si possiede un’altra cosa che si valorizza e che è un sostegno e in cui ci si può fidare, allora si può sopportare una certa svalutazione di se stesso. In altre parole, uno sarà capace di sopportare  un barlume sporadico del suo livello di Essere. Questi barlumi sono sotterrati molto profondamente nel passato. Non si presentano se non è iniziata ancora la tappa di prendere fotografie mentali. L’osservazione di sé isolata e momentanea si assomiglia all’accendere un flash in un angolo della casa in cui si vive. Ma una fotografia mentale si assomiglia a vedere molte cose in un istante e simultaneamente in una relazione reciproca nell’abitazione. Supponiamo che uno abbia osservato se stesso per molto tempo ed incominci a vedersi durante un periodo in cui agisce in un certo modo. Vede come qualcosa inizia  e come conduce ad un’altra cosa.  Di fatto, vede se stesso in azione, interiormente ed esteriormente con un certo modo di comportamento caratteristico. Questa è una fotografia. Bisogna dire che è una fotografia di un “Io” o che è la fotografia di un gruppo di “Io”, di qualche divisione della Personalità, di una personalità nella sua Personalità.
G. una volta disse che era necessario collezionare un gran numero di fotografie di sé e conservarle in un album, per poterle vedere così simultaneamente. Bene, vedere il nostro livello di Essere naturalmente significa un aumento di coscienza di sé. Man mano che la coscienza cresce, da ciò risulta sempre l’accrescimento del potere di vedere le cose simultaneamente. Ciò che prima si vedeva separato ed apparentemente senza nessuna relazione arriva ad essere collegato in sé per formare un piano più grande e in questo piano più esteso è possibile vedere altri significati, nello stesso modo in cui si uniscono i pezzi di un puzzle e subito si vede comparire un’immagine e si vede il suo significato. Bene, affinché tutto questo avvenga è necessario contribuire alla propria coscienza, anche quando apparentemente non si ottiene alcun risultato. Il Lavoro c’insegna un metodo che ci permette di ottenere risultati, ma quando e come si otterranno i risultati appartiene all’azione interiore del Lavoro stesso che per noi continua ad essere un segreto impenetrabile. Il metodo ci raccomanda di osservare noi stessi ed essere più coscienti.
Bene, quando queste fotografie cominciano a formarsi, costituiscono una nuova tappa in cui si producono faville di discernimento della propria vita che si sprofonda nel passato. Allora si arriva ad essere più coscienti del proprio livello di Essere, del tipo di persona che si è stata per tutto questo tempo e che mai ci si è potuti vedere a causa dell’azione dei respingenti. Questo è il momento in cui è possibile farsi un’idea di ciò che è la propria Caratteristica Principale. Quando si raggiunge questa tappa, e si cominciamo ad avere dubbi verso noi stessi, questa è una delle tre cose che deve servire da punto di partenza. In questa tappa si nota un forte declino della fiducia che si ha sia di se stessi sia delle cose in generale. Si prova una debolezza interiore e bisogna avere molta attenzione per non cadere in alcune nuove forme di emozione negativa. Si nota anche un’altra cosa; la necessità del Lavoro si fa molto più forte; si comprende la sua verità e che è impossibile ignorarlo. Se uno non si è preparato per questa tappa, se non si è iniziato il lavoro che si era dovuto fare, la caduta sarà inevitabile, semplicemente perché si è giunti in un posto in cui mai si doveva arrivare. Si comincia a voler nuotare senza saperlo fare. 
Bene, per quanto riguarda le cose che formano la Caratteristica Principale, in primo luogo, non sono cose gradevoli. Quando si comincia a vederle, sono tutte sgradevoli in massimo grado. Non voglio dire orribili. Ci sono momenti in cui uno si sente terrificato a vedere che queste cose sgradevoli formano il tessuto della propria vita, ma è molto facile abituarsi ad esse un’altra volta e non avvertire più che sono sgradevoli. Svegliarsi gradualmente alla Caratteristica Principale è il passo preliminare che bisogna fare affinché muoia o per essere la causa della sua morte. Ed è necessario ricordare che una volta G. si riferì all’ordine corretto di queste cose nel parlare dell’idea della rinascita nei Vangeli; disse che nei Vangeli si parlava molte volte del morire, rinascere e svegliarsi, ma non erano collocate nel loro ordine corretto. “Innanzi tutto”, disse, “l’uomo deve svegliarsi prima di poter morire a se stesso, e dopo che è morto a se stesso può rinascere”. Bene, ammesso che la Caratteristica Principale è l’asse su cui tutto gira intorno, è chiaro che se si desidera realmente cambiare, quest’asse centrale deve essere eliminato. In questo caso, è necessaria un’altra cosa affinché una persona si mantenga unita. Ma bisogna aver presente che tutto il processo è graduale e non immediato. È necessario avere qualche sostegno per liberarsi. Se il suo agire nella vita è troppo importante per un uomo, gli sarà molto difficile liberarsi da essa. Se si libera, i suoi amici non lo riconosceranno. Qui è necessario agire, se è possibile farlo. Se per mezzo del lavoro, per un prolungato periodo un uomo comincia a svegliarsi da sé, continua la rotta che gli permetterà di svegliarsi alla sua Caratteristica Principale. Ha già intrapreso il viaggio. Sarebbe insensato cercare di morire a se stessi senza aver lavorato. Alcune persone fecero questo tentativo attraverso terribili forme di ascetismo. Cercarono di morire a se stesse, senza essersi svegliate, e quantunque ottennero di formare il “Secondo Corpo”, si trasformarono semplicemente in “cose” – che G. chiamava “cose immortali”. Tutto il lavoro che realizziamo ora è connesso con lo svegliarsi a noi stessi, con l’arrivare ad avere più connessioni in noi stessi., con il permettere che la luce entri in noi stessi. La coscienza è la luce. Se uno comincia ad osservare se stesso in modo imparziale permette alla luce di penetrare. Con il tempo la luce gli mostrerà la Caratteristica Principale, ma non lo farà se non ha un punto di appoggio. Se dobbiamo cambiare di posto, è necessario preparare il nuovo posto nel quale si andrà. Vi consiglio di non identificarvi con le parole Caratteristica Principale. Cercate semplicemente di comprendere che tutto, le sue reazioni, le sue abitudini, i suoi comportamenti, i suoi pensieri e sentimenti, girano intorno ad un asse centrale, che li mantiene fissi. Se si arriva a vedere uno dei raggi di questa ruota, equivale a prendere una fotografia. Allora si vede un altro raggio, e così via. Tutti conducono alla stessa cosa nel centro. Finalmente, è necessario ricordare che nessuno potrà vedere la sua Caratteristica Principale se non è preparato a vederla. 
															   	  Cap. 37     Birdlip, 18 settembre, 1944  
NOTA SUL LAVORO PERSONALE
Parleremo nuovamente del lavoro personale e di ciò che significa. È necessario ricordarsi continuamente di se stessi quando siamo soli, e di ricordarci degli altri nel nostro modo di riferirci al Lavoro e al suo significato. Lo dimentichiamo facilmente. Non è che lo dimentichiamo volontariamente ma che manchiamo della forza per ricordare. “L’Uomo, disse G., “non è un uomo se non si ricorda di se stesso. Ma quando avverte di non ricordare se stesso non tarda a scoprire che non si decide di ricordare se stesso. La sua abitudine di dimenticare se stesso e di essere addormentato nella vita è troppo forte”. Allora è un uomo addormentato che a tratti si rende conto di essere addormentato, e questa è la nostra situazione, per questo è necessario discernere che cosa ci fa dormire. Per mezzo dell’osservazione vediamo come gli eventi della vita, specialmente alcuni, ci fanno dormire, e come l’abitudine dell’immaginazione e del sognare da svegli, il dialogo interiore e dare la colpa agli altri, il sentirsi offesi, l’avere pensieri negativi e tutte le forme di ideare, di giustificare se stessi ci producono lo stesso effetto. Ci mancano le cose su cui è necessario lavorare. Ma potremo raggiungere questa tappa, che è paragonabile allo svegliarsi mentre stiamo nel sonno ordinario, solo quando uno si rende conto di essere addormentato e non può aprire gli occhi o muovere il corpo, o quando non  può emergere alla coscienza sveglia e continua a stare in mezzo alle ombre del sonno che sappiamo essere sogni. È come se tutte le cose non fossero focalizzate. Si manca della forza sufficiente. Non possiamo concentrarci sufficientemente per svegliarci. Bene, nel Lavoro ci troviamo molte volte in una simile situazione, cominciamo a sentire di essere addormentati tutto il giorno e non siamo capaci di darci lo shock – proprio così, il Primo Shock Cosciente del Ricordo di Sé – che esige uno sforzo di concentrazione dell’attenzione interiore e per ciò stesso di abbastanza forza. La concentrazione necessita di forza. Quando la forza è dispersa negli stati negativi o nel sognare ad occhi aperti o nelle preoccupazioni ansiose, è impossibile concentrarsi. Nulla è più facile che osservare se stesso. Per esempio, la lettura di un libro richiede un’attenzione diretta per seguirlo. Un suono che si ode fuori ci ricorda qualcosa che ieri suscitò in noi uno stato negativo. Istantaneamente, i rulli nei centri cominciano a girare riproducendo gli incidenti che ieri furono sgradevoli. L’attenzione lascia il libro, l’essere è attratto senza nessuno sforzo dallo stato negativo e ciò perché non è più diretta dallo sforzo. Si continua a stare seduti nella stessa posizione e si continua a leggere con il centro motorio. Ma non penetra nulla, non è possibile concentrarsi. Questo ci dimostra quanto è facile perdere la forza per qualunque cosa che ci siamo proposti di fare. Ci distraiamo e ci lamentiamo seduti mangiandoci le unghie metaforicamente o nella realtà, mentre ogni tipo di brume, vortici, tuoni, lampi, inondazioni, eruzioni di vapore e torrenti di pioggia avvengono nella nostra delicata vita psichica, e contempliamo tutto ciò soddisfatti. Da questa cosa, se la nostra forza passa  a tali fenomeni “naturali”, il nostro campo psichico non sarà capace di produrre un buon raccolto.
Quando G. diceva, parlando delle differenti definizioni sull’uomo, che un uomo doveva ricordare se stesso, naturalmente si riferiva allo stato di coscienza che nel Lavoro è chiamato il Terzo Stato di Coscienza. E a parole non costa nulla comprendere che nessuno può arrivare ad essere un Uomo se non si eleva interiormente per far diventare possibile l’arrivo di nuove influenze. Questo Lavoro sottolinea nel suo insegnamento che, in nessuno degli stati ordinari di coscienza, il sonno fisico e il così detto stato di veglia, possono farci arrivare le influenze provenienti dai livelli superiori del Raggio di Creazione.  Il nostro stato di veglia ordinario, con tutte le sue preoccupazioni ed ansietà, con tutte le sue innumerevoli forme d’identificazione, con i suoi stati negativi, le sue prospettive totalmente erronee, ed il modo sbagliato di prendere la sempre ricorrente serie d’avvenimenti caratteristici ai quali siamo esposti in ogni momento, ci separano completamente dalle influenze che provengono dai centri superiori. Ho pensato spesso che non si riflettesse abbastanza sull’idea di avere i centri superiori, pienamente sviluppati, che c’inviano incessantemente influenze, soltanto che non possiamo sentirle. I centri sono in comunicazione con le influenze che provengono dai livelli superiori. L’obiettivo che si propone il Lavoro é quello di pulire i nostri centri inferiori, di liberarli, di aprire le sue finestre, in modo tale da poter trasmetterci le idee e le direttive che provengono dai centri superiori. Bene, nel nostro livello ordinario di sviluppo, nel nostro livello d’essere, che c’impedisce di sentire e accogliere le influenze superiori, è necessario praticare il Ricordo di Sé per quanto ci é possibile, perché soltanto in questo livello di coscienza, chiamato il Livello del Ricordo di Sé o Coscienza di Sé, potremo riceverle. All’inizio le udiamo confusamente, come un nuovo tipo di sentimenti e pensieri. Commetteremmo un grave errore se credessimo che il nostro centro emozionale, così com’è ora, sia sviluppato. Il nostro centro emozionale così com’è ora è molto povero ed inadeguato e, di fatto, è uno strumento pericoloso. È governato quasi completamente dalle emozioni negative, e la cosa tragica è che con un centro emozionale povero ed inadeguato come quello che possediamo, immaginiamo d’essere capaci di amare. Per questo ci troviamo in difficoltà nella vita con questo povero strumento, senza percepire che il nostro apparato sta in una deplorevole condizione ed è incapace di compiere ciò che realmente desideriamo, e come risultato rimaniamo sommersi da un’incessante massa di mezzi pensieri, di mezzi sentimenti, di mezze immaginazioni e di disinganni, che ci lasciano in uno stato continuo di perplessità e formano la nostra vita psichica interiore.
Bene, il Lavoro dice che dobbiamo elevarci sopra questo tetro stato per mezzo del Ricordo di Sé e questo, come abbiamo detto prima, richiede forza. Esige il potere di concentrazione, d’attenzione, ed un uomo non avrà mai questo potere se lascia che la sua forza sia dispersa in questo caos interiore, in quest’incessante processione d’associazioni meccaniche, questa corrente d’immagini, questa vacuità informe che è in realtà il nostro stato interiore. Il Lavoro dice che è necessario raccogliersi interiormente di tanto in tanto e, per dirla così, sostenerci in questa massa incostante e sentire la nostra esistenza individuale e ricordare che cosa ci proponiamo di fare e perché esistiamo. Questo richiede forza e se si permette che la forza sia deviata e perturbata ad ogni momento dalle associazioni automatiche, dai pensieri vani, dalla scena cangiante della vita esterna, non si avrà mai la forza sufficiente per ricordare se stesso. La corrente delle cose ci travolge. In ogni Ricordo di Sé una persona deve ricordare il Lavoro e di che cosa tratta. È necessario che ricordi, per esempio, che l’atto di fermare tutte queste correnti meccaniche in se stessi può elevarsi ad altre influenze molto più alte. Se non sente possibile l’esistenza dei centri superiori, non sarà capace di farlo; soltanto se una persona sente che c’è qualcosa che sta oltre se stessa e le piccole confusioni della vita, non sarà capace di elevarsi e per dirla così, arrendersi a qualcosa che sta al di sopra di lei. Naturalmente, se in realtà crede di essere l’autore dei propri pensieri, della propria coscienza, della propria vita fisica – attribuisce tutto a se stesso – quest’atto gli sarà impossibile. La ragione è che non si può concentrare sufficiente forza o non si ha il sufficiente potere d’attenzione interna perché non si crede a quello che insegna il Lavoro e in un suo possibile aiuto. Se non si crede in una cosa, si manca di forza per essa, manca d’importanza per noi. Gli si presta una finta attenzione ed è tutto. Ma se si crede che ne valga la pena, allora la valutazione emozionale concentrerà la forza necessaria per ottenerla. Nell’esempio di prima, se nel leggere un libro permettiamo ad una corrente di pensieri negativi di distrarci, la cosa importante è che se diamo valore a questo libro e alla conoscenza che contiene avremo la forza sufficiente per non identificarsi con le emozioni negative messe in movimento autonomamente dalle associazioni. Mancheranno per noi d’importanza di fronte all’importanza di un’altra cosa. Ricordo che una volta O. disse ad alcuni dei nostri: “Se date importanza alle cose che mancano d’importanza, come potete fare questo Lavoro?” Uno dei significati di questa frase é che se uno s’identifica con le cose che mancano d’importanza, e gli presta in questo modo molta forza, non avrà la forza per la concentrazione e l’attenzione. La forza sarà portata via continuamente da 1001 attività. Ogni persona dovrà fare un vero sforzo per ricordarsi di se stessa per lo meno una volta il  giorno – e questo non può farsi nell’incessante corrente degli eventi delle cose. Nessuno può ricordare se stesso nell’incessante corrente degli eventi interiori ed esteriori – è necessaria un’azione precisa, uno stop preciso d’ogni cosa ed un’elevazione di sé all’idea integrale del Lavoro, all’idea dei centri superiori che ci parlano in ogni momento, all’idea totale dell’insegnamento esoterico attraverso i livelli, che ha sempre parlato e sempre parla dell’esistenza di queste influenze superiori con le quali l’Uomo può mettersi in contatto. L’Uomo è stato creato per mettersi in contatto con queste influenze superiori e a questo riguardo fin’ora abbiamo mancato il bersaglio e così abbiamo “peccato” nel significato letterale del termine, perché la parola “peccato” nei Vangeli significa mancare il bersaglio. I Vangeli contengono meravigliosi frammenti che si relazionano con l’insegnamento esoterico e riguardo a questo basta ricordare che G. definì il Lavoro come il lato esoterico dei Vangeli. 
È necessario fare questo Lavoro tutti i giorni e farlo come fosse qualcosa di nuovo. Ogni giorno è necessario avere coscienza internamente del Lavoro, percepirlo, pensare ad esso, ricordare gli scopi che si devono avere e cercare di conquistare quello che c’insegna ogni giorno. È necessario ricordare che i Figli d’Israele furono alimentati dalla manna dei cieli e che gli si consigliò di non conservarla per il giorno successivo, perché non credessero che pur avendo capito qualcosa la ricordassero sempre. Tutto cambia ma il Lavoro continua ad essere lo stesso. Una volta che si é compresa una piccola cosa nel Lavoro – e questo generalmente significa un piccolo centro di gravità – allora si capisce che ogni giorno è diverso, come una ruota che girando ha sempre nuovi significati. Non crediate che siccome comprendiamo qualcosa questa settimana questo qualcosa rimarrà sempre invariabile. Al contrario, ogni comprensione cresce perché il Lavoro è vita e la vita deve crescere. Così si vede che la propria comprensione continua a cambiare man mano che il Lavoro si accresce in noi, pur essendo sempre la stessa cosa. Quando si comincia ad ottenere la forza del Lavoro per mezzo della valorizzazione che gli si prestò, è necessario ricordare che esige di essere curato. A volte passano giorni senza che si possa fare uno sforzo appropriato, però, come si disse già, si sa di essere in uno stato intermedio. Se lo si avverte – se si è già arrivati abbastanza lontani – uno è tentato. Gli “Io” negativi, gli “Io” violenti, gli “Io” grossolani, gli “Io” sdegnosi, che non desiderano lavorare, cercano di abbattere il sentimento che si ha per il Lavoro. Questi periodi sono, in effetti, molto interessanti se si ha il potere di osservare, per mezzo del senso interiore, gli “Io” negativi. Se si ha una certa integrità in se stesso e si fa lo sforzo nel momento opportuno o almeno non ci si lascia vincere, si vedrà che dopo un po’ di tempo lo stadio intermedio passa e si trasforma e comincia a sentire il Lavoro un’altra volta, ma in una nuova forma. Alcune persone si fermano a questo punto, ma è necessario ricordare che il passare da uno stato all’altro anche di un minimo grado c’è un intervallo o breccia tra ogni stato o livello, ed è qui che si è assaliti dai dubbi o dallo scoramento interiore. Vi consiglio soltanto una cosa: se i propri dubbi o il proprio scoraggiamento si relazionano con qualcosa d’esterno non potranno mai passare quest’intervallo. È necessario rendersi conto che l’ostacolo sta realmente in uno stesso, a causa dei respingenti, delle abitudini, degli abiti mentali, ecc. Il Lavoro si occupa del cambiamento dell’essere. Cambiare di essere è cambiare se stesso. E’ uno stesso che deve passare per il vaglio affinché certe cose siano fermate. Quando si è passati per il vaglio, anche in minimo grado, abbiamo la sensazione di stare sempre all’esterno. Allora si perde forza negli stati negativi, nell’auto giustificazione, nella compassione di sé. Supponiamo ora che uno manca d’esperienza nell’osservazione di sé, e non ha fatto mai un sincero lavoro preliminare in questo senso. Cosa succederà? Lo stato in cui si trova, avrebbe potuto portarlo ad un nuovo livello invece di farlo regredire alla sua situazione precedente,  perché non ha avuto potere su se stesso per vincere questo stato di tentazione. Voglio dire che ha dimenticato di stare a lavorare su di sé. Forse ha sognato di stare a lavorare, così come sogna di saltare sugli ostacoli, ma quando trova di fronte a sé un vero ostacolo non capisce cosa significa e si contenta di offendersi. In seguito s’identifica con ogni cosa che ha in se stesso, con tutti gli “Io” negativi; si dimentica di dare potere agli “Io” di Lavoro; non si accorge di essere di fronte ad un vero ostacolo, che può essere saltato soltanto con un vero Lavoro su di sé, contro gli “Io” che vogliono fermarlo. Prende la situazione, per così dire, da un punto di vista di vita, e non da un punto di vista di Lavoro, e in tal caso la vita non diventa maestra ma distruttrice. La vita si trasforma in maestra solo quando la si prende dal punto di vista del Lavoro.  	

	Cap. 38     Birdlip, 23 settembre, 1944  
NUOVA NOTA SUL LAVORO PERSONALE
SUL VEDERE LA SECONDA FORZA IN SE STESSO
Recentemente abbiamo parlato del tempo che occorre, per vedere come le difficoltà possano essere affrontate nel senso del Lavoro e come possiamo essere tentati senza renderci conto di questo perché affrontiamo semplicemente le difficoltà come se non esistessero. Bene, le difficoltà – proprio così, la forza di resistenza – sono presenti in ogni parte e si estendono per tutto il contesto della vita e di noi stessi.  Il Sr. Ouspenky una volta disse: “Nel cercare di studiare la Seconda Forza conviene di più osservarla in se stesso”. Tutte le persone hanno difficoltà interiori ma non si accorgono che sono causate dalla Seconda Forza e le prendono semplicemente come un impedimento del quale soffrono forse ingiustamente. La gente suole dire: “Se solo questo ….ecc.”. L’idea della Seconda Forza è espressa in una delle leggi di movimento della fisica newtoniana che afferma che ad ogni forza si oppone una forza uguale e contraria. Le leggi che formula il Lavoro come fondamentali – cioè, la Legge del Tre e la Legge dell’Ottava – esistono in natura e in noi. Ci occupiamo ora della Legge del Tre, che non ci dice che ad ogni forza corrisponde una forza uguale e contraria ma che in ogni manifestazione agiscono tre forze: la Forza Attiva o forza iniziale, la Forza Passiva o forza di resistenza, e la Forza Neutralizzante che unisce le altre due che altrimenti sarebbero forze opposte antagoniste ogni volta che accade qualcosa, proprio così, quando avviene una manifestazione. Se non fosse per la Terza Forza, le altre due forze, che sono uguali e contrarie, produrrebbero uno stato stazionario di cose quando si affrontano come i corni di due cervi ugualmente poderosi. La Terza Forza, essendo un punto d’appoggio, determina che le cose siano possibili, mette le cose opposte in armonia, fa uso degli opposti che altrimenti sarebbero inconciliabili. Il Lavoro insegna che se cominciamo a vedere la Seconda Forza in noi possiamo avere un barlume della Terza Forza, ma innanzi tutto dobbiamo vedere la Prima Forza. Recentemente abbiamo detto che la Volontà è definita dal Lavoro come la scoperta di una soluzione e non come la negazione di qualcosa. Quando si percepisce che nella vita agisce una Seconda Forza, qualcosa che impedisce di raggiungere qualsiasi risultato, che può essere considerato come Prima Forza o Forza Attiva, ciò richiede una soluzione e non una semplice negazione; ed è qui che inizia l’atto di Volontà – nella riconciliazione degli opposti. Non è possibile liberarsi della Seconda Forza per mezzo della Violenza perché ciò la farà diventare solo più forte, ma si può diventare un mediatore e in un certo modo fare che cooperi con la Forza Attiva per mezzo di un nuovo modo verso la situazione, come Terza Forza. Una delle esperienze più meravigliose è rendersi conto dell’enorme quantità di Seconda Forza inutile che creiamo in noi a causa dei nostri modi e della nostra immaginazione, e quante infinite forme di Seconda Forza nascono semplicemente perché possediamo un numero di modi che non osserviamo e che complicano tutte le cose nella nostra vita creando una Seconda Forza innecessaria e cieca. Separare se stesso dai propri modi, da alcuni pregiudizi inculcati e finalmente dal potere di alcuni respingenti, se è possibile, è sperimentare un grado di libertà molto difficile da descrivere. Uno si rende conto di essere stato in potere di qualcosa che non aveva mai sospettato  ed avverte che non deve già più affrontare le stesse difficoltà artificiali. Tal esperienza rende possibile vedere più coscientemente la nostra vita nel passato perché quando si produce un cambiamento (mutazione) dello Stato psicologico attraverso un aumento di coscienza – proprio così, di percezione di quello che uno è – si può vedere più distintamente la propria vita nel passato da un punto libero e in un modo più cosciente. Non si può vedere la propria vita, che è ciò che si è fatto per il proprio livello d’essere, da quello stesso livello d’essere. Siamo incapaci, per esempio, di vedere quanto siamo stati estremamente insensati in mille ed una occasione o quando abbiamo fatto alcune cose in un modo inutilmente complicato, a meno che nasca in noi un nuovo punto di coscienza, da cui possiamo vederlo. Non si potrà vedere perché non si ha nulla per poterlo vedere, proprio così, non si possiede un nuovo punto di vista. Ma se qualcosa è cambiata in un uomo e fino ad un certo punto detto uomo si è liberato di qualche attitudine verso se stesso o verso gli altri o verso la vita, allora sarà capace di vedere come quest’attitudine ha agito in lui attraverso la sua vita e capirà questa frase: “Il livello di essere attrae la vita di un uomo”. È un’esperienza interessante.
Bene, per tornare a ciò che stavamo dicendo – che il cambiamento di modi o il liberarsi di qualche attitudine cambierà la natura della Seconda Forza nella propria vita – la Piena Volontà è definita tecnicamente nel Lavoro come il potere di essere coscienti simultaneamente nelle tre forze. In un’occasione si disse: “Non siamo coscienti neppure di una forza, ancora meno di due, e mai di tre”. Questo, in parte, ha a che vedere con il fatto che in genere pensiamo soltanto ad una cosa alla volta. Troviamo molto difficile pensare in funzione di due cose ed è impossibile pensare in funzione di tre. Ma questo non equivale esattamente alla Volontà Piena, perché essere cosciente di una forza non è la stessa cosa che pensare ad essa, nello stesso modo che essere cosciente della verità di qualcosa non è la stessa cosa di essere convinti di essa, o essere cosciente dello stato del Ricordo di Sé non è la stessa cosa che pensare sul Ricordo di Sé. Essere cosciente della Prima Forza è sapere ciò che si desidera; essere cosciente della Seconda Forza è conoscere le difficoltà che si opporranno a detto desiderio; e essere cosciente della Terza Forza è essere cosciente, allo stesso tempo, di quello che si desidera, di quello che uno desidera e dell’eventuale soluzione. Ogni Forza modifica l’altra. E certamente fino a tal punto che nella soluzione finale il risultato  non si assomiglia mai a ciò che si desiderava ottenere – proprio così, non assomiglia mai alla Forza Attiva con la quale s’iniziò. D’altra parte, le difficoltà sono pressappoco le stesse di quelle che si erano potute vedere prima che la necessaria Terza Forza o Forza Neutralizzante entrasse nella sfera cosciente di esperienza e mettesse insieme le relazioni della Prima e della Seconda Forza in modo da rendere possibile qualche manifestazione.
Bene, so che tutto questo può apparire teorico ma non lo è: è molto pratico e lo si può sperimentare fino ad un certo punto se si sa ciò che si cerca e si ha la pazienza di farlo. Prima di tutto, è necessario essere coscienti per quanto possibile di tutto ciò che corrisponde alla Prima Forza. Proprio così, prendendo le forze così come agiscono dentro di noi, psicologicamente, si deve essere coscienti di ciò che si vuole, di ciò che si desidera, o di ciò che si spera. Il prendere coscienza di questa forza invece di pensare ad essa – che si fa spesso attraverso un processo di dialogo interiore, così come per mezzo dell’osservazione di sé per un periodo prolungato -, si arriva a percepire che la Seconda Forza è convocata inevitabilmente dalla qualità particolare della Prima Forza. Ogni Forza Attiva convoca la propria Seconda Forza. Se si ha fretta, ad uno pare che tutta la gente vada molto lentamente; se uno desidera muoversi lentamente, gli pare che tutta la gente vada di fretta. Quando per un periodo si vive nella coscienza di ciò che si vuole, si vedrà allo stesso tempo di più e anche si vedrà che non è possibile fare questo o quello a causa di questo o quello, ma si vedrà  perché la Seconda Forza diede origine a questa coscienza, in modo tale da arrivare ad essere cosciente simultaneamente delle due forze. Se non ci s’identifica con nessuna di esse – e in pratica lo facciamo sempre, e questo sciupa tutta l’esperienza. – si può avere un barlume della Terza Forza che entra come per magia e fa sì che la Prima e la Seconda Forza si relazionino tra loro, in modo tale che non si sentono più come forze opposte, come un conflitto di opposti. Questo è trovare una soluzione ed è avvertire che ha a che vedere con la Volontà, posto che la Volontà abbia tre aspetti in sé, o tre forze, e la Volontà Cosciente è pertanto cosciente delle tre forze, e questo conduce ad un atto di Volontà Piena. Quantunque questo sia al presente lontano dalla nostra portata, in piccola scala è possibile realizzarlo. Nonostante, abbiamo un’immagine parziale della “Volontà” e la concepiamo sempre come qualcosa che separa, che divide, che proibisce, come un qualcosa di duro, intollerante, inflessibile e negativa, capace soltanto di seguire un percorso invariabile. La Volontà dal punto di vista del Lavoro é al contrario qualcosa di flessibile, intelligente e non unilaterale ma trilaterale. Naturalmente la Volontà deriva dal Padrone o “Io” Reale in noi e questa non è una cosa che si può riconoscere direttamente. Ma se continuiamo ad essere unilaterali in tutti i sensi nulla può provenire da questi livelli superiori dai quali provengono le influenze dell’”Io” Reale che ci dà il nostro vero significato e la pace interiore. Innanzi tutto é necessario, al meno, imparare ad avere un doppio pensiero, a vedere le cose da differenti lati e a considerarle obiettivamente; è necessario non soltanto vedere le difficoltà degli altri mettendosi al loro posto, che rappresenta un preciso atto cosciente, ma vedere le proprie difficoltà senza identificarsi e più obiettivamente possibile, perché in questo modo otteniamo un nuovo sentimento di noi stessi ed un nuovo e più flessibile sentimento di ciò che siamo. Ciò provocherà in noi uno strano effetto in virtù dell’aumento di coscienza o luce e in realtà sarà l’inizio dell’azione del Lavoro su di noi.
Molto spesso sentiamo che è necessario confrontarsi con le cose. La gente molte volte vive in questo stato tutta la vita. Allora è necessario iniziare un dialogo interiore con se stessi, in questo modo: “Contro cosa debbo lottare?”, ecc., per scoprire qual è la cosa a cui si deve far fronte, perché ciò che si sente è che la cosa con la quale è necessario  confrontarsi è quello che uno stesso desidera. Poi, una persona può essere piena di desideri vaghi ed impossibili che creano una inutile Seconda Forza e così producono in lei un sentimento ugualmente vago di resistenza. Poi comincia ad essere più cosciente della Prima Forza, questo sveglia la mente  e determina che questa persona sia pratica. Ma non bisogna credere che sia facile. Allo stesso tempo non conviene neppure vivere sempre in un vago sentore di essere perso, di disinganno, di rimembranze. Questo sciupa la forza. Dove sono io? Cosa desidero? Cosa mi succede? Queste dure domande che si fanno uno con se stesso sono ogni volta più necessarie nel Lavoro.  
		                Birdlip, 30 settembre, 1944          Cap. 39     
QUEL CHE IL LAVORO INSEGNA SULLA GUERRA

Questo è un argomento importante. Si fecero molte domande su come, il Lavoro, consideri la guerra e particolarmente questa guerra. La gente diceva: Cos’è la guerra?” “Perché si devono fare le guerre?” O dicevano: “Per caso Dio desidera la guerra?” e “Se Dio desidera la guerra, come può essere Dio?”. Di fatto, molte persone che hanno un Centro Magnetico, il potere di discernere le differenze nella qualità delle cose, il potere del pensiero spirituale prima del pensiero fisico, si sentono oppressi per i crescenti orrori della guerra.
Alcune persone domandarono ad O. all’inizio di questa guerra perché fosse successa, a cosa era dovuta, ecc. Gli rispose: “Tutti coloro che sono in questo Lavoro devono cercare di comprendere il perché della guerra”, insegnava costantemente che la forza più poderosa che si può creare in uno stesso è la comprensione. Disse: “Il Lavoro ci fa conoscere la nostra situazione su questa Terra; e la comprensione è la comprensione della conoscenza che c’è data sulla nostra situazione sulla Terra. Senza dubbio, la maggioranza delle persone crede che la comprensione si può ottenere semplicemente partendo dalla conoscenza ordinaria e non si rendono conto che, allo scopo di comprendere, è necessaria una nuova conoscenza, e che questa nuova conoscenza deve combinarsi con il nostro essere con lo scopo di creare una nuova comprensione”.
Bene, la prima cosa che si dice a questo riguardo è che la Volontà dell’Assoluto non giunge direttamente su questa Terra. Se si preferisce, si può chiamare il Dio Assoluto nel senso supremo, ma il Lavoro non impiega questo termine. Il Raggio di Creazione spiega come la Volontà dell’Assoluto, o il Dio Supremo, discende in successive tappe di creazione mediante l’azione della Legge del 3, la Legge delle Tre Forze, re-duplicandosi continuamente a se stesso. Come si sa, sulla Terra, in termini del particolare Raggio di Creazione al quale apparteniamo, siamo sotto 48 ordini di leggi. La Volontà dell’Assoluto, secondo quest’insegnamento, può arrivarci soltanto nella forma di 48 ordini di leggi. Proprio così, la Volontà dell’Assoluto non può giungerci direttamente. Una volta si disse, in una delle prime riunioni, che se la Volontà dell’Assoluto intervenisse, come risultato accadrebbe l’abbattimento e la distruzione di tutta la Creazione. O., che una volta parlava su questo particolare, disse: “È come un gioco di carte. Se si alterano le regole del gioco di carte, non c’è più gioco”. Dobbiamo partire da quest’idea centrale quando pensiamo al perché esiste la guerra e tutti questi orrori su questo pianeta situato così in basso nel piano della Creazione. È necessario ricordare che dobbiamo metterci sotto le leggi che operano dai livelli superiori del Raggio di Creazione. Questo è il primo punto.
Il secondo punto che il Lavoro insegna è che tutte le guerre sono provocate da forze extra-terrestri che scaturiscono dai movimenti dei pianeti quando si avvicinano tra loro. In un’occasione O. domandò a G. quali erano le cause delle guerre, e G. disse: “è un qualcosa simile a questo. Due pianeti si avvicinano l’un l’altro fino ad essere abbastanza vicini e producono una tensione che si riflette sulla Terra e può proseguire per molti anni in relazione al Tempo umano”. Da questa osservazione di G., O. comprese che il Tempo era differente sulle diverse scale – proprio così, il Tempo planetario può essere momentaneo per i pianeti, ma molto esteso per l’Umanità sulla Terra. O., allora domandò a G. quale fosse la maniera in cui l’Uomo potesse impedire che le tensioni extraterrestri agissero su di lui così come lo facevano. G. rispose che queste tensioni danneggiavano l’Uomo perché non era appropriatamente sviluppato, e non godeva ancora della piena coscienza, e che se l’Uomo fosse cosciente, queste tensioni avrebbero prodotto risultati completamente differenti e invece di produrre una corrente di fatti distruttivi produrrebbero una corrente completamente diversa. Quale sarebbe il risultato di un aumento di tensione tra i pianeti se la si ricevesse più coscientemente? La tensione interiore, sia a causa dei pianeti o dalle cose che succedono al livello del Sole, agirebbero sull’Uomo che lavora più coscientemente aumentando la sua coscienza e lo sveglierebbero invece di addormentarlo di più, di farlo più violento, più distruttore. Come si sa, l’obiettivo di questo Lavoro è fare in modo che i centri ordinari abbiano la possibilità di ricevere i centri superiori in un modo corretto. Così come siamo ora, se ricevessimo direttamente la forza dei centri superiori, che è paragonabile a ricevere milioni di volts repentinamente, impazziremmo o avremmo eccessi di violenza o attacchi d’epilessia, o diventeremmo mille volte più negativi, più portati all’odio e con il desiderio di uccidere. Siccome l’Uomo è addormentato il Lavoro insegna che non può ricevere la forza per il suo risveglio se non lavora su di sé per molto tempo, e solo in questo modo impedisce che qualsiasi aumento di forza ricevuto da lui si trasformi in stati più negativi o in stati di violenza. Tutto l’insegnamento esoterico tratta di questa preparazione dei centri inferiori e del lavoro su essi per la ricezione dei centri superiori che provengono da un punto molto più elevato del Raggio di Creazione.
Il terzo punto è che, sebbene l’Uomo formi parte della Vita Organica sulla Superficie della Terra, che fu creata con lo scopo di dare uno shock trasmettitore tra le note Fa e Mi, nel Raggio di Creazione in modo tale che le influenze potessero passare dalla parte superiore del Raggio alle gemme terminali che sono le Lune, non è più necessario che in questa tappa sia sotto questa schiavitù. G. assicurò che in questo periodo non era più possibile che l’umanità fosse schiava della fabbrica di dolore della Terra chiamata la Vita Organica, la vita le cui sofferenze alimentavano le parti inferiori del Raggio, inclusa la nostra Luna che si sviluppa gradualmente in termini del Tempo planetario. Affermò che se l’Uomo potesse essere più cosciente sarebbe capace di mettere fine alla sua schiavitù, ma che a causa delle abitudini formatesi attraverso i secoli, abitudini di sentimento, di pensiero, di modi ecc., similmente l’Uomo continuerà a servire uno scopo che non  più necessario. “Il problema è”, disse senza mezzi termini, “che l’Uomo è giunto ad una tappa in cui può essere più cosciente, e se fosse così tutto cambierebbe. Ma a causa delle tradizioni, dei pregiudizi, a causa, insomma, della sua meccanicità, non può arrivare a questo punto, e così si lascia andare giù dal pendio proprio quando può darsi uno shock e passare ad un nuovo ordine di realtà”. Quando gli si chiese se lo sviluppo del totalitarismo era un progresso nella direzione corretta, disse: “No, proprio il contrario. L’Uomo si mette semplicemente sotto una maggiore schiavitù mediante questi movimenti collettivi. Lo sviluppo della coscienza è uno sviluppo individuale. E, come disse frequentemente, quando scoppia la guerra, l’Uomo si priva dell’infima quantità di coscienza che ha normalmente. Di fatto, diventa completamente demente e non si rende conto della sua demenza. Ma questa forza di coscienza sarebbe sufficiente per realizzare un cambiamento completo sulla Terra se la gente la usasse”. Quando gli si domandò che cosa pensasse circa il futuro, G. rispose che gli uomini avevano preso la direzione che portava ad una diminuzione di coscienza e che costituivano colonie d’api o colonie di formiche. In un'altra occasione disse: “Orbene, avete già scelto. Cosa desiderate essere, api o formiche?”.
Il quarto punto è che l’Uomo è in un certo posto nell’Ottava del suo sviluppo tra le note Mi e Fa. O. suggerì che dovevamo pensare su questo problema nel modo seguente. Prendendo Do come punto di partenza nell’Ottava ascendente, disse: “Potremo considerare un individuo soltanto come Do, un gruppo familiare come Re e una nazione come la nota Mi. Come sapete, tra Mi e Fa è necessario che si produca uno shock. Tutta la nostra vita ordinaria consiste in ottave spezzate nell’ordine di Do, Re, Mi, che si ripetono una ed un’altra volta”. O. proseguì: “Per giungere alla nota Fa, in relazione all’Umanità, mentre l’Uomo deve fermare il suo sentimento individuale nella nota Do, il suo sentimento familiare e di responsabilità nella nota Re, il suo sentimento nazionale nella nota Mi, deve passare ad un nuovo sentimento nella nota Fa dove può sentire l’esistenza delle altre nazioni”. Disse: “La creazione corretta del sentimento nazionale – proprio così, la nota Fa – dipende sempre dal fatto che si siano suonate le tre note precedenti – cioè, Do, Re, Mi –e finalmente Fa. I tentativi artificiali di far suonare la nota Fa, che possiamo chiamare coscienza internazionale si fanno a spese  delle note Do, Re, Mi.  Questo equivale a dire che si chiede alla gente di essere totalmente collettiva e che sacrifichi la sua individualità per un’organizzazione collettiva”. La gente si priva persino della coscienza alla quale ha diritto quando si unisce in enormi masse come nelle rivoluzioni, le guerre, ecc. Questo è il collettivismo. L’Uomo deve isolarsi interiormente da queste forze collettive prima di poter sentire il tocco magico dell’individualità che lo attende in un livello superiore. Quantunque debba isolarsi interiormente deve disimpegnare la sua parte collettiva come un Buon Padre di Famiglia senza identificarsi con essa. Permettetemi di ricordarvi ancora che il Buon Padre di Famiglia é descritto come una persona che, sia esso un uomo o una donna, compie il suo dovere e si sente responsabile verso la vita, ma che non crede nella vita. Questo non vuole dire che un Buon Padre di Famiglia crede in un altra cosa. L’integrità del mondo attualmente e nel futuro dipende dal numero dei Buoni Padri di Famiglia che esistono in ogni nazione. Come si sa, oggigiorno nascono certe teorie che dicono che l’Uomo fu fatto per il Sabato. L’attuale guerra in realtà è una lotta tra quelli che credono che l’Uomo fu fatto per il Sabato e quelli che credono che il Sabato fu fatto per l’Uomo. Questa è la vera formulazione di questo conflitto. Le formiche e le api credono che l’Uomo fu fatto per il Sabato – cioè, per lo Stato – e vediamo quello che è successo. Tutta l’attuale situazione fu formulata circa 2000 anni fa in quella forma d’esoterismo che è trasmessa dai Vangeli nell’insegnamento di un Uomo Cosciente che disse, quando guarì un uomo con una mano secca nel giorno di riposo e fu accusato per averlo fatto: “Il giorno di riposo fu fatto per l’uomo, e non l’uomo per il giorno di riposo”. La mano significa il potere di fare ed avere la mano secca era mancare del potere d’azione individuale. Non credete che è molto profonda la concatenazione che c’è in tutto questo? Non credete che se ogni giorno l’idea, che l’Uomo fu fatto a causa del giorno di riposo, guadagna terreno, la mano d’ogni uomo si seccherà? Se si fa suonare la nota Fa in modo errato si produrrà una situazione  in cui gl’individui tenderanno a sacrificare tutto per amore di un mondo internazionalista. Ogni sviluppo di coscienza  deve procedere mediante tappe definite e ognuna di essa è una nota che suona nello sviluppo individuale. I tentativi di accrescere la coscienza per mezzo di tali forme di gruppi internazionali determinerà soltanto che l’Uomo diventi ogni volta più collettivo e meno individuale. È molto acconcio dire: “Il patriottismo non è sufficiente”. Ma se l’internazionalismo sopprime completamente il patriottismo, si raggiunge un’Ottava sbagliata. La coscienza non si svilupperà in un modo corretto e prenderemo la direzione delle api e delle formiche che hanno rinunciato ad ogni senso d’individualità e sono diventati insetti – ovvero che mancano di coscienza, e detestano tutte gli altri formichieri o alveari. 

Rappresentiamo l’Ottava che O. suggerì nei seguenti termini,

Do   Vita Organica
-
Si     Umanità

La    La Razza Bianca
                                                          Sol    La Nostra Civilizzazione
				          Fa    Europa
						-
				          Mi    Una Nazione
					
                                                   Re    Una Famiglia
					
                                                    Do    L’Uomo

Vedremo che ogni nota dipende dalla forza del suono della nota inferiore – cioè, se la nota Do, che è la persona individuale, non produce un suono abbastanza forte, l’Uomo perderà tutta la sua individualità nella nota MI che è lo Stato. La cosa per cui lottiamo realmente non è, secondo il mio parere, espressa dalla parola democrazia, ma dal suono delle tre differenti note Do, Re, Mi, nella loro giusta armonia, per così dire,  con la possibilità di dare la nota Fa – cioè, la coscienza e il sentimento internazionale – senza perdere le altre tre note.
La quinta idea del Lavoro è che l’Uomo fu creato come un organismo capace di auto-sviluppo e che può raggiungere un livello di essere superiore per mezzo di una conoscenza e di un lavoro corretti. Questa, forse, è l’idea più centrale di tutte. L’Uomo è inferiore a se stesso così com’è, addormentato nel mondo al servizio della natura. Qui è necessario che la gente studi l’origine della Vita Organica, come Ottava Laterale dal livello del Sole. L’Uomo addormentato, l’Uomo meccanico, è usato. Ma fu creato per non essere usato – se compie uno sforzo individuale per svegliarsi e separarsi dalla Personalità. L’insegnamento esoterico deve aiutarlo. Tutta questa parte esige un pensiero lungo e profondo per molti anni. 
Dirò ora qualcosa di più. Se l’Essenza potesse ricordare, la guerra cesserebbe. Quando l’Essenza ri-nasce nella Ricorrenza sceglie la stessa situazione, la stessa parte del Tempo, e tutto sarà lo stesso, se non si è cresciuti. Ogni sviluppo, nel senso del Lavoro è lo sviluppo dell’Essenza, e questa ricorda sempre. Naturalmente una guerra collettiva suscita appena qualche ricordo nella gente perché la Guerra collettiva è una manifestazione della Personalità collettiva. Ciò nonostante, alcune persone sono capaci di ricordare le proprie esperienze della guerra. Tutte le persone, che morirono in questa guerra nascono un’altra volta nel passato e tal volta alcune ricordano la volta successiva. Questo significa che nella Ricorrenza la gente può ricordare e così cambiare il futuro in modo tale che quando giungono al 1938, diciamo, saranno capaci di ricordare. Ma se hanno lottato in modo spurio, se non hanno mai pensato profondamente su ciò che facevano e non lo hanno compreso, ripeteranno nuovamente tutto.  Tutto il progresso dell’Umanità dipende da quelli che ricordano, da quelli che, ripetendo nuovamente il passato, ricordano ciò che successe prima – “nel futuro”.

                   		         Birdlip, 7 ottobre, 1944  Cap. 40     
LA VALUTAZIONE DEL LAVORO

In un’occasione G. si riferì all’importanza di essere un buon commerciante. Esattamente disse: “Si dicono molte cose sui mercanti nelle antiche scritture sacre. Per esempio, nei Vangeli si dicono varie cose sui mercanti. È necessario sapere ciò che significa essere un “buon mercante”. In un'altra occasione, parlando del Lavoro che stava insegnando G. disse: “Ho del cuoio buono da vendere per chiunque desideri fabbricare scarpe”. 
Nel Lavoro deve esserci il senso comune pratico. Per esempio, se non do valore al Lavoro, nel senso comune pratico è sicuro che lo perderò. È molto facile perdere ciò che non si valuta. È necessaria una relazione pratica con il Lavoro, così come segnalava G. all’inizio – non una relazione sentimentale. Quando non lavoro, mi accorgo che il Lavoro si allontana sempre più da me. Non bisogna sorprendersi che sia così. È una questione pratica. Quando lavoro, presto o tardi ottengo qualcosa dal Lavoro, e quando non lavoro, non ottengo nulla dal Lavoro. Questa è una pratica relazione di cose, e come un buon mercante dovrei essere capace di vedere qual’è lo stato degli affari e cosa posso sperare. Se non deposito nulla in Banca non tarderò a rimanere senza fondi. Ma è necessario ricordare che se il Lavoro è una banca, essa paga buoni interessi – restituisce molto più di quello che s’investì. Quest’idea è menzionata molte volte nel Nuovo Testamento e in altri posti - per esempio, nel Sermone della Montagna appaiono le parole: “ Date e vi sarà dato; vi sarà versato in grembo una buona misura, pigiata, scossa e traboccante ….. (Luca VI, 38).  
Ritorniamo al detto di G. che ha cuoio per quelli che desiderano fare scarpe. Ci mostra due tappe: la prima, è necessario comprare del cuoio; e la seconda, bisogna farsi le scarpe da soli. Cosa significa questo comprare del cuoio? Nessuno compra del cuoio se non lo apprezza. Più avanti sorge continuamente il problema di come valorizzare il Lavoro. Ciò che ha valore all’inizio ora è inutile. Qual’è ora la qualità della propria valorizzazione? Da ciò dipende eventualmente la capacità di fare scarpe. Senza dubbio, per molto tempo la valutazione del Lavoro si mescola inevitabilmente con ogni specie valorizzazioni ordinarie nella vita e la valorizzazione del Lavoro deve essere unita ad esse. Poi inizia una separazione. Il senso interiore si sviluppa fino al punto di discriminare interiormente tra le differenti classi di valorizzazione. Valutare a molto a che vedere con ciò che si ama. L’amore è una parola difficile, usata in molti sensi, in molte scale, e in generale in una forma assurda. L’idea centrale del Lavoro nasce dal fatto che c’è un altro ordine sopra di noi. Se non ci si crede, allora il Lavoro è qualcosa che rimane sulla stessa scala della vita e dei suoi interessi. Nella vita, facciamo le cose da un lato difficile da definire. Una volta  il Sr. Ouspensky parlò di questo particolare. Alcuni dissero: “Amore di Sé”. Non era soddisfatto di questa definizione. Altri dissero: “Auto-ammirazione”, “Auto-compiacimento”.. e così via. Qualcuno suggerì: “Piacere di Sé”. Il Sr. Ouspensky parve inclinarsi a questa parola e disse: “Si, è qualcosa che somiglia a questo. Però, è necessario vederla operare, al di là delle parole”. Se si fa il Lavoro soltanto per il “piacere di sé”, la valutazione che si ha per il Lavoro si mescola con questo fattore. Il Lavoro non è ancora un ordine superiore, non è qualcosa che sta oltre se stessi. Si adagia in realtà nella propria auto-estimazione. Naturalmente, se l’auto-estimazione, se il piacere di sé, è ferito, il Lavoro svanisce e si trasforma in una cosa lontana. Questa difficoltà è comune ad ogni persona. Un uomo o una donna, la gente come noi, attraverso l’auto-ammirazione, o piacere di sé, in realtà ama se stessa preferendosi agli altri e sotto l’influenza di questa forma di amore disprezzano gli altri comparandoli con se stesso. Non costa nulla osservare questo punto o livello in se stesso. In questa situazione o livello di essere, siamo esposti a non farci piacere o persino aborrire coloro che non ci prestano la dovuta attenzione, e non lodano od approvano ciò che facciamo o diciamo quantunque rispettino le nostre opinioni e condotta. Per questo sentiamo il desiderio di vendetta, o persino di crudeltà, se questa forma di amore non è soddisfatta. Amiamo molto tutti quelli che ci rendono sufficiente omaggio in un modo o in un altro – proprio così, il nostro amore è connesso con una espansione del nostro egoismo. Rare volte si è liberi dall’egoismo. In generale cominciamo il Lavoro da questa base. In questo modo prendiamo il Lavoro come un’espansione di noi stessi, che sostiene l’auto-stima. Questo, come dissi prima, all’inizio è inevitabile. La sua presenza si scopre attraverso l’osservazione di sé e la riflessione. Il Lavoro allora non è qualcosa più grande di noi ma qualcosa che sotto circostanze favorevoli ci fa sentire più grandi. Ma questo è il percorso solito, un’esperienza che è necessario sopportare finché il sentimento ci fa affrontare e vedere su quale base valutiamo il Lavoro. È necessario domandare a se stessi: “Qual’è la qualità della mia valutazione?, “Dove colloco il Lavoro in me stesso? La mia valutazione di me stesso è maggiore della mia valutazione del Lavoro?” Il primo passo è rendersi conto di ciò che si è, e non fingere.
Bene, un cambiamento nella qualità dell’amore rappresenta sempre  un cambiamento nel livello d’essere. Ad uno si possono insegnare tutte le cose  ma, se il suo livello d’essere non si eleva, non conduce a nulla. Questo è il maggior problema che imposta l’insegnamento esoterico o insegnamento cosciente, che cerca di elevare l’uomo dalla barbarie. La barbarie ci minaccia ogni volta di più in quest’epoca in cui si prende la conoscenza come una meta e non come un cambiamento nel livello d’essere. La conoscenza e l’essere devono crescere alla pari per poter produrre la comprensione. Bene, se il piacere di sé,  l’egoismo, l’auto-ammirazione, l’auto-stima, la vanità, occupano il primo posto, indicano un livello d’essere dal quale sarà impossibile ogni sviluppo ulteriore del Lavoro. È necessario volere il Lavoro – non volere unicamente se stesso. Nasce la possibilità di un certo discernimento per cui si vede, in uno sprazzo, la propria dimensione in relazione con la dimensione del Lavoro. Senza dubbio, questo discernimento appare prima che possa essere della minima utilità.. ma significa che qualche “Io” o alcuni “Io” che desiderano lavorare si sono liberati momentaneamente della massa di “Io” che vivono nell’atmosfera degl’interessi della vita, dell’auto-lode, ecc., e che cominciano a sentire altre influenze. Assomiglia alla differenza che c’è tra qualcosa di spesso, oscuro e pesante e qualcosa di più libero, leggero e luminoso. Si percepisce soltanto di non avere la classe corretta di valutazione. È un sentimento, imparziale dentro di sé, paragonabile a rendersi conto di essere mal vestito o con vestiti tagliati male. Naturalmente significa che la nostra attitudine verso il Lavoro è sbagliata. L’attitudine è ciò che ci veste mentalmente, è il nostro ornamento mentale. È necessario trovare il modo di vestire la mente  e il sentimento. È necessario trovare un abito appropriato e cambiarlo al momento opportuno. 
Il Lavoro non può essere una funzione della vita – voglio dire, il nostro sentimento per il Lavoro non può dipendere dai nostri successi o fallimenti quotidiani. In verità è differente in qualità e richiede una differente qualità di amore. Dico amore perché vedo scarsa differenza tra amore e valutazione quando li si prende in modo pratico. Dico che valutazione è amore; e se si dice che si ama una persona e non gli si da valore  non è amore. È necessario amare il Lavoro per sentirlo ed insegnarlo. A Pietro gli chiese se lo amasse, e rispose “Si”, e Cristo gli disse: “Alimenta i miei agnelli”, ma non poteva farlo perché il suo amore era molto mischiato con l’amore di sé. Per questo all’ultimo gli disse: “Alimenta le mie pecore”. Pietro non possedeva la qualità di amore che denota la parola usata quando Cristo gli fa per la prima volta la domanda e poi per la seconda volta; intende l’amore come uno stato violento, geloso, in cui si è feriti facilmente, come un egoismo esteso. Allora nell’Essenza non penetra nulla né l’alimenta. Per questo quando fa per la terza volta la domanda Cristo usa un’altra parola al posto di amore, la parola che Pietro impiega lungo tutto il passaggio. Cristo parlava di Amore Cosciente che non ha opposti. Abbiamo qui qualcosa di meraviglioso su cui riflettere, la qualità, la valorizzazione del nostro amore. Tutto ha il suo punto di partenza e tutto dipende da questi fondamenti, che devono cambiare e così cambiare noi stessi – in altro modo si produce la cristallizzazione in un livello inferiore. C’è  una valutazione che alimenta tutto ciò che di giovane e di fresco c’è in noi ed è capace d’infinite varietà di comprensione e di crescita, che si paragonano agli agnelli. Questo non può essere pesato, né può assomigliare alle pecore. Non può essere tedioso. Né tanto meno si può paragonare con nessuna insincerità fissa della mente. Si può avere piacere nell’esistenza del Lavoro. È possibile interessarsi al suo insegnamento e bisogna riflettere su ciò che dice nei riguardi dell’Uomo e della sua vita in questo pianeta. Queste sono forme necessarie di valutazione. Ma non sono in conflitto con l’egoismo o amore di sé, per questo impediscono al Lavoro di essere abbastanza forte emozionalmente. G. diceva che “in questo Lavoro è necessario avere la capacità di essere pronti a girare e rigirare in tutte le direzioni, senza tuttavia perdere la direzione. Questo significa, naturalmente, che la propria valutazione del Lavoro, la propria attitudine verso esso, il proprio amore per esso, sono più forti di tutte le manifestazioni di egoismo o amore di sé. Niente che possa succedergli può spezzarlo. Il Lavoro é allora un altro essere in noi, un altro corpo. Ma questo essere, questo corpo, non può formarsi se si fonda sull’egoismo o amore di sé. Questo è il punto. Per molto tempo l’unica cosa che si può fare è osservare se stesso in tutte le manifestazione a cui mi sono riferito antecedentemente. 

Birdlip, 14 ottobre, 1944       Cap. 41

OSSERVAZIONE DI SE E RICORDO DI SE
PARTE PRIMA: In una persona la comprensione del Lavoro è in rapporto al suo livello d’Essere. Egli può conoscere le idee del Lavoro. Ma la Conoscenza non dà la Comprensione: sapere non é capire. La Conoscenza di questo Lavoro é di un tipo tale che può agire sull'Essere e come risultato dare origine alla Comprensione. La Comprensione non é Conoscenza, e la Comprensione non è Essere. La Conoscenza e l'Essere insieme, in unione, danno la Comprensione. Se il mio Essere é tale da volere quello che io conosco, il risultato alla fine sarà un aumento della Comprensione. Se il mio Essere non vuole quello che io so, io avrò solo la Conoscenza. Ma se alcuni “Io” desiderano seguire la Conoscenza di questo Lavoro, la loro volontà di farlo passerà alla Comprensione in piccola scala, se lo paragoniamo con ciò che accadrebbe se l'intero Essere agisse come un’unità, e come un’unità volesse applicare la Conoscenza del Lavoro, e vivere ciò che esso dice. Questo sarebbe la Volontà Reale  che é oltre noi. Noi dobbiamo cominciare nel punto in cui siamo, con tutte le nostre Volontà separate ed in conflitto, e mantenere una fermezza interna in mezzo alla confusione che esiste nel nostro Essere cosi intrigato. Cioè dobbiamo valutare il Lavoro, mantenere vivi in noi gli “Io” di Lavoro e difenderli da ogni tipo di  “Io” crudeli, rozzi, cinici e  negativi. Naturalmente se non ci sarà questa lotta, non ci sarà Lavoro. Lavorare vuol dire lavorare e lavorare significa sforzo. Il Lavoro é lo sforzo di unire la propria Conoscenza del Lavoro con il proprio Essere, é lo sforzo di portare quello che uno sa in rapporto con quello che uno é.  È chiaro che l’Osservazione di Sé è necessaria per notare quello che uno é. Ed é chiaro che la Conoscenza é necessaria per sapere che cosa osservare. Questa é una successione chiara e logica, cioè per conoscere quello che uno é, bisogna osservare se stesso, e per sapere che cosa osservare bisogna avere la Conoscenza. Ma il Lavoro insegna una Conoscenza non solo riguardo quello che dobbiamo  osservare, come per esempio, gli stati negativi; ma anche riguardo a quello che dobbiamo fare, come, per esempio, la pratica della non-identificazione con noi stessi e specialmente contro la Falsa Personalità. Tutto quest’insegnamento é basato sull'idea suprema del Lavoro e di tutto l'esoterismo del passato - cioè che esiste un livello superiore di consapevolezza possibile per l'uomo, e che egli lo può raggiungere se pulisce la sua macchina e sì libera di molte cose inutili che complicano la sua vita e lo tengono in uno stato di sonno. E qui c'é l'insegnamento più importante che viene dato: un uomo deve non solo conoscere ed osservare, ma egli deve soprattutto ricordare se stesso. Ed egli lo deve fare perché solo in quello stato di consapevolezza chiamato Ricordo di Sé, le influenze possono raggiungerlo e possono agire sul suo Essere; perché senza aiuto un uomo non può fare praticamente niente oppure influenzerà una cosa alle spese di un'altra. Ora gli “Io” che desiderano lavorare e collegare la Conoscenza del Lavoro con la loro vita, e che si sentono infelici se non lo fanno, e malati se non rimangono svegli - questi “Io”, cambieranno nella loro Comprensione. Essi devono essere nutriti in modo che possono vedere le cose in un modo nuovo. Cioè bisogna ripensare, rivisitare, reinterpretare le idee. Sapere soltanto che bisogna osservare e ricordarsi di se, é niente: bisogna farlo continuamente. Bisogna sempre ritornare ai primi principi. Tuttavia nuove discussioni su ciò che é già stato discusso più di una volta, sono assolutamente necessarie. Mi é stata fatta una domanda sull’Osservazione di Sé e il Ricordo di Sé, che vi espongo: 

 “Per quanto ho capito c'é una differenza di qualità tra lo Stato di Ricordo di Sé e un Atto di Ricordo di Sé e molti gradi o livelli di qualità tra gli Atti di Ricordo di Sé; tuttavia il più piccolo di questi é più grande della più piena Osservazione di Sé. Non ci può essere progresso se e finché un uomo non ricorda se stesso. Ogni lavoro su se stesso, sotto questo livello, é preparatorio per progredire verso la Consapevolezza. Inoltre un uomo può proteggere psicologicamente se stesso. solo per mezzo del Ricordo di sé. Come si può valutare, e per mezzo della valutazione, aumentare il potere di valutare, non per quello che può dare, ma per quello che è,  questo stato di ricordo di se?

Comincerò parlando in modo generale dell’Osservazione di Sé e del Ricordo di sé. Osservare se stesso non é la stessa cosa che ricordare se stesso. Una volta G. parlando del Ricordo di sé disse: " Con cosa si desidera ricordare”?  Questo ci dà un'idea del Ricordo di Sé. In un'altra occasione egli disse che l'Uomo é subnormale perché non é consapevole nel punto in cui entrano le impressioni. Egli disse: “È  necessario creare qualcosa nel punto in cui le impressioni esterne entrano”. 

Passiamo ora all'idea di Osservazione di Sé e torneremo più tardi alla questione del Ricordo di Sé. Una volta mi fu fatta questa domanda: “Non capisco quello che il Lavoro vuol dire quando dice che noi non ci osserviamo. Io mi sono sempre osservato”. Senza dubbio é giusto dire che una persona si osserva fino ad un certo punto. Le persone guardano in uno specchio e questo specchio é costruito da quello che é stato loro insegnato -  cioè quello che essi hanno imparato con l'educazione, a comportarsi bene, ad avere modi corretti, le cose giuste da indossare, le cose giuste da dire. le giuste persone da conoscere. Questa parte acquisita di noi é la Personalità. E per  ognuno di noi la formazione della Personalità dipende dall’epoca e dell'ambiente nel quale é nato, dalle influenze della scuola, dalla moda del momento, dalla nazione alla quale egli appartiene e dal livello di vita che conduce. Ognuno guarda in questo specchio che non è solo psicologico, ma é anche il vero specchio in senso letterale. Ma questo specchio non é la stesso specchio nel quale il Lavoro c’insegna a guardare: lo specchio del Lavoro é qualcosa di completamente diverso. Esso non ha niente a che fare col fatto che voi mangiate o no i piselli col coltello o mettete i vostri gomiti sulla tavola, o indossate la giusta cravatta, o usate il giusto rossetto, o conoscete le giuste persone. Lo specchio del Lavoro si riferisce ad un tipo di Osservazione di Sé completamente diverso. Nello specchio del Lavoro é possibile cominciare a vedere ciò che uno é veramente a prescindere da ciò che uno sembra essere, e che si finge di essere. Ma all'inizio la specchio del Lavoro può essere tutto sbagliato. Questo succede sempre quando noi non vediamo quello di cui tratta il Lavoro, e quando il Centro Magnetico é debole. Noi ci guardiamo ancora dalla specchio della vita, e cerchiamo di collegare le nostre virtù acquisite, che noi apprezziamo per mezzo del nostro amore di sé, con lo specchio del Lavoro. 
Qualcuno di voi avrà riflettuto sulla Conoscenza che il Lavoro insegna e  che dice che  noi dobbiamo osservare noi stessi. Probabilmente voi avrete la sensazione che il Lavoro insegna qualcosa che é lontano dalla vita che noi conduciamo. Per esempio quale é il rapporto con la nostra vita ordinaria, quando ci viene detto d'osservare il lavoro dei centri, di osservare tre distinte persone in noi, di osservare i molti diversi “Io” in noi, di osservare il nostro stato di sonno, di osservare il considerare interno, ed il fare conti contro gli altri, di osservare le emozioni negative, di osservare l'identificazione, di osservare la nostra ignoranza, di osservare il livello del nostro essere, di osservare come noi non ci ricordiamo mai di noi stessi e così via? Tutto ciò sembra lontano, difficile da capire; tuttavia il reale specchio del Lavoro é formato di tutte queste idee. Nessuno può guardare in questo specchio del Lavoro se non ha acquistato la Conoscenza di questo Lavoro, e se non lo ama. Il Lavoro c’insegna da quali punti di vista noi dobbiamo osservarci. Esso sottolinea alcune cose che noi dobbiamo osservare in noi stessi. Immaginate che vi venga detto di andare in un enorme magazzino e di osservare quello che c'é. Voi non sapreste che cosa osservare.
Ma supponiamo che vi venga detto di andare in questo magazzino e di osservare solo alcune cose particolari. Allora voi saprete quello che dovete notare. Questo é quello che il Lavoro insegna. Il Lavoro insegna come avvicinare voi stessi, che cosa notare, e quello contro di cui bisogna combattere. A questo proposito esso dà indicazioni molto precise, che, anche se sono molto difficili da seguire, tuttavia sono molto esatte. Se voi amate il Lavoro, cioè se voi lo valutate, allora sarete capaci di assimilare la conoscenza che insegna, secondo il vostro livello. Se voi assimilate, sia pure poco, la conoscenza che esso insegna, voi comincerete a possedere uno specchio, nel quale guardarvi. Per un lungo periodo noi avremo poveri specchi, che distorcono le cose. 
Dopo qualche tempo, noi possiamo realizzare d’avere atteggiamenti sbagliati verso il Lavoro. Ma é proprio questa realizzazione che può darvi un nuovo specchio. Allora voi cominciate a vedervi meglio; cominciate a vedere come avete trattato il lavoro fino ad ora. 
Ora ripeterò di nuovo che l'Osservazione di Sé senza una definita conoscenza di ciò che dovete osservare, non vi condurrà da nessuna parte nel Lavoro. Ordinariamente l'Osservazione di Sé meccanica può aiutarvi nella vita sociale, ma questa non é la stessa cosa. Lo specchio della vita sociale é una cosa in cui tutta la gente si guarda. Il Lavoro non dice niente contro di ciò. Ma esso parla di un altro specchio che ha un'altra qualità. L'antica iscrizione sul tempio greco: “Conosci te stesso”, in se stessa non é molto chiara. Come potete conoscere voi stessi? Tutti pensano di conoscere già se stessi, ma il Lavoro insegna che noi dobbiamo conoscere noi stessi in un nuovo modo e da certi angoli, e lo scopo di questo particolare tipo di conoscenza di sé, è quello di rendere possibile di separarci da numerose cose inutili che ci sono in noi, in modo da poter cominciare a toccare quelle influenze che provengono da un livello superiore che ci concederanno i pensieri, i sentimenti e la comprensione che abbiamo il diritto d’avere, ma con le quali abbiamo perso il contatto a causa del nostro stato di sonno. Ogni insegnamento esoterico riguarda il risveglio ad influenze più fini, qui su questa Terra. Mr. Ouspensky una volta disse: ”Su questa terra voi potete essere sotto influenze diverse e sapere e capire che cosa significano, a condizione che voi lavoriate su voi stessi”. Ricordo che quando Mr. Ouspensky disse ciò, molte persone rimasero sorprese perché pensavano che essere in uno stato migliore significasse essere in un mondo migliore, che senza dubbio avrebbero potuto raggiungere dopo la morte. Come voi tutti sapete, l'idea generale insegnata nei Vangeli, che uno deve morire per rinascere, é presa nel senso di morte fisica e di rinascita in qualche mondo diverso, chiamato paradiso. Tuttavia sia il Lavoro sia i Vangeli insegnano che se noi possiamo raggiungere le influenze superiori che stanno già lavorando su di noi ora, noi avremo un diverso stato di comprensione. Per esempio, il Lavoro dice che noi non saremo più sotto la Legge dell'Accidente, e sono soprattutto le emozioni negative che ci mettono sotto la Legge dell'Accidente. Tuttavia questo é un altro discorso. 
Per continuare: l'intero Lavoro cerca di mettere i nostri centri ordinari in un giusto stato di funzionamento, in modo che essi possano trasmettere in modo intelligente le influenze dei centri superiori che in noi sono pienamente sviluppati, e lavorano continuamente, ma ai quali noi non possiamo rispondere. “Perché é così”? Chiese qualcuno. “Perché, rispose Mr. Ouspensky “noi siamo continuamente identificati con centinaia di cose inutili sia nella vita che in noi stessi”. Mr. O. ci faceva sempre notare l'importanza del Lavoro sulla parte negativa del centro emozionale. In un’occasione egli disse: “Noi c’identifichiamo con le nostre emozioni negative più che con ogni altra cosa.  Ci sembra di avere il diritto d’essere negativi, mentre io v’insegno proprio il contrario, e cioè che noi abbiamo il diritto di non essere negativi. Quando siamo negativi é come se avessimo una vena tagliata, dalla quale esce tutto il nostro sangue. Finché la parte negativa del nostro centro emozionale, con la quale non siamo nati, ma che abbiamo acquistata dagli altri, continua ad esistere immutata, per il nostro centro emozionale è impossibile sentire le influenze del Centro Emozionale Superiore. Per questo motivo, l'osservazione dei nostri stati e la separazione da essi, é una dei più importanti lati del lavoro pratico. La trasformazione dell'emozione appartiene al Secondo Shock Conscio e qui si tratta dell’intero lavoro e dell'intera valutazione di esso. Voi potete essere negativi, ma dovete sentire che non siete voi ad essere negativi, ma “Esso”. Questo é l'inizio della separazione interna, della non identificazione con gli stati negativi, della non identificazione con sé stesso. 
Per riassumere ciò di cui abbiamo parlato, voi capirete che imparare la conoscenza che viene insegnata in questo lavoro riguardo alle emozioni negative é una cosa, ma come semplice conoscenza é inutile. Teoricamente resta solo nella memoria. Voi dovete applicare la conoscenza a voi stessi, e questo é possibile solo per mezzo dell'Osservazione di Sé. Se non collegate la conoscenza di questo Lavoro con l’Osservazione di Sé, non vi capiterà niente. Il Lavoro resterà teorica e non pratica. La funzione dell'Osservazione di Sé, perciò, é qualcosa che può essere capita, in maniera logica. Il suo scopo é chiaro. Tuttavia all'inizio, l'Osservazione di Sé è molto rozza, irregolare, e mischiata con l'osservazione di se stessi nella vita, cioè lo specchio del Lavoro é mischiato con lo specchio della vita, e questo é inevitabile. Infatti, per un lungo periodo lo specchio del lavoro é più piccolo dello specchio della vita. Esso é collegato con la forza neutralizzante della vita, e non con la forza neutralizzante del Lavoro, la cui forza viene da una sorgente completamente diversa. Con l’aumento della valutazione del Lavoro i due specchi si dividono, e mentre potete ricavare molte lusinghe e auto-compiacimenti da uno specchio, voi non vedete la stessa immagine nell'altro e questo é la causa di molti problemi interni. Ma io vi dico che i due specchi non sono antagonisti. Essi riflettono aspetti differenti di sé stessi. Nella Quarta Via, cioè in questo lavoro, noi dobbiamo stare sia nel Lavoro che nella vita, e la Quarta Via non crea una contraddizione tra la vita ad il Lavoro. Alcuni lati appartengono alla vita ed altri al Lavoro. E' come creare una diversa sistemazione dei diversi “Io”, mettendoli al loro giusto posto, avendo la forza di non vedere solo gli opposti. E' la distinzione degli “Io” per mezzo di un gusto interno. Noi abbiamo bisogno sia del lavoro che della vita, e dobbiamo ricavare forza da entrambi. E' come se fossero due stanze, completamente distinte, e che si aprono l'una nell'altra, entrambi parte della stessa casa, del proprio sé. In questo lavoro a nessuno viene chiesto di uscire dalla vita, di andare in un monastero o in un deserto. E tuttavia le due sono completamente diverse e la loro forza viene da due lati completamente differenti. G. un volta disse: “Tutto ciò che questo lavoro v’insegna, vi aiuterà successivamente a raggiungere la vostra meta nella vita. Immaginate che un uomo nel Lavoro si occupi d’affari nella vita e che per mezzo del lavoro interno abbia imparato a non identificarsi. Voi capirete che un tale uomo, otterrà il proprio scopo nella vita molto più facilmente di un negativo uomo meccanico. Ma per fare ciò, egli dovrebbe sentire continuamente il Lavoro ad un punto tale che la sua valutazione del Lavoro dovrebbe essere più intensa e reale di qualunque cosa egli valuti e cerchi di ottenere nella vita. Ora noi c’identifichiamo per mezzo dei meschini ed inavvertiti sentimenti di noi stessi, che ci fanno fare interminabili conti interni, e costruiscono in noi interminabili sistemi negativi. Questi sistemi negativi, una volta formati sono molto difficili da trattare. A questo livello noi facciamo ogni cosa in una pseudo maniera, dovuto al nostro amore di sé, al nostro piacere di sé, per metterci in qualche modo in vista, per meritare elogi, e cosi con molta facilità, siamo feriti e delusi. Togliamo questi stimoli ed a mala pena noi esistiamo, e può sembrare di non avere alcun obiettivo. Questo vuol dire essere una macchina. Alla fine tutti questi sentimenti di sé, non portano da nessuna parte. Solo un senso di qualcosa più grande di noi può aiutarci. Questo ci conduce alla questione del Ricordo di Sé, alla quale in questo Lavoro si dà tanta importanza, come il necessario accompagnamento dell'Osservazione di Sé. “Un uomo, ha detto G., dovrebbe sempre ricordare sé stesso, ma come egli é, non ne ha la forza, e non può neppure ricordare che deve ricordare sé stesso”. In un'altra occasione, all'inizio del suo insegnamento a Londra, quando la gente gli rivolgeva continuamente domande se dovessero mangiare o no, fumare o no, Mr. O. rispondeva: “La sola cosa importante é ricordare voi stessi. Potete fare quello che volete purché ricordiate voi stessi”. A molti di noi questo suonava assai strano. Sembrava significare che ognuno poteva fare qualunque cosa gli piacesse, a condizione di ricordarsi di sé stessi. Supponiamo che uno dia briglia sciolta ai propri appetiti. E s’identifichi con essi, diciamo con il cibo, e poi dica che gli è permesso di fare ciò che desidera perché è il Lavoro che lo dice. Ma dice realmente così? Dice che si può fare ciò che si vuole se ci si ricorda di sé ed è ovvio che se ci s’identifica con il cibo noi non ci ricordiamo di noi stessi. Il Ricordo di Sé ci mette in un diverso stato di consapevolezza. In questo stato di consapevolezza voi non potete fare alcune cose senza addormentarvi subito e voi potete vedere quando ciò accade, cioè voi potete vedere voi stessi diventare identificati. Ora, per mettere la faccenda in un modo diverso, se voi fate alcune cose e nella stesso tempo ricordate voi stessi, voi farete quelle cose in un modo completamenti diverso. Quando voi comincerete a capire la sottigliezza di quest’osservazione: "Potete fare quello che volete finché ricordate voi stessi", questo in realtà significa che voi non potete fare quello che volete, almeno nel modo ordinario in cui lo fate. Una forma di Ricordo di Sé é sentire il senso di "Sto facendo questo" o “sto dicendo questo". Se quando siete arrabbiati e state parlando internamente o esternamente in un brutto modo voi sentite il senso dell'”Io” che dice questo ciò cambierà completamente la situazione. Voi capite che “Ciò”, cioè la vostra macchina, sta parlando.
Esaminiamo ancora una volta ciò che é stato detto sul Ricordo di Sé. Diciamo a noi stessi: “Io non sono me”. Sarebbe meglio se prendo il mio caso: suppongo di dover dire: “Io non sono Nicoll e Nicoll non è me”, o che il sr. Bush dica a se stesso: “Io non sono Bush e Bush non è me”, o il sr. Taylor: “Io non sono Taylor e Taylor non è me”. Se possiamo dire a noi stessi questa cosa in modo giusto, avremo una sensazione molto strana riguardo a ciò che siamo. Certamente questa sensazione é collegata con un senso di dissolvimento della nostra Personalità. Certamente voi sapete che uno degli scopi di questo lavoro é quello che la Personalità deve essere resa passiva in modo che la parte Reale di Sé - l'Essenza - possa crescere. Ma questo può accadere solo per mezzo di un lungo e graduale processo di discernimento. Ricordo che il Sr. O.,una volta mi disse: “Perché a volte non dice: “Cosa cerca di fare Nicoll?”. Bene, nel supposto caso in cui potessi dire sempre a me stesso: “Cosa cerca di fare Nicoll?, e il sr. Bush potesse dire: “Cosa cerca di fare Bush?, e il sr. Taylor: “Cosa cerca di fare Taylor?” e tutti voi poteste dire la stessa cosa in un modo vero in certe occasioni, questo significherebbe che esiste già un certo grado di separazione interna, la percezione che uno non é lo stesso della propria acquisita Personalità, con tutti i suoi orgogli e respingenti acquisiti, quest’immagine artificiale che la vita ha costruito, e che uno prende come fosse sé stesso, perché non è capace di fare un’altra cosa. Un tale sentimento, un tale sapore interno, é l'inizio del Ricordo di Sé. Quando io cerco di ricordare me stesso, io non ricordo Nicoll, ma naturalmente egli é sempre lì. Ma se non ho il sentimento di non essere Nicoll, quantunque in realtà sia schiavo di Nicoll, quando ricorderò me stesso, io ricorderò semplicemente Nicoll. Naturalmente Nicoll, meccanicamente ricorderà sempre Nicoll, e certamente Nicoll é soddisfatto di Nicoll, e senza dubbio lo considera una persona meravigliosa. In questo caso il Ricordo di Sé servirà solo ad aumentare la propria auto-soddísfazione, cioè aumenterà la Personalità. Ma questo non é il Ricordo di Sé, é solo il ricordo del sé sbagliato. Non é un atto conscio, ma é un atto meccanico. Avete notato come siete sempre soddisfatti di voi stessi? Questo non significa raggiungere qualcosa di nuovo, ma solo intensificare e giustificare quello che uno é già. Così questo non porta ad un cambiamento di livello d’essere. Non ha niente a che fare con il Ricordo di Sé nel senso del Lavoro. Significa invece che non c'é reale Osservazione di Sé, cioè auto-osservazione fatta per mezzo dello specchio del Lavoro. Il lavoro non ha ancora cominciato a rompere la Personalità. Uno sta semplicemente prendendo il Lavoro dalla Personalità, come qualcosa aggiunto ai propri meriti, come una medaglia. Naturalmente questo non é Lavoro. Il Lavoro non può partire dalla pienezza della Personalità. Il Lavoro può iniziare solo quando voi realizzate di non essere quello che pensate di essere, che pretendete di essere. Dovete leggere il Sermone della montagna per capire quello che significa. Quando il Lavoro colpisce veramente la casa, questa casa di carte che uno prende come sé stesso, comincia a cadere a pezzi. Voi sapete che il Lavoro parla della necessità di arrivare al punto in cui uno realizza la propria profonda nullità. 
Ora il Ricordo di Sé é collegato nonostante tutto. Ricordarvi di voi come siete ora non é Ricordo dì Sé. Il Ricordo di Sé viene giù dall'alto, ed il pieno Ricordo dì Sé é uno stato di consapevolezza in cui la Personalità e tutte le sue pretese smettono di esistere e voi siete, per cosi dire, niente, e tuttavia la pienezza di questo stato, che é una vera emozione, vi rende per la prima volta qualcuno.
								
Cap. 42     Birdlip, 21 ottobre, 1944  
OSSERVAZIONE DI SE E RICORDO DI SE
SECONDA PARTE In questa seconda parte risponderò alla domanda già citata nella prima parte. Ripeterò la prima parte di questa domanda:
  “Da come lo capisco, c'é una differenza di qualità tra lo stato di Ricordo di Sé, ed un atto di Ricordo di Sé, e molti gradi o livelli di qualità tra gli atti di Ricordo di Sé. Ed il più piccolo di questi é più grande della più completa Osservazione di Sé...''
L’atto di Ricordo di Sé é uno sforzo conscio fatto per ricordare se stessi. Lo stato dì Ricordo di Sé é il risultato dell'atto e la qualità dello stato di Ricordo di Sé dipende dalla qualità dell'atto; cioè dalla qualità dello sforzo fatto per ricordare se stessi. Cerchiamo di spiegarlo in un modo facile. L'atto di prendere la mia chitarra e di suonare delle note su di essa, é diverso dallo stato dì essere capace di suonare su di essa della musica. Tuttavia io dovrò fare lo sforzo di prendere la chitarra e di suonarla, prima di raggiungere lo stato in cui sarò capace di suonare la musica. Ed ancora; se cerco di  comportarmi meglio o cerco d’avere maniere migliori, l'atto di cercare non é lo stesso che essere nello stato di avere un comportamento o delle maniere migliori. Se io faccio il giusto sforzo, io posso raggiungere lo stato che desidero ottenere ed il risultato dipenderà dalla qualità del mio sforzo. L’atto di cercare di ricordare me stesso, è il tentativo per mezzo di prove e fallimenti, di raggiungere qualche nuovo stato di sé chiamato lo Stato di Ricordo di Sé. Se io so già come raggiungere questo stato, allora l'atto o lo sforzo che io faccio mi metterà in questo stato. Ma io non posso aspettarmi che all’inizio, solo effettuando un atto di Ricordo di Sé, io raggiunga lo stato. Sarà solo per mezzo di lungo lavoro, per mezzo d’innumerevoli atti che io otterrò qualche successo nel raggiungere lo stato che voglio raggiungere.
Ora prendiamo la seconda parte della domanda nella quale si dice: 
“Non ci può essere alcun progresso se e finché un uomo non ricorda sé stesso…..” 
Io penso che sarebbe meglio dire qui che se un uomo non si eleva per mezzo del Ricordo di Sé, egli non riceve aiuto, e che se un uomo non riceve aiuto, egli non può raggiungere un diverso livello di essere. Ma nello stesso tempo se egli non sì prepara per mezzo del Ricordo di Sé e non cerca di separarsi da quelle che il lavoro dice essere funzioni sbagliate, egli non può ricevere le influenze che vengono dai Centri Superiori.  L'uomo deve preparare i suoi centri inferiori in modo che essi possono sentire le voci dei Centri Superiori che ci stanno sempre parlando e cercando di cambiarci, ma che noi non possiamo udire. Non intendo dire che ì Centri Superiori stanno precisamente cercando di cambiarci, perché essi sono neutrali, né violenti, né accusatori. Voi sentite l'assenza dei Centri Superiori come un generale sentimento di sgradevolezza, come se aveste dimenticato qualcosa che un tempo conoscevate. A meno che i Centri inferiori non comincino a sentire i Centri Superiori non c'é possibilità di ottenere aiuto per l'evoluzione. Ricordate che l'uomo é creato come un organismo ad auto-sviluppo, ma per evolvere egli deve ricevere aiuto dagli insegnamenti esoterici. Egli non é collegato con l'”Io” Reale che appartiene ai Centri Superiori e che può trasmettere i loro significati. L'”Io” Reale capisce il linguaggio dei Centri Superiori, mentre il falso “Io” non lo capisce. L'Io Reale é ciò che voi siete ed il perché voi esistete: o piuttosto voi esistete per entrare in contatto con l'Io Reale. In uno degli scritti esoterici dell'India si dice: “Se un uomo non riesce a raggiungere Dio, egli rinasce continuamente. E così egli gira e gira nell'intero ciclo di possibili nascite finché capisce perché esiste”.  Poiché ognuno ha in sé l'Io Reale, ma ad un livello più alto, cioè più profondo di quello della vita ordinaria, così ognuno viene creato con una possibilità di prendere contatto con questo Io Reale, di cui egli non è nient’altro che un folle riflesso o imitazione. Ognuno ha un centro di gravità interno, ma essendo influenzato dai sensi, dal sentimento di non essere nient’altro fuorché il proprio corpo, e dall'impatto delle impressioni che vengono dalla vita esterna, egli si allontana da questo centro di gravità. Il Ricordo di Sé é l'inizio del tentativo di tornare indietro dentro noi stessi, e così dentro il nostro reale centro di gravità. Questo é il motivo per cui una persona molto esteriore, che é governata semplicemente dall'effetto che fa sugli altri, ha un’enorme difficoltà nel capire quello che significa il Ricordo di Sé, ed anche quello che significa questo Lavoro. Una volta G. disse: “Oltre l'Io Reale c’é Dio". E l'inizio del ritorno alla nostra origine reale sta nell’Io osservatore. Naturalmente questo significa che inizia con il Lavoro stesso, poiché l’Io Osservatore deve sapere che cosa osservare e farlo partendo da quello che il Lavoro insegna. Se voi avete uno specchio sbagliato, un Io Osservatore sbagliato, qualche Io sociale, questo non é un Io Osservatore nel senso del Lavoro. Ma se potete creare in voi stessi un punto d’osservazione dal quale capite ciò che il Lavoro v’insegna ad osservare, siete sul primo gradino della scala che vi porterà alla fine all'Io Reale. La gente pensa che é facile creare un Io Osservatore nel senso del Lavoro. Io direi invece che é una faccenda molto difficile,  che richiede una lunga lotta, una gran quantità di sincerità interna e molti fallimenti. Quando viene stabilito questo Io Osservatore esso riunisce intorno a sé altri Io che desiderano lavorare, che desiderano capire meglio, che desiderano trovare il segreto della propria esistenza. In verità ognuno ha questo segreto sentimento su se  stesso, ma egli preferisce non sentirlo; egli non sa  cosa fare e così questo sentimento diventa semplicemente una sorgente d’emozioni negative. Se viene formato il Maggiordomo interinale esso può attrarre il Maggiordomo e finalmente l'Io Reale. Queste sono parole con gran densità di significato. Per capire qualcosa su questa scala del Lavoro é necessario un lungo periodo di tempo e una profonda riflessione. Per esempio é necessaria una gran quantità di pensiero su quello di cui tratta il Lavoro, e pensarci ancora e vedere e vedere e rivedere lo stato del proprio Essere. C'é bisogno di molta realizzazione interna, c'é bisogno di continua valutazione, di continuo rinnovo della valutazione, di continua ri-comprensione di ciò che si é capito, della visione di dove uno sta, e di ciò che uno é. E a questo proposito io posso dire che tutti quelli che stanno seguendo il sentiero del Lavoro, e già da tempo hanno capito che il Lavoro non é qualcosa sullo sfondo, troveranno che perfino il più semplice detto del Lavoro acquisterà significati sempre più profondi. In breve voi troverete che questo Lavoro e tutte le sue brevi formulazioni possono venire solo da una sorgente che conosce e che sa molto più di quanto possiamo sapere noi. Ora, riguardo alla domanda della quale stiamo discutendo: "Tuttavia il minore di questi atti di Ricordo di Sé, é più grande (cioè é ad un livello superiore) della più completa Osservazione di Sé"! 
Trovo qualche difficoltà nel rispondere. Per cominciare direi che parlare di completa Osservazione di Sé é oltre le nostre possibilità. La completa Osservazione di Sé può arrivare solo per un enorme aumento di consapevolezza ed in quel senso sarebbe lo stesso aumento di consapevolezza dello Stato di Ricordo di Sé, di consapevolezza di sé, di coscienza di sé. Perché essere completamente consapevoli di se stessi corrisponde al Terzo Stato di Coscienza. Per noi, come siamo, un atto di Ricordo di Sé, é ben povera cosa. Un atto d’Osservazione di Sé può essere più distinto. I due non sono allo stesso livello, ma un atto di piena Osservazione di Sé apparterrebbe al livello sopra il nostro. Ma come potremmo, al nostro livello di consapevolezza, aspettarci di poter osservare completamente ogni cosa in noi stessi? Per esempio, come possiamo osservare l'insieme delle nostre vite, ed infatti, al nostro livello di consapevolezza, come possiamo osservare tutto quello che c'é in ogni parte di un centro? Voi sapete che esistono molte storie su persone che quando stavano per affogare si sono ricordate l'insieme delle loro vite. Io credo che probabilmente queste storie sono vere. Io credo che in punto di morte, un uomo può passare in un diverso stato di consapevolezza. Nel linguaggio di questo Lavoro, questo potremmo chiamarlo il Terzo Stato di Coscienza, o lo Stato di Ricordo di Sé, d’Auto-coscienza, d’Auto-Consapevolezza. Allora senza dubbio un uomo potrebbe avere la piena osservazione di se stesso, ed in un modo tale che non se lo ha mai sognato. Ma per come noi siamo l'Osservazione di Sé é ben poca cosa, ma molto importante, come girare per una gran casa scura con una piccola luce che permette solo di vedere una cosa dopo l’altra. Dopo un certo tempo, la memoria, cioè la memoria creata dal Lavoro, o la memoria creata per mezzo di uno sforzo consapevole d’Osservazione di Sé, può riunire insieme tutte queste piccole e separate illuminazioni per creare qualcosa di più grande. Questo significa che un uomo comincia a prendere delle fotografie di se stesso - cioè egli comincia a vedere se stesso per lunghi periodi di tempo. Da questo momento egli può cominciare a vedere la Caratteristica Principale; egli può cominciare a vedere dei fili che corrono lungo tutta la sua vita.
Egli comincia ad intravedere il disegno nel tappeto della sua vita. Potete notare che nelle tre definizioni di Terzo Stato di Coscienza, il termine Coscienza di Sé si collega con la completa Osservazione di Sé. Trovo che é difficile rispondere a questa parte della domanda, perché essa presume che la piena osservazione sia possibile al nostro livello d’Auto-Coscienza. Se un uomo, nel suo presente stato dì livello di coscienza, avesse un momento di piena osservazione, egli probabilmente diventerebbe matto, perché questo significherebbe la visione di tutte le contraddizioni in se stesso. Raggiungere una tale possibilità di visione interna richiede un lungo lavoro, ed il Lavoro non permetterà mai che una persona veda più di quanto possa sopportare. Io credo che noi facciamo uno sbaglio pensando di poter ottenere un grado superiore di consapevolezza in un solo momento. Considerate il tempo che ci vuole per imparare a leggere e a scrivere. Si sente parlare a lungo del Lavoro, proprio come un bambino vede a lungo la sua calligrafia, ma gli ci vogliono molti anni prima che egli possa scrivere o leggere. Una cosa curiosa é che all'improvviso un bambino scopre di poter leggere, e nel Lavoro, proprio nello stesso modo, voi trovate che capite qualcosa che avete ascoltato molte volte. Questo significa che siete pronti per questa cosa, che l'avete guadagnata. 
Ora prendiamo l'ultima parte della domanda: 
"Tutto il Lavoro su di sé al disotto di questo livello é preparatorio per progredire verso la consapevolezza. Inoltre un uomo si può proteggere psicologicamente solo per mezzo del Ricordo di Se”. 
Non ho commenti da fare su questa parte della domanda che deve essere capita. Per essere protetti psicologicamente dalla scena esterna della vita bisogna ricordare se stessi. Questo significa che bisogna trovare qualcosa che occupi il posto dell'identificazione con quello che accade nella vita. Se voi prendete la vita come se fosse l'intera faccenda, e pensate di non essere altro che il vostro corpo, voi non sarete capaci di ricordare voi stessi. Se voi pensate che i vostri occhi vedono, e non che qualcosa vede attraverso di loro, voi non sarete capaci di ricordare voi stessi. Se credete che tutto quello che fate, sentite e pensate appartiene al vostro corpo, voi non sarete capaci di ricordare voi stessi. Sarete allora come quelle persone religiose che credono che il paradiso é qualcosa che sta sopra e l’inferno qualcosa che sta sotto di loro, e così non capiscono che il paradiso e l'inferno stanno in loro, in loro stessi. Voi prendete come realtà i messaggi che vengono dai sensi esterni, e senza dubbio voi penserete che l'Io Reale è qualcosa che esiste molto lontano nelle stelle visibili. Voi non capite che esso esiste in voi ad un livello più profondo della vostra comprensione, e che voi potete raggiungerlo solo con la comprensione di tutto quello che questo Lavoro dice riguardo alla vostra separazione dalle attività sbagliate che vanno avanti ogni giorno meccanicamente, che vi tengono incollato al lato di voi più esterno e più superficiale, quel lato che è governato da tutto quello che accade al di fuori di voi, quel lato che sta bene solo se le persone si comportano bene verso di voi. E questo é inevitabile finché non avete un comportamento interno da seguire. Il Lavoro riguarda questo comportamento interno che vi dà un centro di gravità indipendente dalle cose esterne, ma lo ripeto, se voi pensate d’essere la stessa cosa del vostro corpo, e che i vostri occhi vedono e le vostre orecchie odono; se voi non avete la sensazione d’essere voi che vedete attraverso i vostri occhi e che ascoltate attraverso le vostre orecchie, e che in voi c'é qualcosa di diverso dai vostri sensi fisici, qualcosa di più alto, allora voi non sarete capaci di ricordare voi stessi. Se voi siete un uomo naturale, un uomo che crede solo nella realtà che i sensi gli mostrano, che crede che il mondo naturale con tutti i suoi avvenimenti sia la causa di tutto, voi non sarete mai capaci di ricordare voi stessi. E non sarete neppure capaci di capire il Raggio di Creazione, né l'Ottava laterale dal Sole. Voi non sarete mai capaci di capire che le influenze che agiscono su questa terra vengono da un livello più alto, ed agiscono su di voi, e che voi ricevete queste influenze secondo la qualità del vostro essere.

Cap. 43     Birdlip, 28 ottobre, 1944  
L’UOMO COME ESPERIMENTO
Questa notte preferisco parlare su uno o due insegnamenti generali del Lavoro riguardanti la nostra esistenza sulla Terra. Come molti di voi hanno già sentito, il Lavoro insegna che l’Uomo è un esperimento sulla Terra, un esperimento di auto-sviluppo. Il Lavoro dice anche che si sono già fatti molti esperimenti simili e sono risultati un fallimento e che è assai probabile che l’Uomo sia considerato un fallimento, nel cui caso arriverà ad essere così piccolo ed insignificante come le formiche. Come si sa, le formiche ovviamente cominciarono a fare delle prove con se stesse e seguendo qualche tipo di logica scientifica sacrificarono tutto ciò che le poteva far diventare individuali, persino le loro ali e il loro sesso, e rimasero soggette ad un’organizzazione puramente statale, ed apparentemente si organizzarono in una specie di servizio militare continuo, perché è ovvio che s’attaccano le une con le altre implacabilmente e non c’é nessuna pietà tra loro. In un’occasione il Sr. O., quando gli si chiese quali erano le migliori condizioni di vita, disse che le migliori condizioni prevalevano nei posti in cui l’insegnamento esoterico era a portata del popolo. 
“Tutto l’insegnamento esoterico”, disse senza mezzi termini, “si fonda nell’idea che l’Uomo può sopportare un cambiamento che è già possibile per lui e che, per così dire, gli è destinato. L’Uomo è un organismo molto più complesso di quello che è necessario per vivere in questo mondo. Ha molto di più in lui di ciò che è necessario per la vita ordinaria. Può trasformarsi in un individuo che è il vero scopo della sua esistenza. Ma per questo progetto è un esperimento del Laboratorio Solare e può risultare un fallimento. È necessario che tutti comprendano che cosa significa che l’Uomo sia stato fatto come un organismo capace di auto-sviluppo. Non vuole dire, per esempio, che l’Uomo è già compiuto, ma che deve trovare se stesso, che deve trovare in sé il sentiero che deve seguire, e per questa ragione l’insegnamento è sempre seminato nel mondo ed impartito in diverse maniere e in forme esteriori con lo scopo di mostrargli ciò che deve fare per ricrearsi a se stesso, per evolvere fino ad arrivare ad essere ciò che deve essere”.  A riguardo di queste parole del Sr. O., credo che tutti voi siate d’accordo con me che oggi esiste la tendenza generale di non tener conto dell’individuo e di mettere la vita umana al riparo di grandi piani collettivi di sicurezza sociale. Questo determina che l’Uomo dipenda sempre di più dallo Stato, che sia una persona ogni volta di più controllata dallo Stato, e certamente lo rende meno libero in nome della libertà. Come tale, si trasforma in un essere  cui si dice quello che deve fare e pensare, e che vede la meta dell’Umanità nel futuro del Tempo soltanto in forma di un crescente agglomerato imponente e di un’uniformità generale che si estenderà per tutta la superficie della Terra. Allora sarà tutto uguale e non c’è dubbio che la natura “sarà conquistata”, come si suole dire. Ma questo insegnamento ci dice che questo sarà il principio della fine e che ci sarà un altro esperimento. Ed è preciso ricordare che “Natura” significa molte cose in questo insegnamento. Sono molte le influenze che agiscono sulla Terra provenienti dai sei differenti livelli del Raggio di Creazione, inoltre dalle Tre Forze appartenenti alla Terra stessa che mantiene il proprio equilibrio. Conquistare la natura, poi, non è cosa facile, ma sfortunatamente esistono oggi molti ‘lunatici’ nella Scienza e nella Politica – lunatici, nel senso della definizione del Lavoro: Padrone di Casa, Lunatico, Vagabondo e Hasnamous. Abbiamo già visto che molti uomini Hasnamous salirono al potere in questo secolo – uomini il cui benessere dipende dal maltrattare gli altri – Questa combinazione di Hasnamous e di Lunatici non ci prospetta nulla di buono.

PARTE II. – Socrate in alcuni punti dice: “L’Uomo è attaccato ai suoi sensi”, e per questa ragione perde il contatto con se stesso. L’Uomo si è smarrito (traviato). La sua anima è sommersa nelle cose esteriori, nel possesso e nel potere. L’anima deve fare una giravolta, per trovare la rotta corretta e in questo modo restituire all’Uomo le realtà ed i significati che ha perduto. L’anima è un organo che mette l’Uomo in relazione con le influenze che stanno a un livello più elevato d’intensità delle influenze di questo mondo. Socrate dice: “Quando l’anima tornando a se stessa riflette, va diritta verso ciò che è puro, eterno ed immortale e simile a se stessa, essendo imparentata con quest’ultimo lo penetra quando l’anima è sola e nulla le si oppone. E allora l’anima riposa dai suoi errori ed è simile a se stessa, così come lo è l’Eterno con cui l’anima è ora in contatto. Questo stato dell’anima è chiamato sapienza.”
Bene, tutto questo ci ricorda l’insegnamento del Lavoro. Ci riferiamo raramente all’anima, ma il Lavoro dice che l’Essenza proviene da un ordine più elevato nel Raggio di Creazione ed è scesa fino al livello della Terra, in cui deve essere incorporata dalla Personalità. Allora, per quelli che ricordano qualcosa – proprio così, per quelli che hanno un Centro Magnetico – comincia il cammino che conduce al regresso, attraverso il lavoro contro la Personalità e facendo in modo che questa diventi gradualmente passiva, così che l’Essenza possa crescere. Mentre cresce, allo stesso tempo diventa cosciente di un altro livello di influenze.
Riflettiamo sull’idea di essere un esperimento. Una volta che lo si apprende, cambia la nostra relazione con noi stessi e la nostra vita. Basta dirsi a se stesso: “ Sono un esperimento”. Se uno se lo dice costantemente, nel posto appropriato di se, noterà che il significato della preghiera urta contro qualcosa di resistente, qualcosa che non vuole crederlo, che forse vuole scalpitare e piangere prima di accettare questo punto di vista. È possibile che lo abbia notato in relazione con le altre idee del Lavoro – nel modo in cui si disinteressa totalmente di esse e detesta ascoltarle, e desidera continuare ad essere quello che è, tutto vestito di etichetta, per così dire. Ciò nonostante siamo esperimenti. E in una occasione il Sr. O. aggiunse: “Siamo esperimenti di scarsa importanza. La Terra è molto piccola e noi lo siamo ancor di più”.

NOTA
A proposito, non avete notato questo fatto in voi? Una simile idea è scarsamente accettata. La cosa curiosa è che quanto più si hanno barlumi della verità delle idee, più forte diventa l’opposizione ad esse. Perché? Perché questa cosa che desidera tapparsi le orecchie e strillare è proprio ciò che ci indebolisce.
Ci hanno detto ora di continuare ad essere noi stessi. In realtà fummo creati con questo potere ma dormiamo. Di modo che la prima cosa che dobbiamo fare ora è di recuperare questa coscienza. Rimettiamoci alla frase detta prima: “l’Uomo è attaccato ai suoi sensi”. Supponiamo che guardi intorno a se e pensi a dove sta. Dice: “Sono qui in questo posto”. Ma questo non è dove sta dal punto di vista del Lavoro. Dove sta dal punto di vista del Lavoro è lo stato interiore in cui sta in questo momento. Tutti voi state in questa stanza, ma non siete tutti nello stesso stato interiore. Bene, per vedere lo stato in cui uno stesso sta, non conviene essere attaccato ai sensi. La maggior parte della gente crede soltanto nella realtà dei sensi. Ma il proprio stato interiore è una cosa molto più reale. In un antico testo indiano si riferisce una conversazione tra un fanciullo e la Morte. La Morte spiega perché l’Uomo deve morire. La Morte dice: “Dio fece i sensi rivolti all’esterno, per tanto l’Uomo guarda verso fuori e non verso dentro. A volte un uomo coraggioso ha guardato intorno a sé e ha trovato se stesso. Allora è immortale”.
Bene, comprendere che uno non sta nello spazio fisico ma in uno stato interiore si acquisisce per mezzo del lavoro su di se. Come è possibile lavorare su di sé se non si guarda mai il proprio d’intorno per avvertire il proprio stato interiore – proprio così, avvertire di essere realmente dentro -? Questo è l’inizio dell’esperimento – separarsi dagli stati inutili e ricordarsi di se stesso -. Questo è ciò che l’Uomo, come esperimento, deve fare. Altrimenti fallisce.  

Cap. 44     Birdlip, 4 novembre, 1944  
COMMENTARIO SULLA SECONDA FORZA IN SE STESSO
Recentemente si fecero alcune domande sul significato della Seconda Forza in uno stesso. Citerò quello che scrisse una persona: “Quando si parlò per la prima volta della Seconda Forza in uno stesso non potei relazionarlo con niente di definito, ma improvvisamente mi venne l’idea che una forma di questa forza era qualcosa che conoscevo molto bene ma che non chiamavo con questo nome … (qui, do un esempio personale) … mi chiedevo se i seguenti esempi potessero descrivere triadi se fossimo più coscienti delle Tre Forze; speriamo che le cose vadano bene = 1a Forza.  
Non vanno bene, ci resistono e non lo accettiamo = 2a Forza. 
Possiamo vedere: 
(a) come siamo realmente; 
(b) come funziona la vita, cioè, fare uso degli eventi come un terreno di lavoro e fare della “vita la nostra maestra” = 3a  Forza. 
O altrimenti:
a) Abbiamo l’idea che una persona sia come noi lo desideriamo = 1a Forza. 
b) (Non è così),  e le sue azioni causano la nostra avversione per lei = 2a Forza. 
c) Potremo permetterle di essere com’è, (invece di immaginarla) e vedere la relazione dal punto di vista del Lavoro = 3a  Forza. 
Credo che questo tipo di 2a Forza adotti molte forme come la compassione di se, antipatia, irritazione, ecc., e tutte nascono dalla stessa attitudine”. 
Commentando le suddette osservazioni, direi che questi sono esempi di cambiare la 2a Forza con la forza delle idee del Lavoro – per una coscienza accresciuta. La  3a  Forza del Lavoro differisce dalla vita ed altera la Triade della vita. Nel portare coscientemente il Lavoro in questa situazione si cambia allo stesso tempo la 1a e la 2a Forza, per conoscenza, per mezzo dell’osservazione comprendiamo che voi sperate che la vita vi sia conveniente e la vedete come un’abitudine meccanica e vedete anche a cosa assomiglia la vita. Qui il Lavoro sta agendo su di voi. Altrimenti sareste probabilmente sfortunato perché le cose sono come sono, e non c’è nulla proveniente dal Lavoro nel suo modo di prendere le cose. Proprio così, re-agisce meccanicamente e non concepisce che si possa re-azionare differentemente. Non capisce né si rende conto di cosa tratta il Lavoro, a sapere, il cambiamento di uno stesso. 
Spieghiamo cos’è la Seconda Forza in uno stesso. Naturalmente, è differente dalla  Seconda Forza nella vita esterna. Per una persona che sta in un carcere, che desidera soltanto di fuggire, le sbarre e i carcerieri sono la Seconda Forza che si oppone al loro desiderio. Ma se potesse fuggire e temesse di correre questo rischio, la Seconda Forza sarà connessa anche con la sua paura, e perciò starà in essa e non fuori di essa. la Seconda Forza dipende dalla Prima Forza. La gente desidera essere felice. Abbiamo molte cose in noi che ci rendono infelici. La Seconda Forza sta in noi allora. Ciò nonostante, siamo soliti ignorarlo per tutta la nostra vita ed attribuiamo tutto alla casualità e alle circostanze. Allora non si vede nulla su cui si può lavorare. Questo è uno stato ingenuo – uno stato molto comune. Dissi che la natura della Seconda Forza dipende dalla Prima. (Parleremo soprattutto di queste due forze.) perché  la Seconda Forza dipende dalla Prima Forza? La gente è solita credere che Seconda Forza è una cosa definita che non subisce alcun cambiamento, come un pezzo di legno. Al contrario, la Seconda Forza cambia continuamente e subisce trasformazioni e, senza dubbio, è sempre la Seconda Forza. Cosa significa questo? Per definizione tutto può condurre la 1a,  la 2a e  la 3a Forza. Quando una cosa conduce la Seconda Forza è chiamata ossigeno; quello che conduce la Prima Forza è chiamata carbonio. Quando si guarda qualcosa con cupidigia, questo determina in noi la Prima Forza. Per un’altra persona che vede la cupidigia come un ostacolo, nasce come Seconda Forza. Queste Tre Forze svolgono sempre un ruolo in tutto, cambiando i posti, alterando il valore delle cose, ora, nella vita quotidiana, e in scala maggiore, nelle differenti tappe della nostra vita. Immaginiamo che le tre forze siano raggi di luce di color rosso, giallo e azzurro: allora il posto in cui cade il raggio rosso è la Prima Forza, dove cade il raggio giallo è la Seconda Forza, e così via. Ma i raggi possono cambiare di posizione e lo fanno costantemente, in moda tale che quello che attrae s’inverte, e viceversa. 
Non è né la cosa né l’evento ma la forza che questi determinano che ha importanza per una persona. L’amore ci fa vedere una cosa in un modo; l’odio ce la fa vedere in un altro modo. È la stessa cosa, ma conduce forze differenti in tempi diversi. Questo, come lo avrete avvertito, è sconcertante e molto molesto se si vive unicamente sotto le leggi del pendolo. Dopo un po’ di tempo la posizione della coscienza si sposta più verso il centro e uno non s’identifica tanto con gli estremi. Questo significa arrivare ad essere coscienti in una forza. In realtà non sappiamo cosa vogliamo – proprio così, non siamo coscienti della Prima Forza in noi. Senza dubbio sta operando in noi e creando la propria Seconda Forza in ogni momento, quantunque non vediamo quello che lo sta facendo. Come abbiamo detto, la natura della Seconda Forza dipende dalla Prima Forza. Se prendiamo ciò che desideriamo – il desiderio, il guadagno, le aspettative, le speranze – come se fossero la Prima Forza, allora, qualunque fosse la natura del nostro desiderio, farà nascere una specifica e definita Seconda Forza che s’oppone al desiderio. A volte la Seconda Forza appare in seguito, a volte appare dopo un attimo. Appare inevitabilmente, ma non necessariamente nella forma che possiamo prevedere – proprio così, non vediamo nessuna connessione. Di fatto, la Seconda Forza suole apparire ma non comprendiamo perché nacque. La conoscenza di sé non ci fa vedere meglio. Giacché ogni volta che nasce la Prima Forza è in relazione con la Seconda Forza, non possiamo studiare la Seconda Forza in noi se non siamo più coscienti della Prima Forza, quella che, come dissi, può essere operante in ogni momento senza che noi la vediamo. Il desiderio spera sempre di essere diverso. È una specie di Prima Forza continua, vaga. Convoca una Seconda Forza vaga, continua, che appare come qualcosa che appartiene alle circostanze esteriori. Ma la Seconda Forza non si trova nelle circostanze esterne ma in noi stessi. Vi sembrerà difficile da credere, ma quando si manca della conoscenza di sé, sembra che tutto si produca per colpa di qualcosa di esterno. I nostri sensi sono diretti verso l’esterno. Non osserviamo noi stessi. Queste sono idee fondamentali e sono ripetute costantemente per la gente. Recentemente, in una conversazione che verteva sulla Seconda Forza, qualcuno domandò perché sembrava che le cose esteriori c’impedivano di ottenere quello che desideravamo. Questa persona voleva dire in realtà che era difficile vedere come la Seconda Forza, che era in noi, c’impediva di ottenere quello che desideravamo. Un’altra persona disse di aver osservato che quando le cose esteriori andavano bene aveva un sentimento d’insoddisfazione che dimostrava che la Seconda Forza stava realmente in noi. Questa è una buona osservazione. 
Dov’è la Seconda Forza in me stesso? Non credo di essere stupido, ignorante, pigro, egoista, meschino, taccagno; non vedo la mia superficialità; che sono una lingua velenosa, mentitore, incapace e difficile. Tutto questo è la Seconda Forza in me. 
O., una volta, quando parlava sulla Seconda Forza in noi stessi, disse che l’ignoranza era una delle sue forme più comuni. La gente pretende sempre di conoscere tutto. Contestano come se conoscessero ogni cosa e in realtà non conoscono nulla e ciò aumenta la sua ignoranza. In realtà pensare di essere ignoranti riguardo una cosa è molto diverso dal pretendere di conoscerla e rimanere sconcertato se ci si chiede di essa. Se si arriva ad avere coscienza della propria ignoranza in ciò che concerne una qualunque cosa, questo può far venire il desiderio di conoscerla. Allora la situazione è molto diversa. Dove prima c’era finzione ed ignoranza dormiente ora c’è ignoranza auto-riconosciuta e desiderio di cambiare. Bene, tutte le forme di finzione costituiscono la Prima Forza che inevitabilmente fanno nascere certe forme della Seconda Forza. Il Lavoro dice che uno dei mali maggiori è il mentire. Nella coscienza nasce un cambiamento con l’osservazione di se, e il sentimento di uno stesso cambia, e con esso c’è ogni volta meno finzione e ogni volta più comprensione di ciò che esiste in uno stesso e di qual è lo stato del proprio Essere. Tutto questo cambia la Prima e la Seconda Forza in noi.
Ma questo cambiamento si effettua mediante l’orientamento del Lavoro. Cos’è la Seconda Forza in noi in relazione con il desiderio del ricordo di sé, con il desiderio di svegliarsi? Si va al punto in cui il Lavoro ci dice quali sono le forze che impediscono il risveglio in noi. Tutto il Lavoro può essere compreso sotto questa luce. Se sono molto identificato con un’ambizione di vita questa sarà la Seconda Forza in me riguardo al Lavoro. Mi farà cadere nel sonno. Bene, supponiamo di poter fare tutto dal Lavoro. Nulla cambierà forse in ciò che facciamo, ma cambierà la relazione interiore. A questo riguardo è molto interessante studiare la natura della Seconda Forza in noi stessi in relazione con le tre linee di Lavoro.
Molte volte si vede per mezzo dell’osservazione di se che in uno stesso c’è un “Io” che si oppone ad un altro “Io”, o un gruppo di “Io” che si oppone ad un altro grippo di “Io”. Quando la forza che si oppone arriva ad essere predominante si trasforma in Prima Forza. Per esempio, alcuni “Io” sono soliti parlare in modo sbagliato e altri “Io” si rendono conto che questo parlare sbagliato si fermerebbe se fossimo capaci di ricordarci di noi stessi. Quale gruppo di “Io” si trasformerà in Prima Forza? Qualche tempo fa vi consigliai di fare molta attenzione quando ci si sveglia la mattina e di lavorare molto attentamente su di sé e, praticamente, prima di alzarsi. Ogni tipo di “Io” sgradevoli sogliono parlare dei loro fastidi e avere un punto di vista per la giornata e se li si scusa assorbiranno impressioni negative e in questo modo si comincerà la giornata con una buona dose di veleno. Ricordate che non si devono prendere le cose come facciamo e che questo si applica sia alla vita interiore come per la propria condotta nella vita esteriore. Se lasciamo penetrare mille impressioni negative nei nostri pensieri e memorie aumenteranno la Seconda Forza in noi stessi in rapporto con la Prima Forza che cerca di svegliarvi e di farvi vivere nella vita del Lavoro per quanto è possibile nella giornata. Si possono avere due vite. Dopo un po’ di tempo si conosce ciò che significa l’altra vita che possiamo avere in noi e che il Lavoro può formare in noi, e la si può distinguere dagli assunti ordinari e quotidiani della vita. Si arriva provvisoriamente a vivere nelle due vite. Gradualmente esse smettono di opporsi una all’altra. 
Lo ripeto: per vedere la Seconda Forza in noi è necessario arrivare ad essere coscienti della Prima Forza. Ricordo che qualcuno, molti anni fa, mi parlò di un sogno che si ripeteva. “Sognavo, mi disse questa persona, “di essere su un trono molto alto. Mi sembrava che un’immensa moltitudine mi circondasse con la testa inclinata. Improvvisamente il trono crollava e sentivo di cadere e mi svegliavo tutto sudato”. Qui si vede, per così dire, sia la Prima Forza che la Seconda Forza agire su detta persona. Questa persona ha un orgoglio intrattabile, ma non ne ha coscienza. Questa, secondo il mio parere, è una pessima disposizione di forze in uno stesso che, probabilmente, determinerà una vita difficile e sgradevole. Ammesso che le Tre Forze esistano in noi come in tutto l’Universo, non c’è da sorprendersi che in noi esista un freno che, per esempio, impedisca di farci rendere conto dell’idea contenuta in un sogno come quello di cui abbiamo parlato prima.  A questo riguardo ricorderete forse  un tipo di sogno simile nell’Antico Testamento, dove si descrive una persona con un’ambizione e una vanità superlativa. Questo è il sogno che Nabucodonosor riferì al profeta Daniele. Disse: “Mi pareva di vedere un albero nel mezzo della terra, che era altissimo. Questo albero divenne grande e robusto, e la sua cima arrivava fino al cielo, e si potevano vedere tutti i confini della terra. le sue foglie erano belle e i suoi frutti abbondanti e  in lui ognuno trovava il suo cibo. Riparavano alla sua ombra le bestie dei campi, e tra i suoi rami nidificavano gli uccelli del cielo e da lui riceveva nutrimento ogni essere vivente”. Il Re continua a riferire di come nel suo sogno un “Vigilante, un Santo scendesse dal cielo” e ordinasse di abbattere l’albero, e che si lasciassero le sue radici nella terra, dicendo “sia annaffiato dalla rugiada del cielo, e l’erba del suolo sia suo pascolo con le bestie della terra”. Era necessario farlo affinché “i viventi sapessero che è l’Altissimo che domina il regno degli uomini”. Daniele interpretò il sogno come un segnale che l’arrogante ambizione del Re, che arrivava già al cielo ed ai confini della terra, stava per essere abbattuta affinché riconoscesse che Dio poteva dare tutto il potere sulla terra a chi voleva. 
Ciò che desidero segnalare è che se la Prima Forza è sbagliata, tutto lo stato interiore può divenire inefficace e persino pericoloso – proprio così, le relazioni con se stesso molto cattive -. Per questo è necessario esaminare ed osservare la Prima Forza e poi giungere ad essere gradualmente cosciente di essa. Cosa desiderate? Considerate in questo particolare le idee contenute nel Sermone della Montagna e le idee dell’Orazione del Signore (il Padre Nostro).
 
Cap. 45     Birdlip, 18 novembre, 1944  
NOTA INTRODUTTIVA AL COMMENTARIO SULLA MENTE
Si sono dette molte cose sul cambiamento della mente – sulla metanoia dei Vangeli 
(che è stata erroneamente tradotta con pentimento) che invece significa cambiamento di mente – e molto si è detto sul fatto che il Lavoro può suscitare in noi un nuovo modo di pensare. Per quelli che non hanno compreso che il Lavoro possa suscitare in loro un nuovo modo di pensare, gli consiglio di riflettere su quello che il Lavoro dice: Capite ciò che desidero dire? Che cosa dice il Lavoro? Vi consiglia di pensare su voi stessi e su ciò che il Lavoro dice su noi stessi e sull’insegnamento che il Lavoro impartisce sulle cose contro di cui bisogna lottare e qual’è l’obiettivo di questa lotta. Il Lavoro rimane per molto tempo come qualcosa d’esterno, sulla lavagna della memoria. Ma dopo un po’ una persona suole rendersi conto di essere sicuramente addormentata e d’avere emozioni negative, ecc. O si rende conto di un’altra cosa, di qualche altra idea che il Lavoro insegna. Il Lavoro ci chiede di pensare da soli, di avere una mente di Lavoro, una mente formata con le idee del Lavoro, per vedere le cose dal punto di vista del Lavoro su noi stessi, gli altri e la vita. Quando il Lavoro diventa emozionale e smette di stare sulla lavagna, ci si trova al suo confronto. Si presentano domande come questa: “Ho parlato in modo sbagliato? Ho perso il mio giorno a considerare internamente? Mi sono ricordato di me stesso? Sono identificato?” Tutte queste domande e molte altre si sollevano in se stesso - tra me stesso e la vita esterna -. Allora s’inizia a comprendere cosa significa pensare in un modo nuovo, avere un’altra mente. 
Avere un’altra mente significa che le idee del Lavoro cominciano a sorgere tra noi e la vita. Ricordate di pensare dalle nostre idee. Significa cominciare a percepire un’altra disciplina d’idee, d’iniziare a sentire le influenze provenienti dal Lavoro e non dalla vita. Tutto ciò inizia a mostrarci come si può avere una mente di vita e una mente di Lavoro e che sono due cose distinte. Sono necessarie tutte e due, ma sono due classi differenti di mente. Per molto tempo dobbiamo prendere alcune cose in un modo ed altre in modo diverso. Se si pensa dal Lavoro su qualche situazione si vedrà di pensare in un modo completamente differente di come si penserebbe se lo si facesse dalla vita. Qui, in questo punto, comincia il Lavoro. 

COMMENTARIO SULLA MENTE

I parte-. Recentemente si fece una domanda sull’importanza che si da a qualcosa, e la differenza che esiste tra il non dare importanza ed essere indifferenti. Ripeterò la domanda:
“Se non si da importanza alle cose, queste non ci colpiscono. Forse dopo qualche tempo, comprendiamo quest’importante lezione correttamente. Ma la maggioranza delle persone crede che non dare importanza equivale ad essere indifferente. Molto tempo fa, O., in una riunione, disse che essere indifferente era uno dei peggiori stati di sonno in cui si potesse stare. Che differenza esiste tra il “non dare importanza” ed “essere indifferente?”

Ci hanno detto che una delle peggiori cose è d’essere indifferenti e il quid del problema è di stabilire la distinzione tra “non dare importanza” ed “essere indifferente”. Bene, diamo importanza alle cose secondo la nostra mente. L’obiettivo del Lavoro è di cambiare la nostra mente. Che cos’è la nostra mente? Forse immaginiamo che la nostra mente sia infinitamente flessibile. Senza dubbio, la nostra mente così com’è è una cosa prefabbricata, acquisita. Per esempio, attraverso l’educazione ci viene detto che dobbiamo pensare o imitare questo o quello, e tutto questo va a formare la nostra mente, la mente con la quale andiamo per la vita. In questo senso, la maggioranza ha una mente rigida. La nostra mente acquisita è parte della nostra Personalità, cioè, del lato acquisito della nostra psicologia. Bene, dobbiamo comprendere che questo Lavoro comincia con un cambiamento di mente e questo significa che dobbiamo cambiare il nostro modo di pensare su tutte le cose. Tal volta vi hanno insegnato che bisogna preoccuparsi di qualcosa, e questo forma una parte della nostra mente acquisita, e pertanto quando succede questo o quello gli daremo importanza, perché questo è la nostra forma di mente. Sentiremo di dovergli dare importanza perché la nostra mente fu formata da quello che ci è stato insegnato riguardo a questo o a quello. Così quando un’impressione qualsiasi proveniente dalla vita esteriore ci colpisce la mente, gli daremo importanza. Penseremo a quello secondo la mente che fu stabilita in noi, e in questo modo non vedremo un altro modo di affrontare l’incidente che ci è successo, proprio così, un altro modo di dargli importanza. Di fatto, ci accadrà sempre di avere la necessità di dare importanza ad una cosa nel modo in cui lo si fa normalmente. Diciamo, per esempio, che ci hanno detto che una certa persona è cattiva: allora staremo sempre attenti con questa persona perché la nostra mente acquisita ha stabilito in essa questo modo di darle importanza, questo modo di prendere la gente e di pensare su essa. 
Bene, uno dei più grandi obiettivi del Lavoro è di farci pensare in un modo nuovo su tutte le cose, incluso su noi stessi. Il Sr. O. soleva dirci continuamente che in un certo momento l’obiettivo del Lavoro era di farci pensare in un nuovo modo. Questo vuole dire, avere una mente diversa. Bene, per pensare in un modo nuovo è necessario avere una mente nuova e questo significa che se pensiamo in un modo nuovo non daremo importanza alle stesse cose di prima. Il cambiamento di mente costituisce la base di tutti gl’insegnamenti esoterici che appartengono al periodo successivo a Cristo. Parlando con maggior profondità, questo succede perché l’Uomo è troppo chiuso, così vicino alla morte, così addormentato, che l’unica cosa lasciata aperta all’esoterismo affinché possa mettersi in contatto con se stesso è la via che conduce alla mente. Per questa ragione Cristo insegnò la metanoia o cambiamento di mente, come punto di partenza del suo insegnamento esoterico, e in generale bisogna dire che oggi nessuno ha qualche possibilità di svegliarsi o di trasformarsi interiormente o di sentire nuove influenze, se non passa per il sentiero della mente. La mente deve cambiare, vale a dire, il modo di dare importanza alle cose deve cambiare. Di conseguenza conviene osservare in quale modo si da importanza alle cose perché l’importanza che si da o che non si da alle cose dipende dalla forma in cui le prende la mente, sia per quello che ci hanno insegnato, sia per i pregiudizi e le abitudini acquisite, ecc. Ciò nonostante prendiamo tutto ciò che è stato fissato nella mente come un qualcosa di molto reale, molto vero e, di conseguenza, come l’unica mente possibile. Però se lo continuiamo a fare, la nostra mente non cambia né cambierà. Ogni persona ha certi  punti di vista, certi pregiudizi mentali, certe idee inculcate su ciò che è giusto e ciò che è sbagliato, e se tutte queste idee rimangono senza essere poste al vaglio del giudizio dalla persona stessa attraverso un’attenta osservazione di sé – se non sono osservate – detta persona continuerà a dare importanza alle cose sempre nello stesso modo e non si renderà conto che le idee del Lavoro cercano di cambiare la sua mente pietrificata e far sì che l’uomo possa pensare in un modo completamente nuovo. Perché se la mente è pietrificata, nessuno può pensare in un modo nuovo. Pensiamo secondo la forma della nostra mente.
Ora supponiamo che voi abbiate una mente rigida e limitata; naturalmente, osserverete le cose in un modo rigido e limitato. Per esempio, troverete giusto preoccuparvi di questo o annoiarsi di quello, o sentirsi depressi per un’altra cosa, e così via. Darete importanza a tutte queste cose. Perché gli si da importanza? Gli si da importanza perché la nostra mente lavora in questo modo. Gli date importanza perché ci hanno insegnato così, questo modo di dare importanza alle cose. Bene, la mente è una cosa infinita, e questa cosa che chiamiamo mente e che voi avete acquisito non è assolutamente la mente totale. Assomiglia di più ad un mucchio di pietre in mezzo ad una pianura estesa. È qualcosa di molto piccolo e arbitrario, una cosa acquisita senza averlo pensato da soli. Una delle pietre può essere sua, ma il resto fu acquisito. Ci hanno insegnato a fare un monticello di pietre e a considerarlo come fosse tutta la mente con tutte le sue infinite possibilità di comprensione e discernimento. Quando la mente è ferita da qualcosa che non possiamo prendere in considerazione, diciamo: “Basta!” o c’infuriamo perché lasciamo penetrare attraverso una piccola fenditura soltanto certe cose che corrispondono al monticello di pietre che chiamiamo la nostra mente. In questo modo andiamo per la vita, per così dire, con uno strumento minuscolo che fu creato in una forma più o meno casuale e recepiamo tutta la vita con questo minuscolo ed inadeguato strumento, questo monticello di pietre. 
Bene, in quale modo diamo importanza alle cose? Avete notato in quale modo diamo importanza alle cose?  Siete soddisfatti del vostro modo di dare importanza alle cose o potreste farlo in un modo diverso? Se lo avete notato, allora si sta cercando il punto in cui  vi sarà possibile cambiare la vostra mente attuale ed avere una nuova mente. Per cambiare la mente sono necessari nuovi pensieri. Quanto è difficile cambiare la nostra mente. Una delle ragione è perché non osserviamo mai la nostra mente né come diamo importanza alle cose né perché gli diamo importanza nel modo in cui lo facciamo. Diamo per scontato il nostro intelletto ed anche il nostro modo di dare importanza alle cose. Crediamo che le nostre preoccupazioni non hanno nulla a che vedere con il nostro intelletto ed il modo in cui si formò. Siamo capaci di avvertire di dare importanza alle cose, ma non lo relazioniamo con il tipo di mente che abbiamo. Naturalmente, non sappiamo di avere una mente con una forma particolare. Non attacchiamo la nostra mente, non sospettiamo della nostra mente. Tutte le nostre abitudini mentali non sono per noi abitudini, ma verità. Per noi sono giuste. Non possiamo avere altri punti di vista. Siamo incapaci di vederle come abitudini. Questa è la cosa tragica. Per questo non possiamo vedere che molte cose a cui davamo tanta importanza sono causate da invisibili abitudini mentali. È chiaro che dobbiamo preoccuparci, è chiaro che dobbiamo pensare che una tal cosa è impossibile. È chiaro che diremo di non aver mai sentito parlare di tale cosa. Diremo: “Basta!”, “Io? Mai!”, ecc. E perché? Perché prendiamo le nostre abitudini mentali come vere, come norme fondamentali, senza neppure renderci conto che sono abitudini mentali che abbiamo acquisito insensibilmente per un lungo periodo, propriamente, durante il prolungato ed oscuro periodo che trascorse inevitabilmente – l’Età Media – prima di avere la facoltà di pensare da noi stessi su noi stessi, circa la vita, e di come facciamo e diciamo le cose che facciamo e diciamo, e su come noi siamo. 
In verità è molto difficile rendersi conto della propria meccanicità nei nostri tre centri. Possiamo notare la nostra meccanicità nel Centro Motorio, ma è necessario molto tempo affinché la maggioranza delle persone si renda conto della propria meccanicità nel Centro Emozionale e nel Centro Intellettuale, proprio così, delle proprie abitudini emozionali ed intellettuali. Bene, il Lavoro prende come punto di partenza la mente o Centro Intellettuale e per questa ragione il suo modo di avvicinamento è chiamato psicologico. Non inizia con il punto di vista del Fachiro, torturando il corpo, né dal punto di vista del Monaco, rompendo l’emozioni. Comincia con il proprio intendimento proprio come nei Vangeli. Comincia con il cambiamento di mente, con il vedere le cose in un modo diverso, con un nuovo insegnamento, con nuove idee. Se ciò non avviene, se non cominciamo a vederci, mentalmente, sia noi stessi che la vita con un nuovo modo, non possiamo sperare di lavorare sugli altri centri se non in un modo che manca semplicemente d’intelligenza. Non posso passare tutto il giorno accoccolato; posso rifiutare il cibo; ma il risultato non avrà alcuna utilità perché non sarà vincolato con la mia comprensione, pertanto non mi porterà nessuno sviluppo interiore. Ma se inizio dal mio intelletto  ed osservo in quale modo do importanza alle cose, e mi chiedo perché do importanza alle cose in questa maniera, e penso al Lavoro, comincerò ad avere la percezione interiore della cosa che presupposi sempre essere indiscutibilmente io stesso e che aveva sempre ragione, la cosa che chiamo il mio intelletto. Comincerò a vedere che la mia mente, così com’è, il monticello di pietre, è una cosa ridicola, limitata e che è impossibile dire  che essa abbia sempre ragione. Naturalmente, comincerò a vedere che la mia mente molte volte si sbaglia e che anche tutte le mie idee sono sbagliate e che, in un certo senso, debbo liberarmi di questa forma di mente, di questa limitata maniera di pensare  su tutte le cose, di dargli l’importanza che gli do. Immaginatevi che nel momento in cui date tanta importanza alle cose compaia una persona  e vi dica: “Non vedete che date troppa importanza alle cose perché c’è qualcosa che non va nella vostra comprensione e che capite male e che dovrete cambiare la vostra comprensione e pensare in un modo completamente nuovo su questa cosa  alla quale stupidamente diamo tanta importanza? Non c’è dubbio che v’inquieterete. Bene, cercate di esaminare più profondamente il problema e vedere perché date tanta importanza alle cose, e comprenderete che è dovuto al fatto che c’è qualcosa nel nostro intelletto che ci fa pensare così, qualcosa nei nostri pensieri, che provengono solo dal nostro intelletto, così com’è, perché se il nostro intelletto è formato in questo modo, produrrà sempre lo stesso tipo di pensieri. Voglio dire, tentate di vedere in quale modo si da importanza alle cose, in virtù del monticello di pietre che prendiamo come l’unico intelletto che possiamo avere.
 Ricordo che G., una volta, ci fece gridare smisuratamente: “Io posso lavorare”. Bene, quando si da troppa importanza ad una cosa, basta gridare a se stesso: “Io posso lavorare”, ed esaminare cosa significa il Lavoro in tale momento. Proprio così, si convoca la mente del Lavoro. Tutto questo significa che è necessario osservare più profondamente quali sono i pregiudizi e le idee che c’insegnarono nel passato che ora ci fanno dare importanza alle cose così come lo facciamo. Nel supposto caso che ci si accontenti di dire a se stesso: “non è necessario che lo faccia in questo modo”, e se lo ripeti, ciò si dovrà al Lavoro? Si dovrà all’osservazione di sé? Sarà uno scopo per approfondire la nostra mente e vedere a cosa assomiglia? Sarà questo esaminare la meccanicità mentale? Naturalmente no. È necessario lottare con se stessi molto di più ed essere capaci di vedere a cosa assomiglia il nostro monticello di pietre, formato da tutte le cose acquisite, i respingenti, i pregiudizi, da tutte le cose che appartengono al nostro contorno che hanno formato la nostra piccola comprensione. Basta dire: “Non deve importarmi”, ed andare con un’orrenda e venerabile espressione dicendo: “Non deve importarmi”, una volta e ancora perché non è il Lavoro e non ha nulla a che vedere con il Lavoro. Però se ora dice: “Perché mi importa?, allora forse, attraverso una sincera osservazione, avverta qualcosa in se stesso che ha regnato imperturbabile, qualche idea della vita acquisita o degli altri o di se stesso che è la causa del perché voi date tanta importanza alle cose. Si sa con quanta frequenza  una persona comincia ad incollerirsi e a dire chiaramente: “volete dire che non so ciò che è giusto e ciò che è sbagliato?, o qualche osservazione simile. Tutti voi avrete osservato questa reazione  in voi stessi e quanto rapidamente s’inciampa con il livello d’essere. Questo Lavoro si propone d’insegnarvi un nuovo modo di considerare il giusto e lo sbagliato, perché l’obiettivo di questo Lavoro è quello di elevarci ad un livello di maggiore coscienza  in cui la gente non s’infuria in questa maniera, né da alle cose il solito valore. Il Lavoro si propone di elevarci ad un livello diverso, ad un livello in cui si da importanza alle cose in un modo diverso – in cui alla gente importa l’essere negativa, alla luce della sua nuova mente. 
Ricordo che in un’occasione il Sr. O. stava parlando sull’abitudine e diceva che era meraviglioso essere capaci di avere la giusta abitudine verso le cose. Poco dopo dovetti sostituirlo e prendere l’incarico di tenere il suo gruppo e commisi l’errore di permettere alla gente di parlare sull’abitudine e le cose emozionali e ricevetti un bel rimprovero, ben meritato. L’abitudine inizia come una cosa mentale. Mi disse esattamente: “è necessario che comprenda che l’abitudine ha il suo punto di partenza dal Centro Intellettuale. Appartiene alla mente. Un cambiamento di abitudine è innanzi tutto un cambiamento nel Centro Intellettuale. Le nostre abitudini mentali intaccano il nostro Centro Emozionale ma hanno la loro origine nel Centro Intellettuale – nella mente. La gente ha ogni tipo di abitudine mentale senza saperlo. Le abitudini negative sono come posti morti nella mente. In essi non cresce nulla. Invece di pensare, la gente ha l’abitudine che ha acquisito con l’educazione e l’imitazione dei suoi genitori. Soltanto pensando in un modo completamente differente si può cambiare questa abitudine inculcata e a lasciare la mente in libertà affinché pensi da se stessa”. Dovrebbe per tutti noi essere evidente e il dare troppa importanza alle cose proviene dalle nostre idee ed abitudini mentali che diamo per scontate, e di conseguenza ignoriamo di averle. Le abitudini mentali negative potrebbero chiamarsi pregiudizi e se si accrescono si trasformano in respingenti. In un’altra occasione il Sr. O. ci disse: “Quello che la gente chiama educazione è, in generale riguardo alla mente, niente altro che l’acquisizione di un gran numero di stereotipate abitudini negative. La mente allora è quasi morta. È necessario comprendere”, e proseguì dicendo che l’ultima cosa che la gente fa è quella di pensare”. Pensare è molto difficile per la maggior parte della gente. Preferiscono andare per la vita con la mente che hanno acquisito e se una persona manca di Centro Magnetico le prospettive non sono buone.
NOTA
Suppongo che nessuno capisca perché ci opponiamo a pensare in un modo nuovo. Ultimamente lessi la storia delle Università inglesi nell’età medievale e il Rinascimento. Un gran numero di giovani studenti si stabilirono a Oxford all’inizio del Secolo XIII, influenzati vagamente dal nuovo movimento chiamato Rinascimento che si propagava per tutta l’Europa. Gli abitanti di Oxford si opposero alla presenza di questi strani scolari, come li chiamavano. Li odiavano perché studiavano qualcosa di nuovo. A quel tempo non c’era l’Università, come la intendiamo oggi, né tantomeno collegi. Si produsse un tumulto a causa di certe donne e tutti gli studenti abbandonarono Oxford e alcuni andarono a Cambridge ed altri a Northampton o in altri posti. Anche li tutti gli abitanti si opposero alla loro presenza perché studiavano un altro tipo di conoscenza. Queste rivolte studentesche durarono molto tempo sia a Oxford come a Cambridge prima che si formasse un corpo organizzato e edificassero i loro collegi. Molte volte nella storia vediamo riflesso ciò che succede nella nostra mente. Tutti noi resistiamo ai nuovi modi di pensare, resistiamo al cambiamento. Tutta la storia, dal punto di vista mentale ci mostra come tutte le cose nuove furono sempre avversate. Se applichiamo la storia a noi stessi troviamo esattamente la stessa cosa. Troviamo che è molto difficile cambiare la mente: avvertiamo una grandissima forza di resistenza. E se consideriamo la nostra mente ordinaria come la città e la nostra nuova mente come gli studenti, si produrrà sempre una lotta tra la città e gli studenti.
Qualche volta avete pensato qual’era l’influenza sotto cui stavano quei giovani studenti, quella forza che li spingeva a riunirsi per formare nuovi centri d’insegnamento, non di guerra o di rivoluzione, ma d’insegnamenti? Soltanto le influenze coscienti possono agire sull’Umanità qui e la, “quando le cose stanno in via di sviluppo”, come m’insegnarono. Non è questo l’esempio? Solo in certi momenti le influenze dell’Ottava Laterale del Sole – vale a dire, le influenze Esoteriche – s’inseriscono tra le terrificanti forze provenienti dal Raggio di Creazione. Le cose si aprono un istante e poi si chiudono per molto tempo.

Parte II –. Allora forse vi renderete conto del perché un cambiamento di abitudine determini che tutto si trasformi in modo completamente differente. Cosa significa un cambiamento di abitudine? Significa non dare importanza nello stesso modo – perché le abitudini sono mentali – non prendere le cose con la nostra mente nel modo in cui siamo abituati. Rendersi conto che è possibile dare importanza in modo diverso, capire in modo diverso, di poter trascendere la nostra comprensione attuale, che equivale ad una meravigliosa presa di coscienza – di fatto, un’esperienza rinforzante. Un cambiamento di abitudini determina che una situazione che pareva insuperabile sia più facile. Ma non vediamo la nostra mente con le sue abitudini inculcate e le sue idee da cui derivano i nostri modi di pensiero. Non vediamo le radici di gran parte delle nostre pene perché sono in una classe di mente che abbiamo acquisito meccanicamente, accettate, date per scontato. Siamo come un grammofono, con pochi dischi ed ignoriamo che esiste un altro tipo di musica. Bene, per questa forma di mente esistono soltanto i dischi di grammofono che possono essere suonati da essa. La mente allora è un grammofono con pochi dischi. Tutto il resto lo subiamo pazientemente, come già dissi prima: “Dunque, non deve importarmi”, o “devo fare in modo che non m’interessi”. Ma ripeterlo non è lavorare su di sé. Questa è una scorciatoia al martirologio con tutto il suo sgradevole olezzo. Tutti conosciamo la gente che va dicendo: “Non deve importarmi”, o “Chi sono io perché m’importi?”, e tutte quelle pietose imbecillità, che sono così irritanti, e a giusta ragione. Mi immagino che di tutte le forme di manifestazioni sgradevoli delle altre persone che dobbiamo permettere e comprendere e sopportare, le patetiche manifestazioni di questa forte sofferenza ferita si trovano tra le paure. Il Lavoro è una cosa molto forte, molto limpida e per questo esige molta chiarezza interiore e forza e sincerità in se stesso. Chi sono gl’impuri nei Vangeli? Ogni forma di ipocrisia e finzione, ogni forma di orgoglio, ogni forma di lieve sospiro, ogni forma di pseudo pazienza – si, tutto ciò è non purezza e arriviamo a conoscerla -. Questo è raggiungere una tappa buonissima, quando si sa come farlo. 
Per questo è necessario osservarsi dall’angolo di “dare importanza e cercare di registrare i momenti in cui diamo importanza a qualcosa e osservare più profondamente  il nostro Centro Intellettuale, i nostri pensieri, le nostre idee, le nostre abitudini – se possiamo farlo – per esaminare a cosa diamo importanza. Qui intervengono molte forme d’immaginazione, molte forme di aspettative, molte idee sbagliate su noi stessi – di fatto, tutte le immaginazioni che derivano dalla Falsa Personalità -. Tutto ciò costituisce uno scopo molto lontano. È un cammino molto lungo, un viaggio molto lungo, dove commetteremo errori su errori, ma si ha la certezza, se si possiede una genuina valutazione del Lavoro, che ci troverà la strada appropriata. E si ha anche la certezza che se si è in questo viaggio  che è così strano e non assomiglia a nulla di quello che si era pensato con la mente ordinaria, dopo del tempo si potrà vedere la cosa a cui si dava tanta importanza e che ora già non gli si da più importanza nella stessa maniera, e ciò significa che la mente sta cambiando, che tutto il modo di pensare sta cambiando, e allora si vedrà in molti posti della propria vita le cose a cui prima si dava importanza con tanta leggerezza ed insensatezza. Questo si deve ad un accrescimento di coscienza.
Bene, questa luce di coscienza si dirama anche nel passato, nel corpo – tempo, e quello di cui abbiamo coscienza adesso, lo vediamo come se ci avesse fatto prendere una cattiva via, semplicemente perché ci accettavamo a noi stessi e alla nostra mente  nel modo in cui fummo educati senza neppure fermarci a pensare a chi eravamo e dove andavamo. Ricordate che ogni tappa di coscienza leggermente accresciuta comincia a cambiarci sia a noi sia nel passato. Il passato sta vivendo in noi. Sta tutto intorno a noi, non lontano da noi. Tutto ciò che si fa cambia il passato come anche il futuro. Tutte le cose a cui non si da più importanza cambierà nel passato – tutte le cose simili a cui si dava importanza -. Ogni discernimento che si ottiene ora determina che si discerna il passato e lo cambia. La coscienza è la forza che ci cambia. Questa è una cosa sulla quale conviene riflettere perché significa che nella ricorrenza si tornerà ad incontrare il proprio “Io” più cosciente, così come nel presente. 

Cap. 46     Birdlip, 25 novembre, 1944  
SUL VEDERE LA VITA IN UN MODO NUOVO – COME UN MEZZO E NON COME UN FINE
L’osservazione di sé non può crescere senza l’aiuto delle idee del Lavoro. Fortunatamente, l’insegnamento del Lavoro ci da molte prospettive dalle quali è possibile osservare se stesso. Non è possibile osservare se stesso se non si ha un punto di vista dal quale osservarsi. È necessario, per così dire, uscire fuori di sé per osservare se stesso – altrimenti si è uno con se stesso -. È chiaro? L’aumento di coscienza di uno stesso, che è il primo scopo del Lavoro, significa addentrarsi di più in sé stesso, per vedere così chi sta di fronte a se stesso – proprio così, quello che prendiamo per noi stesso -. Seguire questa rotta, come si sa, è addentrarsi verso i Centri Superiori, attraverso la parte superiore dei centri ordinari. Questa direzione, che si ottiene per mezzo di una crescente osservazione di sé,  porta lentamente ad una crescita di coscienza sia di ciò che si é ora sia di ciò che si è stati. Tutto ciò conduce all’unica possibilità di cambiare. Bene, questo processo, questo divenire più profondamente coscienti di se stesso e incessantemente verso se stesso con una luce completamente nuova, con la luce del Lavoro, si chiama svegliarsi. Lo possiamo paragonare all’avanzare all’interno di un territorio contro un nemico che ha qui e la punti tenacemente difesi che bisogna aggirare e che possono essere sottomessi solo lentamente. Questo addentrarsi in se stesso nel Lavoro è chiamato svegliarsi. Quello che il Lavoro insegna qui è molto chiaro ed è necessario apprenderlo. Viene espresso anche nei Vangeli, ma in modo oscuro. 
Innanzi tutto il Lavoro dice che l’uomo deve svegliarsi. Questo esige molto tempo. Una volta che si è svegliato deve morire. Quando muore allora può ri-nascere. Ci sono tre tappe nella ri-nascita – proprio così, nella trasformazione -. Non c’è un’altra via. Cercare di morire per sé prima d’essere sveglio per sé è farlo in una maniera completamente sbagliata ed insensata e in questo modo non si hanno assolutamente risultati. Cercare di morire per qualcosa prima d’essere svegli per quel qualcosa e di averla vista, è sbagliarsi. Ancora non si è pronti. Ancora non si conosce ciò che si deve fare, non si sa perché si deve morire. Se si cerca di morire prima di essersi svegliati si manca della forza cosciente per morire per la cosa di cui si tratta. Si può fare ma si fallisce. Allora nasce il pericolo di arrivare ad essere negativi, di sentire la disperazione o l’impotenza. Quando succede tutto questo il senso e il sentimento del Lavoro sogliono deformarsi a causa della sensazione del fallimento. È esporsi ad una tentazione molto seria. Possiamo prenderla per un’altra cosa per essere passivi. Possiamo prenderla per molte altre cose, ma è uno stato molto pericoloso, perché facciamo entrare gli “Io” negativi che odiano il Lavoro, per la porta secondaria, e molto presto tutto il sentimento del Lavoro diviene opaco e addirittura sparisce. Quando succede questo, in seguito comprendiamo di stare molto male accompagnati in noi stessi, proprio così, che stiamo con “Io” sbagliati. A volte non ci rimane altra cosa che essere male accompagnati e questo costituisce una lotta, una lotta dalla quale si può uscire vittoriosi soltanto per mezzo della non identificazione –vale a dire, non identificandosi – perché il ragionamento è inutile. Quando si ragiona si può arrivare alla conclusione che si preferisce, ma nel caso della percezione emozionale è molto diverso. Il bene e il male possono essere visti in noi solo con la percezione emozionale alla luce del Lavoro. Ricorriamo al ragionamento su ogni cosa per giustificarci.
Bene, questa sera desidero parlare sulla necessità delle idee del Lavoro nelle lunghe tappe del risveglio, poiché se non abbiamo idee da cui osservare noi stessi non sarà possibile svegliarci dal sonno indotto dalla vita da tantissimo tempo, dall’infanzia. Il sonno provocato dalla vita è stato formato dalle idee della vita in cui siamo nati, e per svegliarci abbiamo bisogno d’idee provenienti da un’altra fonte. Non ci si può svegliare dall’oppio fumando altro oppio. È necessario trovare un antidoto per l’oppio che ci permetta di svegliarci dal potere che esercita su di noi. Come ci si può svegliare dalla vita per mezzo della vita? Come ci si può risvegliare da quello che la vita ha costruito in noi stessi attraverso l’esempio, la suggestione, l’imitazione, l’immaginazione, se non si possiede un altro sistema d’idee che non appartengano alla vita. Come si sa, il sonno dell’umanità è provocato da una ragione cosmica e ogni moda, ogni periodo di vita agisce sull’Uomo. Gli uomini sono soliti credere che, siccome si ride dei costumi dell’ultima generazione, delle sue mode e maniere, e così via, d’essere pertanto più svegli. Non si rendono conto di quanto è intelligente l’ipnotismo e per questo di conseguenza credono d’essere svegli. Ma in realtà sono addormentati come quelli dell’altra generazione. Allora cosa può svegliarli al vero sentimento? Solo l’insegnamento può svegliarci, solo le idee che provengono da coloro che in tutte le epoche vincendo l’ipnotismo della vita sono arrivati ad essere più coscienti ed hanno trovato la via che permette di uscire di prigione in cui tutti viviamo senza renderci conto di questo – la prigione dell’”ipnotismo cosmico” – è la prigione di noi stessi che fu stabilita meccanicamente. 
Bene, per liberarsi dalla prigione che la vita ha costruito in noi attraverso le idee di tutto ciò che abbiamo imitato ed assorbito, come già dissi, sono necessarie nuove idee, e per questo una nuova prospettiva. L’idea di non essere un solo “Io”, ma molti “Io” contraddittori, è una delle idee del Lavoro che hanno il  loro punto di partenza nella porta della prigione in cui siamo confinati senza renderci conto di ciò – e per cominciare è necessario renderci conto di ciò. L’idea di non essere un’unità è un’idea che sta fuori delle idee impiantate dalla vita nell’uomo. Però, sono rare le persone che mettono in pratica quest’idea quantunque l’abbiano udita spesso perché credono di essere una sola e stessa persona. Oltre la prigione di noi stessi dove siamo confinati senza saperlo, c’è una serie d’idee che possono condurci alla libertà una volta che le s’impari correttamente. Il Sr. Ouspensky nel suo ultimo libro dice che un’idea è uno strumento molto delicato e poderoso e che è molto facile usarlo male. Intorno a noi così come siamo c’è un’infinità d’idee diverse dalle idee con le quali siamo stati istruiti. Sono sempre esistite le idee di liberazione e condussero ad ogni tipo di rivoluzioni. La gente vagamente sente che c’é un’altra cosa, un tipo di libertà che non possiedono. Ma generalmente lo prendono in funzione delle condizioni esistenti, del riordinamento esteriore, di assassinare una classe o un’altra, e così via. Le idee di liberazione che ci portano fuori di prigione si riferiscono a noi stessi e non alle condizioni materiali. Siamo circondati da idee liberatorie, sia che lo sentiamo o no. Se si ha un Centro Magnetico, sentiamo l’esistenza delle idee liberatorie. Ma a volte crediamo che si trovino in qualche lontana scuola, nel Tibet per esempio. Certamente, l’insegnamento delle idee liberatorie s’impartiscono forse in qualche lontana scuola, ma se oltre a questa lontana scuola si scopre che queste idee liberatorie non si trovano nella scuola ma che la loro azione nasce dall’effetto che esercitano su di noi  e dalla risposta che noi gli diamo. Le scuole – le scuole esoteriche – ci trasmettono idee che possono liberarci. Queste idee provengono da coloro che si sono liberati e questa conoscenza è stata sempre trasmessa. Ma le idee che insegnano sono uguali alle idee insegnate dal Lavoro. Il Lavoro insegna idee liberatorie, ma l’azione di dette idee  non saranno fruttuose se una persona non riflette su di esse  e non senta di doverle applicare a se stesso.  L’illusione che esista un’educazione superiore e che basti ricevere il suo insegnamento per raggiungere un nuovo stato è molto sbagliato. Non c’è possibilità di redenzione per nessuno in queste scuole d’insegnamento se non si apprenda, si comprenda e si metta in pratica l’insegnamento che gli si impartisce.
Nei Vangeli si dice: “Il regno di Dio non verrà con clamore, né si dirà: Eccolo qui o eccola la, perché esso sta qui dentro di voi”. Non è qualcosa che sta fuori e alla quale basta unirsi per essere liberato. Quando nei Vangeli si dice che il Regno di Dio o il Regno dei Cieli è dentro l’uomo, si vuole dire con questo uno stato in cui l’ipnotismo della vita non agisce già più e che si è investiti dell’influenza delle idee provenienti da una fonte completamente differente. 
Prendiamo ora una delle idee del Lavoro secondo la quale ci dissero di osservare noi stessi e secondo la quale è necessario pensare e costruire  dentro di noi un nuovo punto di vista. È l’idea che l’Uomo non può fare. Qualche volta avete pensato a quest’idea? Ricordate che un’idea è paragonabile ad una macchina molto complicata e delicata che, se si maneggia male, può causare molto danno. Se vorreste maneggiare una dinamo potente senza conoscere le sue connessioni potreste facilmente causarne la morte. Bene, l’idea che l’Uomo non può fare assomiglia ad una potente dinamo. Ci può far accendere la luce o ci può uccidere. La si può prendere in modo sbagliato, come ho visto farlo a molta gente, che è solita dire: “Orbene, se non si può fare, perché dovrò provarci? Questo è comprendere in modo completamente sbagliato l’idea che l’Uomo non può fare. “Ogni persona”, disse G. in un’occasione, “ fa l’unica cosa che ha la possibilità di fare. Tutto ciò che succede in questo momento è l’unica cosa che potrebbe possibilmente succedere”. Parlava sulla meccanicità. Mentre l’Uomo è addormentato le cose continuano a succedere nell’unico modo  in cui possono possibilmente succedere, per un infinito numero di causa ed effetto. Ma il Lavoro insegna che un uomo può mettersi sotto nuove leggi e raggiungere finalmente uno stato superiore di sé in cui può fare, in cui abbia la Volontà Reale. Di sicuro, questo stato è molto lontano da noi così come siamo ora. Ma applicando questa idea a noi stessi che l’Uomo non può fare, prima di tutto è necessario avvertire, osservare, per un prolungato periodo, qual’è il suo significato nell’applicazione personale. È necessario osservare noi stessi attraverso quest’idea del Lavoro. 
Forse ci rendiamo conto, in modo molto graduale, di uno dei significati di questa idea formidabile. Cominciamo a vedere che ciò che chiamiamo il nostro fare in realtà è solo meccanicità. Comprendiamo che ESSO fa. Bene, questa è una tappa preliminare che può condurci a nuove esperienze di sé. Conviene molto avere nuove esperienze di sé e se questo avviene, attraverso la luce del Lavoro, queste esperienze non ci abbatteranno ma al contrario ci faranno scoprire nuovi aspetti della comprensione. Dall’esatta comprensione di ciò che significa non poter fare, cominciamo a vedere che l’umanità in generale non può fare. La nostra comprensione non sarà già più teorica ma comincerà ad essere pratica. Comprenderemo allora l’idea necessaria che la vita non può essere per noi un fine in se stessa. La gente che sta molto nei suoi sensi fisici crede che la vita possa migliorarsi a tal punto che arriverà ad esser un fine in se stessa – proprio così, che condurrà a qualche posto -. Ma il Lavoro non prende la vita come un fine in sé, perché dice che la vita sta sotto un gran numero di leggi meccaniche che la mantiene sempre più o meno nella stessa condizione.  Il Lavoro insegna che dobbiamo prendere la vita come un mezzo per arrivare ad una condizione molto differente. L’obiettivo che il Lavoro ha  in vista è quello di farci svegliare.  Tratta soltanto di qualcosa  che l’Uomo può fare per se stesso. Per questa ragione il Lavoro dice che l’Uomo è creato come un apparecchio auto-sviluppante. Se l’Uomo continua a prendere la vita come un fine in sé e spera che presto o tardi sarà capace di ottenere il successo e di trionfare nella vita, non comprende lo scopo di questo Lavoro. Confonde il risultato finale. Se tale uomo prende questo Lavoro e scopre che non conduce al successo nella vita, per esempio, avrà una forte delusione. Ma il Lavoro non punta a questo scopo. Il Lavoro tratta di noi stessi e di un certo sviluppo in ciò che riguarda la vita e le sue vicende capaci di trasformare  tutto il nostro essere. Se un uomo è capace di mantenere la rettitudine interiore verso il Lavoro, se comprende l’orientamento del Lavoro, allora qualsiasi cosa gli succeda  nella vita non lo distruggerà. Non sarà sorpreso da quello che gli potrà succedere nella vita, perché sa che la vita è così – cioè, che l’Uomo non può fare -. Allora il successo o il fallimento nella vita avranno ogni giorno meno importanza. Non spererà che la vita gli conceda quello che soltanto il Lavoro gli può concedere. 
  
Cap. 47     Birdlip, 2 dicembre, 1944  
NUOVE NOTE SULL’OSSERVAZIONE DI SÉ PIÙ PROFONDA
Recentemente abbiamo parlato sul prendere la vita come un fine in sé  e sull’idea molto diversa del Lavoro che c’insegna a prendere la vita come un mezzo che ci conduce ad un differente tipo di fine. Abbiamo detto di come il Lavoro sia giunto gradualmente ad interporsi tra noi e la vita in modo tale che ad un certo momento siamo capaci di vedere le difficoltà che ci presenta la vita attraverso le idee del Lavoro. Questo in seguito cambia le nostre relazioni con le vicende esterne, con i problemi esteriori, con le difficoltà esterne. Come abbiamo detto, questo esige molto tempo perché, così come siamo, siamo completamente identificati con il mondo esterno, con la gente, con le cose, con i successi, con le situazioni. In questo senso siamo macchine condotte dalla vita. Per molto tempo c’è impossibile vedere come il Lavoro si applichi alla nostra situazione nella vita. Non abbiamo nessun mezzo, non teniamo nessuno specchio magico o lente magica attraverso cui poter guardare. Siamo, per così dire, nudi nella vita, nudi di fronte alla vita. Non abbiamo scarpe appropriate da portare, né tantomeno vestiti appropriati. Si è detto spesso che il cambiamento che si verifica in qualche situazione caratteristica della vita può essere straordinario se si porta il Lavoro fino al punto di interporlo davanti alle impressioni entranti. Significa che le impressioni invece di cadere direttamente su di noi passano attraverso il mezzo del Lavoro. Quando siamo svegli – proprio così, quando siamo circondati dalla fortezza del Lavoro e siamo coscienti di ciò che insegna – allora le impressioni della vita sono trasformate. Hanno un altro significato. Non è più la situazione esterna che pensiamo e contro la quale reagiamo, ma che reagiamo alle idee del Lavoro. La vita non cade direttamente su di noi, ma passa attraverso il mezzo del Lavoro, e allora si trasforma  in nostra maestra per mezzo del Lavoro. Quando stiamo in contatto molto stretto con la gente vediamo chiaramente che non trasformano nulla e che addirittura prendono la vita come un fine in sé che deve portarli in qualche posto nel futuro del tempo che passa. Credono veramente che questo deve condurli in qualche posto. Tali persone non osservano i loro stati interiori, né tanto meno vedono che la cosa più importante è un cambiamento dello stato interiore. L’obiettivo che il Lavoro si propone è quello di cambiare i nostri stati interiori in modo tale da non reagire meccanicamente agli eventi. Questo richiede un trasloco del punto di coscienza e comincia per mezzo dell’osservazione di sé. Nel realizzare questo ci rendiamo conto confusamente che la vita non è un problema ma noi stessi. Allora non si spera già più che nel futuro distante tutto sarà meglio; nessuno più si appoggia nel Tempo in una speranza vana; si arriva a percepire che mentre ci governano queste differenti reazioni meccaniche, queste differenti manifestazioni della Caratteristica Principale, queste intolleranze, queste rigide ed indiscutibili attitudini, queste forme d’aggravio, questi sistemi di fare conti interni, questi soliti stati negativi, queste forme di’immaginazione accettate, non possiamo sperare che il futuro ci porti uno stato migliore. Nel rendersi conto di ciò, si comincia a vedere cosa significa non prendere la vita come un fine in sé, ma prenderla come un mezzo per un tipo molto diverso di fine che ha a che vedere con il proprio livello d’essere e tutti gli stati che ne derivano. 
Qualche volta non avete pensato che in questa Quarta Via del Lavoro si può incontrare deliberatamente una qualche situazione esterna in cui vi sarà molto difficile attraversarla non potendo fare a meno di identificarsi senza nessuna speranza? Certamente questo non sarebbe possibile se potessimo portare il Lavoro al punto entrante delle impressioni ed affrontare coscientemente la situazione per mezzo di ciò che si è compreso delle idee del Lavoro. 
Questa sera parlerò un’altra volta dell’osservazione di sé, perché se non si ha una conoscenza pratica e non si è sperimentato ciò che significa l’osservazione di sé, nessuno può fare questo Lavoro. Possiamo farlo fino ad un certo punto se lo sentiamo e lo conosciamo, e facendo questo Lavoro possiamo essere capaci indirettamente di fare nella vita, ma solo indirettamente. Ricordate che se cambiamo noi stessi anche minimamente lasciamo spazio affinché gli altri cambino anche quando il nostro cambiamento sia temporaneo. Se in qualche momento ci si ricorda di se stessi fino ad un certo punto e in questo modo si mette il Lavoro tra noi e la vita, si farà il lavoro a seconda del proprio livello di essere. Questo produrrà risultati per le altre persone. È possibile solo questo fare indiretto, ma è necessario che si faccia il Lavoro perché voi stesso vedete la sua necessità, perché sentite la sua necessità – non si deve mai fare il Lavoro per aiutare le altre persone.
Ora arriviamo all’importante ed inesauribile tema dell’osservazione di sé. L’obiettivo dell’osservazione di sé è di andare oltre se stesso. Giungere ad essere più interiore per se stesso. La parte esteriore di una persona, la parte meccanica od automatica, nella scala è il lato inferiore di detta persona. Quando una persona s’identifica troppo con le cose esteriori, è nella parte più bassa di se stesso – per così dire, nel sottosuolo della casa di se stesso -. L’inferiore corrisponde al più esterno. La parte motoria dei centri sono nella parte più bassa e più esterna di noi stessi, e li vivono moltissimi piccoli “Io”, che comprendono soltanto in una forma molto limitata. Quando viviamo in questi “Io” siamo profondamente addormentati in relazione con il Lavoro. Siamo pieni di preoccupazioni e d’ansietà della vita. Ma oltre questi “Io”, proprio così, più internamente in relazione a loro, ci sono “Io” maggiori, ed ancora oltre a questi ci sono “Io” ancora maggiori, e così via, fino al punto in cui l’influenza dell’”Io” Reale comincia a farsi sentire. Alcune persone vivono sempre distanti da se stesse, in realtà fuori di se stesse, e non possono entrare in se stesse a causa dell’ipnotismo esercitato su di loro dai piccoli “Io”, rivolti sempre all’esterno. Se questo si prolunga troppo, a volte si produce una specie d’isterismo.
Bene, ogni atto d’attenzione, di concentrazione della mente si situa in una posizione più interna rispetto a noi stessi. Questo è uno degli aspetti del significato dell’osservazione di sé. L’osservazione di sé ci mette dietro noi stessi. Però, l’”Io” Osservatore a volte è situato più esternamente e, per così dire, suole essere uno degli “Io” esterni e manca di profondità. Allora l’osservazione manca di forza e non può penetrare interiormente. Quando l’osservazione di sé comincia realmente, l’”Io” Osservatore passa gradualmente all’interno – proprio così, nella direzione dell’”Io” Reale – e come risultato della graduale penetrazione interiore dell’”Io” Osservatore questo può vedere sempre di più perché riesce a mettersi ogni volta più dietro di noi stessi. Bene, soltanto il superiore può osservare l’inferiore: l’inferiore non può osservare il superiore. O, per dirla in un altro modo, solo l’interiore può osservare l’esterno: l’esterno non può osservare l’interno. Man mano che la nostra coscienza si fa più profonda per mezzo dell’”Io” Osservatore possiamo vedere sempre di più ciò che sta fuori o è esterno all’”Io” Osservatore. L’”Io” Osservatore non può penetrare in questo modo più internamente se non è aiutato dal sentimento emozionale – proprio così, se non crediamo che valga la pena non possiamo osservare realmente noi stessi se non in modo molto superficiale. Captare un barlume di noi stessi, fa diventare più profonda la valutazione emozionale del lavoro su di sé. Una persona, per esempio, coglie una determinata immagine di se stessa quando si convince di dire sempre la verità. Quest’improvviso barlume significa che uno ha osservato se stesso temporaneamente da un livello più profondo – che è situato leggermente dietro di sé -. Ciò che succede poi dipende dalla qualità della propria sincerità con se stesso e dalla valutazione che si presta al Lavoro.  In pratica esiste sempre la tendenza a giustificare se stesso. In questo caso, l’aver captato un barlume più profondo di se stesso si corre il rischio di perderlo nel tumulto dell’auto giustificazione. Ci dicono che è necessario osservare l’auto giustificazione e non di accompagnarla.  Di certo, non si sarà capaci di fermare l’auto giustificazione meccanica, quando si ha un barlume di sé, ma questo non vuol dire che si è d’accordo con l’auto giustificazione. Ogni auto giustificazione non porta alcun risultato nel senso del Lavoro. Colui che si giustifica a se stesso significa che permette che le cose siano corrette per se stesso. Se non si cede all’auto giustificazione – o, diciamo, se si cede soltanto a metà -, lascia un punto in noi che può crescere e portarlo ad un altro barlume di se stesso. Questo assomiglia ad attraversare una facciata che si prende come fosse noi stesso. Per se, se giustifica se stesso questo possibile punto di crescita in seguito si ferma e si rovina. Ricordate, quanto più giustificate voi stessi, maggiore è la certezza che si sta mentendo a se stessi. La Falsa Personalità, è molto forte, e cerca di mantenersi con tutti i mezzi dei quali uno è l’auto giustificazione. Allora l’azione dell’auto giustificazione impedisce che l’”Io” Osservatore s’interni più profondamente in se stesso. Mantiene l’”Io” Osservatore in superficie come una specie di giocattolo con il quale si gioca occasionalmente. 
È necessario comprendere che in noi tutto lotta contro la vera osservazione di sé. Se l’”Io” Osservatore non raduna intorno a sé gli altri “Io” che desiderano lavorare, che vogliono capire il significato del Lavoro, si manca di forza. Per questa ragione, se il significato del Lavoro si raffredda sempre di più in uno stesso, l’”Io” Osservatore rimane alla superficie. Continua ad essere inefficace. Così si chiariscono le relazioni che ci sono tra il potere dell’”Io” Osservatore e la valutazione del Lavoro, che sono formulate nel diagramma che riguarda l’”Io” Osservatore, gli “Io” del Lavoro, il Maggiordomo Interinale o Delegato, il Maggiordomo, l’”Io” Reale nella scala verticale. È inutile cercare di osservare se stesso se non si fa dal lato del Lavoro.  L’”Io” Osservatore, deve essere circondato dal sentimento del Lavoro affinché possa penetrare attraverso la facciata esterna della Personalità. Se desideriamo osservare noi stessi in accordo con ciò che c’insegna il Lavoro, questo è l’unico modo di ottenerlo. Come si disse, l’effetto di questo internarsi dell’”Io” Osservatore si fonda nel farci percepire gradualmente le cose di cui non sappiamo nulla, perché stavamo, di fronte a queste cose in modo tale che agivano come se esse fossero dietro di noi. Se l’”Io” Osservatore diventa più profondo, queste cose di cui eravamo incoscienti, perché si trovavano dietro di noi, si mettono di fronte a noi così da poterle discernere più chiaramente. Una cosa si può vedere soltanto se sta di fronte a noi; non si può vedere se sta dietro di noi. In quale altra maniera c’è la possibilità di arrivare ad essere più coscienti di se stesso oltre al movimento verso l’interno di uno stesso? Per giungere ad essere più coscienti di uno stesso è necessario che la coscienza dell’”Io” Osservatore si accresca. L’”Io” Osservatore è una parte della coscienza in noi che non si volta verso l’esterno per la via dei sensi, ma si volge all’interno, verso l’essere. Se si preferisce si può chiamare l’organo dei sensi, a condizione che si dica che è l’organo dei sensi interni. Il punto di coscienza esiste in ogni persona ma di regola rimane senza sviluppare. Rimane senza sviluppare perché non è alimentato, dalla necessaria conoscenza, dalle idee necessarie, dalle emozioni necessarie. La vita non lo incrementa. Il Lavoro può incrementarlo ed è destinato a farlo. Per questa ragione, l’”Io” Osservatore può essere sostenuto dal Lavoro, dagli “Io” che sentono il Lavoro e lo anelano. Osservare semplicemente se stesso senza avere nessun sentimento profondo per il Lavoro non ci porta molto lontano. D’altra parte, sentire o credere che si senta profondamente il Lavoro e non osservare se stesso attraverso di lui non darà lo stesso alcun risultato. Di certo una gran fede nel Lavoro aiuta. Ma l’osservazione di sé è il metodo iniziale di questo Lavoro e per questo fu pensata e provata molte volte. A volte è necessario molto tempo per cominciare ad osservare se stesso secondo ciò che insegna il Lavoro. Cioè, stabilire le connessioni tra l’osservazione di sé e il Lavoro richiede molto tempo. Ma se c’è qualcosa di reale, questa connessione si farà inevitabilmente dopo un po’ di tempo e allora l’osservazione di sé non è già più una cosa teorica che si cerca di fare, ma che si trasforma in un costante accompagnamento nella propria vita. Si trasforma in qualcosa che non blocca ma che accompagna. E quando quest’accompagnamento si arresta, si riconosce l’istante in cui si è addormentati. Ricordate che si disse che l’osservazione di sé deve essere imparziale. Non si osserva se stesso per criticarsi. Se lo facciamo si ferma il punto d’osservazione di sé e si arriva alla considerazione interna. Quando l’osservazione di sé comincia ad accompagnarci, si avvertirà che non è critica: è semplicemente un leggero grado di coscienza. Non è una coscienza critica, una coscienza che giudica, ma percezione. Attraverso questa percezione si vede semplicemente di più. Si riconosce qualcosa che si era detta prima, o si vede che si sta facendo qualcosa che si era fatta prima, o che ci si sta comportando in questa o quella maniera, o si ha un pensiero che si era avuto prima o un sentimento che si era avuto prima. Questa percezione non ci accusa; non ci dice nulla ma si contenta semplicemente con il mostrarci ciò che sta succedendo in noi stessi. Indubbiamente ci si sente a disagio, ma questa molestia non proviene dall’”Io” Osservatore. Gli “Io” del Lavoro che stanno dietro l’”Io” Osservatore forse lo fanno sentire a disagio. Qui si potrebbero dire molte altre cose, ma il punto principale si fonda nel comprendere che l’osservazione di sé non deve essere critica ma come una luce che illumina un’oscura abitazione. L’obiettivo dell’osservazione di sé, così come si dice nel Lavoro, è lasciar penetrare un raggio di luce in noi stessi. Poi si dice che quando si lascia penetrare la luce in questo modo molte cose cominciano a cambiare da loro stesse. È la luce della coscienza che comincia a cambiare le cose. Per questa ragione si dice nel Lavoro che la luce ci sana. Qualche volta avete pensato al significato di questa straordinaria frase: “La luce ci sana?” Quando la sentii per la prima volta detta da G. mi produsse un effetto emozionale così intenso che per un momento fui incapace di dire una parola. Sapevo che significava qualcosa che non avevo mai compreso e senza dubbio in quel momento mi sembrava di comprendere. Tutti crediamo d’essere capaci di sanarci. Credo che qualche volta compresi che non potevamo sanare noi stessi ma che c’era qualcosa che poteva sanarci se potevamo arrivare ad esso gradualmente. Molto tempo dopo compresi che la luce non poteva essere in me se non mantenevo ad ogni costo il Lavoro vivo in me stesso, tutte le idee, tutti i pensieri, tutti i ricordi, e che questo era il mio scopo, perché realizzandolo sarei stato capace di accrescere la luce, e così, invece di pensare per me stesso penserei dal Lavoro e a tempo debito tutto il resto sarebbe stato dato in aggiunta. Allora compresi meglio ciò che significava “non lavorare allo scopo di ottenere risultati”. Così il nostro scopo si fonda nell’aumentare sempre più  la luce del Lavoro in noi stessi e nel conservarla viva tra noi.    

Cap. 48     Birdlip, 2 dicembre, 1944  
NOTA INTRODUTTIVA ALL’ESOTERISMO
Ora parleremo brevemente delle scuole esoteriche e dell’idea dell’esoterismo in generale. C’è un gran quantità d’opere letterarie connesse con le scuole esoteriche che sono esistite in differenti periodi della storia. La storia ordinaria, come si sa, non è molto di più di una storia di crimini e di violenze. Se si apre qualche libro di storia, non si trova nulla che si riferisca alla storia esoterica. In molte occasioni il Sr. Ouspensky mi disse che la vittoria sulla violenza era la nostra meta finale e che tutte le emozioni negative che generano tante conseguenze nefaste non soltanto negli individui ma anche nei popoli nascono dalla violenza. Bene, la violenza non è una cosa che si può vincere subito. Vi farò un esempio di ciò che si potrebbe chiamare l’inizio della violenza. Nella Scuola esoterica Sufi che apparve dopo Maometto ci fu un poeta mistico chiamato Sadi che studiò il Corano e, che, di fatto, diede di esso una spiegazione completamente diversa. Nella sua gioventù Sadi era molto religioso nel senso ordinario e in un’occasione in cui il Corano era letto in una classe riferì a suo padre di aver notato che molti bambini si addormentavano e credeva che questa cosa non era conveniente. Suo padre gli disse: “Così tutto quello che hai ottenuto dopo aver letto il Corano è di incolpare gli altri. Certo, figlio mio, sarebbe stato meglio che anche tu ti fossi addormentato come i bambini che hai criticato”. Bene, raramente voi avvertite che questo è l’inizio della violenza. Forse non capite ciò che voglio dire. Per  caso è l’intolleranza l’inizio della violenza? È sentirsi migliore degli altri l’inizio della violenza? Se crediamo d’essere migliori degli altri, superiori agli altri in un modo sbagliato, credete voi che questo possa suscitare violenza? Facciamo qui una ricerca più approfondita, un sentiero molto ampio di comprensione. Dovete ricordare l’antico simbolo esoterico del leone con gli artigli affilati del quale abbiamo fatto un modello di gesso a Tyeponds e che abbiamo messo in una casa. Molte volte mi chiesi cosa avranno pensato di questo gesso i militari che avevano occupato questo posto.
La violenza proviene sempre dal credere che è possibile fare. Bene, la violenza genera sempre la violenza. Questo significa che tutto ciò che si fa con la violenza arriva al mondo nella forma di triade e di un’ottava che può produrre soltanto la reazione alla violenza. Oggi si vede che la violenza si oppone dovunque alla violenza. La legge del “dente per dente” si vede esemplificata ad ogni passo. La violenza crea violenza, le macchine violente creano nuove macchine violente. Cristo disse: “Non resistete a ciò che è male”. È impossibile comprendere questo detto se non nella scala di noi stessi. Nella scala della vita è una questione diversa da quella rispetto a noi. Ma nella scala di noi stessi è una cosa che si comincia a concepire in pratica una volta che si capisce che la violenza nasce sempre dal sentimento di superiorità, d’essere migliore degli altri. Sadi credeva d’essere migliore degli altri. Era felice della sua virtù. Si è sempre violenti quando si è intolleranti con gli altri in malo modo, se si da per scontato d’essere migliori. Più coscientemente, si può vedere in cosa si è migliori senza sentire la violenza  dell’intolleranza. Dopo parlerò sulle diverse scuole, i cui testimonianze s’incorporarono alla letteratura sopravvissuta. Ma aggiungerò soltanto che tutto il pensiero può trasformarsi molto facilmente  in violenza. Ricordate il capitolo II della Genesi che inizia nel dire: “Allora sulla terra c’era una sola lingua e uno stesso linguaggio”. Questo significa che ci fu un’epoca, alla quale ricordo che G. era solito riferirsi, in cui la gente sotto l’influenza dell’esoterismo era tutta una e così aveva una lingua comune. G. una volta disse su questo particolare che in Francia, dove l’esoterismo ebbe un controllo centrale per un breve periodo, s’insegnò a tutti a scrivere verso il centro del governo, parlando geograficamente, e mi pare questa la ragione per cui scriviamo da sinistra a destra e nelle altre nazioni da destra a sinistra o dal basso all’alto e così via. Compresi soltanto l’idea che vi era un governo centrale molto diverso da tutto ciò che conosciamo, nel quale tutte le nazioni stavano sotto una sola giurisdizione e, per così dire, scrivevano sempre verso di essa. Che lo avesse detto seriamente o no, non lo so. Bene, per tornare a questo stato ideale dell’umanità s’iniziò a pensare che si potesse fare. Gli uomini s’identificarono con la propria conoscenza e comprensione, così come succede inevitabilmente quando ci lasciamo andare al sonno. E così la narrazione prosegue: “E accadde che quando vennero da oriente, trovarono una radura nella terra di Sinar, e si stabilirono li”. Questo vuole dire che si allontanarono dall’insegnamento esoterico – proprio così, l’oriente – e furono ad un livello più basso, nella valle, che significa un livello inferiore di comprensione. Allora cominciarono a costruire. Tenete conto di come costruirono. “E gli portarono il mattone al posto della pietra, e l’asfalto al posto del cemento”. Già sapete che la pietra significa la verità in un certo livello. Ma si servirono del mattone invece della pietra – proprio così, inventarono la verità -. Sostituirono la verità esoterica con la verità umana e così costruirono una città ed una torre e si esposero all’ira di Dio, che significava la legge dell’esoterismo. Dissero che andavano ad edificare una torre che avrebbe raggiunto il cielo. Questo significa che credevano di poter vincere la verità esoterica o il Verbo di Dio, come lo chiama Giovanni. Si ridussero all’auto-adorazione, all’adorazione della propria comprensione, e così credevano di poter agire. Senza dubbio, la spiegazione di questa parabola la daremo poi, nel capitolo sui Vangeli.
Ai nostri giorni la Scienza fa credere all’uomo che possa fare. Ma psicologicamente siamo tutti collegati ad un altro mezzo, che è l’incombenza del Lavoro, e al quale dobbiamo diventare gradualmente più sensibili. L’obiettivo che qui ci proponiamo, a Gloucestershire è quello di mantenere vivo l’insegnamento del Lavoro – proprio così, l’esoterismo – a dispetto di quanto succede nel mondo di violenza. Questo posto assomiglia ad un oasi. Che si apprezzi o no quest’oasi dipende dalla propria comprensione del Lavoro. Qui pensiamo diversamente, qui parliamo di cose differenti, qui manteniamo viva una cosa che non dipende dal pendolo della violenza.

Cap. 49     Birdlip, 2 dicembre, 1944  
LA LEGGE DEL DESTINO E LA LEGGE DELL’ACCIDENTE.

NOTA INTRODUTTIVA ALL’INSEGNAMENTO DEL LAVORO SULLE LEGGI
Il Lavoro insegna che l’Assoluto sta sotto una sola legge – la legge della propria Volontà -. Dall’Assoluto procede la creazione con la prima triade di forze che creano il primo ordine dei mondi sotto 3 leggi. A volte questo è chiamato mondo 3. Tracciando il Raggio di Creazione fino alla nostra Terra, c’è poi la nostra Galassia sotto 6 leggi, il nostro Sistema Solare che è una piccola parte della nostra Galassia sotto 12 leggi, il nostro Sistema Planetario nel suo insieme sotto 24 leggi, la nostra Terra come parte dei Pianeti sotto 48 leggi, e la nostra Luna come parte della nostra Terra sotto 96 leggi. 
È necessario comprendere che la ‘parte’ sta sempre sotto più leggi del ‘tutto’. È necessario vederlo chiaramente per trovare i vostri esempi – per esempio, il soldato sta sotto più leggi del Capitano, il Capitano sotto più leggi del Colonnello, ecc. e tutto l’esercito sta sotto la legge del Generale -. L’Uomo si pone sotto più leggi in guerra? Il movimento generale delle cose tende a mettere oggi l’Uomo sotto più e più leggi? Sarà questo che permetterà all’Uomo di conquistare la propria Essenza più facilmente o l’Uomo tenderà a diventare sempre più macchina, più meccanico? Le formiche e le api stanno sotto più leggi di noi? Hanno qualche possibilità individuale di sviluppo? Quanto maggiore è il numero di leggi a cui è sottoposto l’Uomo, più si può dire che sta sotto la Legge dell’Accidente. In tutto ciò che segue è necessario capire chiaramente che la Personalità sta sotto più leggi dell’Essenza. L’Essenza è sotto le leggi Planetarie della nota Fa nel Raggio di Creazione o meglio la nota Si nell’Ottava Laterale, giacché ambedue le note stanno allo stesso livello nella scala. Dietro l’Essenza c’è l’”Io” Reale che sta sotto 12 leggi e corrisponde nel diagramma al livello rappresentato dal Sole. Proprio così, l’Essenza sta sopra la Personalità nella Scala dell’Essere, e l’”Io” Reale sta sopra l’Essenza. Psicologicamente, l’Essenza è interna alla Personalità e l’”Io” Reale è interno all’Essenza. Ciò che è più interno sta in alto nella scala. Perciò si può dire sia interno come superiore, giacché ambedue i termini hanno lo stesso significato.

Cap. 50     Birdlip, 12 dicembre, 1944  
LA LEGGE DEL DESTINO E LA LEGGE DELL’ACCIDENTE
Recentemente a Londra si fece una domanda sul tema: “Se l’Essere attrae la vita”. Si fece un esempio concreto sul particolare menzionando l’assassinio di uno dei nostri ministri al Cairo. Per ciò che compresi la domanda prese questa forma: “Perché spararono contro l’autista? Il suo Essere fu la causa? Il Lavoro come spiega tale incidente? Credo che questo problema sia molto interessante e merita di essere  approfondito di più ed i seguenti commentari si riferiscono perciò a questo tema. 
In primo luogo, il Lavoro insegna che il nostro Essere attrae la nostra vita, per tanto da questo punto di vista fu l’Essere dell’autista che attrasse la sua morte in quel momento. Di conseguenza parleremo prima di tutto sul significato dell’Essere, e per farlo è necessario in seguito passare ad un altro insegnamento del Lavoro – per conoscenza, che un uomo può stare sia sotto la Legge dell’Accidente come sotto la Legge del suo Destino -. La domanda allora prende questa forma: “La morte dell’autista è dovuta al Destino o è causata dalla Legge dell’Accidente?” Bene, se l’autista fosse stato sotto la Legge del suo Destino, allora la sua morte è causata dal suo Destino, ma se l’autista stava sotto la Legge dell’Accidente la sua morte era accidentale. Bene, la gente dirà che se il nostro stato d’Essere attrae la nostra Vita, si consegue da ciò che tutto quello che ci succede è Destino e per tanto è inevitabile e, per così dire, predestinato. Ma è necessario capire cosa significa l’Essere così come siamo. Il nostro Essere è un miscuglio. È composta dalla Personalità e dall’Essenza. Proprio così, il nostro livello d’Essere, così come siamo nella vita, non è una cosa ma molte cose diverse, e le differenti parti del nostro Essere stanno sotto leggi differenti. La parte del nostro Essere che è essenziale sta sotto la Legge del Destino; la parte del nostro Essere che è Personalità, particolarmente la Falsa Personalità, è sotto la Legge dell’Accidente. E questo miscuglio d’Essenza, Personalità e Falsa Personalità, per il momento costituisce il nostro livello generale d’Essere. La Falsa Personalità sta sotto 96 ordini di leggi, la Personalità sotto 48 ordini di leggi, l’Essenza sotto 24 ordini di leggi. Pertanto il nostro livello d’Essere è una cosa molto complicata. Quando la Personalità diventa gradualmente più passiva – e ciò vuole dire che si fa già meno carico di noi – la nostra Essenza comincia a crescere. Questo significa che cominciamo a crescere dentro il nostro Destino. Non si deve pensare che il Destino vuole dire qualcosa di fatale nel senso malefico. Significa tutto il contrario. Significa che quando ci sentiamo più essenziali conosciamo molto di più sulla nostra vera vita, su ciò che dobbiamo fare e pensare. In altre parole, cominciamo a conoscere quello che siamo prescindendo da quello che ci hanno insegnato o abbiamo immaginato di essere. L’ipnotismo della vita come tutti sapete, è una forza molto poderosa, e i grandi e cangianti avvenimenti della vita esercitano sempre la loro tremenda forza ipnotica su di noi. Forse giuriamo di fare questo o quello – o diciamo, di non fare più la guerra – ma quando l’evento si presenta, quando si sente il rumore dei tamburi, dimentichiamo la nostra risoluzione ed arriviamo ad identificarci con l’evento. Ricordo che in un’occasione il Sr. O. disse che le centinaia di migliaia d’uomini che si ricordano dell’ultima guerra sono perfettamente sicuri che non si lasceranno più arruolare in un'altra guerra. Disse che questo era giustissimo, ma che quando l’evento di un'altra guerra cominciava ad agire su di loro, si dimenticavano e vedevano la questione da un altro punto di vista. Nel domandargli perché succedeva così, rispose che ciò era dovuto da due cose, una perché l’uomo non può ricordare e l’altra perché l’uomo è meccanico, una macchina messa in movimento dalla vita esteriore. Ricordo che in un’occasione discussi con lui e gli dissi che molta gente ricordava gli orrori della guerra e che se scoppiava un’altra guerra, in pratica nessuno avrebbe combattuto. Mi contestò molto seriamente: “Nicoll, ancora non hai compreso cosa significa meccanicità. Non vedi con abbastanza profondità ciò che il Lavoro insegna. Crede che l’Uomo possieda una Volontà Reale ed una Memoria Reale. Pensa dal punto di vista che l’Uomo è già cosciente. La cosa tragica è che l’uomo si considera cosciente e non si accorge d’essere meccanico. Che cosa significa meccanicità? Significa che una cosa è diretta da un’altra cosa. L’Uomo è diretto dalle circostanze esteriori, dalla vita. La vita si assomiglia ad un grande ufficio di trasmissione che fa girare il macchinario dell’Uomo. La gente non lo capisce, crede sempre di poter fare e quando fa qualcosa che contraddice le opinioni che aveva antecedentemente espresso non vede nessuna contraddizione a causa dell’azione dei respingenti. I respingenti sono le cose più terribili in noi: la loro azione radica nell’ammortizzare lo shock delle contraddizioni. Le assicuro che quando scoppia la prossima guerra tutti dimenticheranno ciò che avevano pensato e sentito in precedenza”. Gli domandai: “E nel supposto caso che scoppi un'altra guerra?” Rimase silenzioso e mi guardò a lungo, poi rispose: “Cosa ne pensate voi?”.
Bene, quando siamo sotto le Leggi generali del nostro Essere stiamo sotto leggi molto mescolate perché il nostro Essere non sta funzionando in un’unità. Abbiamo, per così dire, alcuni “Io” sotto l’influenza di 96 ordini di leggi, quelli che appartengono specialmente al nostro lato puramente inventato, alle ridicole immagini di noi stessi, o auto adorazione. Poi abbiamo altri “Io” che appartengono alla nostra Personalità, sotto 48 ordini di leggi e finalmente abbiamo qualche “Io” molto vicini all’Essenza  che sono sotto 24 ordini di leggi. L’Essenza è il nostro lato più reale.  Oltre l’Essenza c’è l’”Io” Reale, che si trova sotto 12 ordini di leggi e nella scala cosmica è al livello del Sole. Studieremo un’altra volta l’Ottava laterale del Sole che crea la vita organica sulla Terra. Siamo parte della vita organica, quest’enorme macchina che fu creata per ragioni cosmiche per trasmettere le influenze provenienti dalle parti superiori del Raggio di Creazione in maniera di poter passare per lo stretto passaggio chiamato l’intervallo tra Fa e Mi, il posto del semitono mancante, affinché possano raggiungere la fine del nostro particolare Raggio, per conoscenza la nostra Terra e la nostra Luna. Nessuno può capire esattamente ciò che succede sulla Terra e tutte le sue tragedie se non ha una chiara idea di essere una macchinario vivente che non fu costruito con lo scopo di beneficiare l’individuo. La macchina chiamata vita organica fu creata per il Sole – proprio così, da influenze che sono coscienti – non solo per rimpiazzare la parte mancante del grande Raggio ma anche perché fosse possibile all’Uomo sulla Terra di progredire verso l’alto nella scala dell’Essere per mezzo dell’Insegnamento Esoterico. L’Uomo può ascendere per l’ottava laterale del Sole. L’Intelligenza Divina che sta al livello del Sole ha fatto due cose che a prima vista appaiono completamente contraddittorie. Ha creato la vita organica nel punto in cui doveva farlo e allo stesso tempo ha dato all’Uomo la possibilità, come parte della vita organica, di ascendere per la scala laterale. Quest’ascensione dipende dallo sviluppo interiore di un uomo particolare, il cui livello d’essere è caratterizzato dal possesso del Centro Magnetico. Di conseguenza un uomo può rimanere addormentato nel gran macchinario del Raggio di Creazione ed essere usato semplicemente per i suoi fini o può incominciare a svegliarsi e rendersi conto che c’è un’altra possibilità che può seguire. (E quanto più segue questa possibilità, tanto più aiuterà l’Umanità in generale). Per questa ragione, il Lavoro insegna che l’Uomo è un organismo capace di sviluppo autonomo, e ora si vedrà chiaramente perché può servire la vita come un fine in sé o prendere la vita come il mezzo che conduce ad un altro fine.
Bene, tanto nell’auto-sviluppo come nel metodo che il Lavoro insegna su questo particolare, la prima cosa da comprendere e che è preciso osservare e separarsi dalla Falsa Personalità. Attraverso gli “Io” che formano questa poderosa cosa chiamata Falsa Personalità o “Io” Immaginario, stiamo in special modo sotto la Legge dell’Accidente. Nella terminologia del Lavoro stiamo sotto l’influenza della Luna che è sotto 96 ordini di leggi. Se l’Uomo comincia ad allontanarsi dalle continue reazioni della Falsa Personalità in lui, comincia a addentrarsi allontanandosi così del suo lato esterno raziocinante. Molte reazioni meccaniche cui prima si era attaccato, prendendole come fossero lui stesso, non esercitano già più lo stesso potere su di lui. Questo è possibile soltanto attraverso una lunga e sincera osservazione di sé, mediante la conoscenza applicata del Lavoro. Ma questo movimento interno sarà accompagnato anche con l’inizio di una liberazione di ciò che non gli appartiene – a sapere, la liberazione dalla Legge dell’Accidente -. Quando comincia a lavorare sulla sua Personalità, sul pensiero di sapere, si allontanerà ancora di più dalla Legge dell’Accidente e per tanto seguirà la direzione della Legge del suo Destino. Perché funziona così? Perché si trasloca verso la parte più reale di sé. Getta fuori di sé la pelle esterna che non gli appartiene. Per così dire, getta i suoi diversi vestiti, il Sr. O. una volta disse che l’Uomo così com’è, può essere paragonato psicologicamente ad una persona che porta un’infinità di vestiti, e che l’azione del Lavoro assomiglia a levarsi un abito dopo l’altro. Quanti più vestiti si portano, tanto più si sta sotto la Legge dell’Accidente: questo significa che può succederci tutto, oltre al nostro Destino -. Si può essere in contatto solo con idee inventate o immaginarie su se stesso. Qui arriviamo alla questione della gente che ha ciò che può chiamarsi una forte Personalità. Dal punto di vista del Lavoro una forte Personalità denota molta debolezza. Tali persone insistono sui loro diritti. Sono sicuri di conoscere questo e quello. Sono sicuri di sapere ciò che è giusto e ciò che è sbagliato e sogliono produrre una forte impressione se le cose vanno nel modo in cui speravano. Ma quando le cose seguono un corso differente si abbattono perché non c’é nulla di reale dietro di loro. Mancano di flessibilità, non hanno una vera intelligenza, né il potere di adattarsi alle diverse situazioni. Molte volte un uomo apparentemente debole é molto più forte che queste persone di forte Personalità che si sentono capaci di progredire. Non vedono la propria debolezza interiore né l’enorme sovrastruttura che portano a spalle e che non ha nulla a che vedere con loro. 
Ritorniamo ora alla questione dell’autista. È molto probabile che qui abbiamo un uomo che sta sotto la Legge dell’Accidente. Deve arruolarsi, deve obbedire agli ordini, è morto per un proiettile. È semplicemente un uomo meccanico ordinario. Forse avrà pensato profondamente sul senso delle cose e lo avrà fatto probabilmente molte volte stringendo le spalle ed obbedendo agli ordini che gli davano. Bene, nel supposto caso che quest’uomo abbia pensato molto e si sia reso conto della sua situazione e che facesse il suo lavoro coscientemente e non meccanicamente, ciò significherebbe che il centro di gravità della coscienza non sta già più nel lato esterno ma più internamente – proprio così, più verso l’Essenza -. Il suo Essere starebbe sotto la Legge del Destino. Se il suo Destino  fosse stato che lo uccidessero in quel momento, probabilmente lo avrebbe saputo in anticipo. Se il suo Destino  fosse stato di non morire in quel momento, non lo avrebbero ammazzato. Probabilmente sarebbe caduto gravemente ammalato un giorno o due prima che sopravvenisse questa situazione o si sarebbe rotto la gamba o si sarebbe svegliato troppo tardi. Tutti voi dovreste riflettere su questo difficile problema dell’Accidente e del Destino e con maggiore profondità. “Molte persone”, disse O. in un’occasione, “sono già morte per il loro Destino ma continuano a vivere per Accidente. C’incontriamo con loro nella via, nei club, nel ristorante. Ma molta gente che è morta per Accidente se fosse stata sotto la Legge del suo Destino sarebbe ancora viva. È incredibile il numero di persone che sono già morte. In genere occupano alti incarichi ufficiali. Hanno quella che è chiamata forte Personalità – proprio così, possiedono una moltitudine di respingenti poderosi -. Ricevono onori e promozioni ma sono già morte e certamente molti sono morti molto tempo fa. La Legge dell’Accidente li mantiene in vita. Sono, per così dire, accidentalmente vivi e si afferrano continuamente alla vita  pur essendo già morti”.  In un'altra occasione il Sr. O. disse: “Alcune malattie sono accidentali ed altre fatali – in altre parole, stanno sotto il Destino o Fatalità –“. Ho pensato molte volte su questo strano termine Legge dell’Accidente. Mi chiedevo come l’accidente potesse essere una legge. Come può una legge essere l’accidente? Compresi gradualmente ciò che significava il rendersi conto di cosa voleva dire stare sotto la Legge del Destino; che quando stiamo sotto la Legge del nostro Destino le cose concordano di più con ciò che dobbiamo essere. Compresi che l’uomo che ammucchiava carbone non era destinato ad essere un artista, e viceversa, e cominciai ad avere barlumi che quella che è chiamata la Legge dell’Accidente si compone realmente di leggi che non dovrebbero mai agire su noi, leggi che non furono create affinché stessimo sotto di esse, e che per noi prendono la forma d’accidente. Per così dire, siamo intrappolati in degli ordini di leggi che non dovrebbero danneggiarci. Assomiglia ad un fuoco acceso. Il fuoco sta sotto le proprie leggi, ma se insistiamo a gettarci nel fuoco ci mettiamo sotto la Legge dell’Accidente perché non c’è alcuna ragione per buttarsi nel fuoco. È una questione che merita di essere pensata profondamente.
Bene, ritornando alla questione originale, fu un Accidente o fu il Destino? Bisogna dire che probabilmente fu un Accidente, ma siccome non conosciamo il suddetto uomo è realmente impossibile saperlo con certezza. È necessario capire che le cose succedono su questa Terra   sia per Destino come per Accidente. Le cose succedono in modo giusto ed ingiusto. È impossibile emettere un qualche giudizio su ciò che succede.  Non viviamo su un pianeta cosciente ma su un pianeta situato in un punto molto basso nella scala del Raggio di Creazione. La Volontà di Dio non si compie su questa Terra, così come insegnano le parole dell’Orazione di Dio (il Padre Nostro), né tanto meno si compie in noi. Non progrediamo. Le cose non migliorano necessariamente. La gente non arriva ad essere più cosciente.  E qui è necessario pensare a ciò che insegna il Lavoro ed imparare ad avere nuovi modi di vedere con il nostro significato sulla Terra. Considerare, per esempio, come si manifesta la Legge dell’Accidente nei bombardamenti, e tenere in conto molte altre cose e poi riflettere su ciò che insegna il Lavoro. Non si possono conservare le abitudini della vita ordinaria. È necessario pentirsi, che letteralmente significa cambiare tutto il nostro modo di pensare sull’esistenza in questo pianeta. 
(Dopo aver letto ciò che precede, si fecero nuove domande e commentari).
Mi occuperò del primo commentario: “Ciò che si è detto sull’autista che forse è morto per Destino mi pare che ci dia una visione molto cupa del Destino”. Concepire il Destino come qualcosa di fatale suggerisce naturalmente qualcosa di sgradevole, terribile. Credo che la prima cosa che dobbiamo fare è quella di levarci dalla mente l’idea che la Legge del Destino sia fatale in questo senso. Il Destino di un uomo può portarlo ad un gran successo o fare che salvi il suo paese dalla rivoluzione o che lo difenda in un momento di disastro. Non dobbiamo pensare che il Destino sia disastroso. Senza dubbio questa parola a causa delle nostre solite associazioni ci fa sorgere sempre qualcosa di male e dobbiamo sforzarci nel vedere il Destino con una luce completamente differente. Per esempio, il Destino di un uomo può proteggerlo da molti accidenti pericolosi. A causa del suo Destino non può morire prima del suo tempo. In questo senso il Destino non significa nulla di fatale o di mortifero ma al contrario una forza protettrice. Nell’esempio dell’autista, quando si disse che poteva essere morto in quel momento a causa del suo Destino non ne ho la minima idea se questo sia vero oppure no. Come è possibile saperlo senza aver studiato quest’uomo per molto tempo per poter conoscere tutto ciò che si può conoscere su di lui? Ci conosciamo appena l’un l’altro e conosciamo appena noi stessi e per questo motivo non c’è possibile sapere se sia il Destino o l’Accidente ciò che agisce su una persona in un dato momento. Di certo ci rendiamo conto per ciò che ci riguarda, che quando siamo identificati o in un cattivo stato negativo siamo più esposti alla Legge dell’Accidente. Bene, “Accidente” non significa semplicemente un accidente fisico come quello di morire uccisi o di rimanere feriti in un incidente stradale. Il centro di gravità del significato dell’Accidente è che ci succede qualcosa che non ci appartiene realmente o non dovrebbe succederci. Per esempio, un uomo può vincolarsi con gli affari di qualcuno che non ha una vera corrispondenza con lui e il risultato di questo è vedersi compromesso in qualcosa che non ha un vero rapporto con lui. Supponiamo che qualcuno ci consiglia di comprare un biglietto della lotteria e in questo modo si vincano 100.000 lire sterline. Cosa credete voi, questo fatto appartiene nella mia vita al Destino o all’Accidente? Ho il convincimento che appartenga all’Accidente e che per me non sarà d’alcun bene ma che sarà un ostacolo nella mia vita. In effetti l’Accidente sarebbe fatale nel senso ordinario. In un’occasione il Sr. O. disse: “Quando la gente comincia a sentire questo Lavoro, immediatamente si sposta verso l’Essenza che sta sotto la legge del suo giusto Destino – la sua Fatalità -. Non si può ormai più sperare di vincere alla lotteria, di avere più successo, ecc. Non si può sperare di avere più fortuna nel senso ordinario.” Parlava ad una persona che aveva comprato un biglietto della lotteria con buona fortuna e domandava se ciò era dovuto al Lavoro. Gli rispose che era dovuto semplicemente all’Accidente. Poi, quando eravamo soli, mi chiese: “Senta, Nicoll, supponiamo di avere fortuna, credete che il Lavoro mi darà ancora più fortuna? Al contrario, dovrà prepararsi a perdere probabilmente molto di questa fortuna accidentale”. Bene, il momento della nascita è fatale, ma il momento della morte non è fatale. L’Essenza è la causa della nostra nascita e l’Essenza sta sotto la Legge del Destino. Quando si nasce siamo Essenza pura. Non abbiamo ancora acquisito la Personalità forse dobbiamo al Destino quando si muore in giovane età, ma una volta che la Personalità comincia ad inglobare l’Essenza e una volta che la Falsa Personalità inventa se stessa, su di noi agisce la Legge dell’Accidente. Siamo nati in un mondo di persone addormentate e non tardiamo a addormentarci anche noi. Se potessimo stare svegli rimarremmo in contatto con l’Essenza e così con il nostro Destino. Essenzialmente – proprio così, per il Destino, un uomo può essere un artista, un musico o altre cose -. Se l’Essenza si è sviluppata in una precedente ricorrenza, l’uomo suole sentire il suo Destino con più forza di quello che sente le influenze della vita che stanno formando la sua personalità. Più in generale la Personalità, attraverso la suggestione e l’imitazione, ci circonda in modo tale da perdere ogni contatto con noi stessi e così ci separiamo dalla Legge del nostro Destino. Allora ci può succedere qualsiasi cosa perché siamo più o meno sotto la Legge dell’Accidente. Cominciamo a fare e a dire cose. Cominciamo ad imitare le altre persone, e tutto ciò ha molto o nulla a che vedere con noi e suole metterci in situazioni che non ci appartengono assolutamente. Siamo coperti da enormi quantità di pesanti cappotti. Dovremo levarceli gradualmente, uno dopo l’altro. Dobbiamo imparare ciò che significa dire: “In realtà non assomiglio a questo; questo non è “Io”. Questo è il lavoro della separazione interiore, che ci porta verso lo sviluppo della nostra vita essenziale sotto la Legge del nostro Destino – proprio così, il nostro vero Destino, il nostro vero significato – e da ciò comincia a formarsi la vera individualità. Il proseguire su questo sentiero è possibile soltanto attraverso l’osservazione di sé e la separazione interiore. Ognuno di voi deve aver avvertito che nella sua persona ha degli “Io” dai quali deve separarsi perché portano ad ogni tipo di situazioni accidentali e di certo mancanti di senso, mentre gli “Io” ubicati più profondamente sanno che quelli sono completamente inutili e che gli fanno prendere sempre una cattiva direzione. Quando arrivate a capirlo comprenderete cosa significa l’Accidente e per il degrado crescente che vi producono quegli “Io” conoscerete una coscienza più profonda. Riconoscerete quegli “Io sbagliati”, ed allora preferirete rimanere in contatto costante con quegli “Io” che formano questa coscienza più profonda. Quando uno dice a se stesso genuinamente “Questo “Io” che parla attraverso di me in questo momento non è realmente “Io”, saprà di avere la percezione di qualcosa di più profondo e comincerà a capire che la sua parte più reale o essenziale è quella che appartiene al suo destino, a ciò che è in realtà. Allora comprenderà in pratica il significato che ha per la sua persona l’Accidente e il Destino.  

Cap. 51     Birdlip, 16 dicembre, 1944  
COMMENTARIO SULLA CONSIDERAZIONE INTERNA
Tutta la considerazione interna è causata dalla presenza in noi stessi di “Io” che considerano internamente. Un lato dell’osservazione di sé consiste nell’osservare questi “Io”. Se ci si contenta di osservare la considerazione interna senza cercare di osservare in una persona gli “Io” a cui piace soprattutto fare conti, non si sarà capaci di separarsi da essi. Come si sa, abbiamo in noi una gran quantità di “Io” che cercano di fare tutti i danni possibili, di fatto, distruggere la nostra vita. Cercano di distruggere la nostra felicità in ogni modo possibile. È necessario molto tempo per accorgersi di ciò, perché per molto tempo non ci accorgiamo del fatto che i diversi “Io” si fanno carico di noi in distinti momenti. In virtù soprattutto dell’azione dei respingenti ci pare che il nostro “Io” è continuo. Soltanto per lo sviluppo del sapore interiore arriviamo a percepire gli “Io” sgradevoli o pericolosi che agiscono in noi. 
Ora parlerò brevemente sui curiosi “Io” che appartengono alla considerazione interna. Una serie di “Io” potrebbero chiamarsi gli “Io” che hanno scrupoli coscienziosi sulle cose che mancano d’importanza. Bisogna pensare a questi “Io” come se fossero “Io” molto piccoli, molto meschini che appartengono alla parte meccanica del Centro Intellettuale il cui unico scopo è quello di causarci difficoltà e sconcerto. Non sono uguali agli “Io” superstiziosi che ci fanno andare a sinistra o a destra, ecc. Appartengono al gruppo di “Io” che suscitano in noi opinioni incatramate o ci dicono continuamente che è inutile fare una cosa, ecc. Al contrario sono “Io” che in realtà ci possono causare molto danno. Non hanno nulla a che vedere con la Coscienza Reale, che non ci fa considerare nulla internamente. Questi “Io” che producono scrupoli coscienziosi sulle cose mancanti d’importanza, molto spesso dominano la gente e la esauriscono, gli tirano fuori molta forza e, in verità, la schiavizzano. Sono la causa di gran parte della considerazione interna che ha a che vedere di più con uno stesso e con le altre persone. Bisogna dire che questi “Io” appartengono alla considerazione interna perché hanno lo stesso sapore emozionale. Essere alla mercé di questo “Io” significa stare in una brutta situazione. Bene, è inutile disputare con loro. La prima cosa che è necessario fare è osservarli; poi cercare di separarsi da loro. Lo si può ottenere soltanto se uno si mette negli “Io” migliori. Se si sostengono mediante l’identificazione, non ci sarà possibilità né di osservarli né di separarsi da loro. Nel Lavoro si suole dire che dobbiamo impegnarci affinché le cose importanti siano importanti e che le cose mancanti d’importanza non abbiano importanza. Tutto quello che ci mantiene svegli è importante e tutto ciò che cerca di farci dormire manca d’importanza riguardo al Lavoro. Bisogna riflettere sul significato di questo perché si comincia a discernere su che cosa si deve lavorare. Ci sono mille ed altri fattori che mancano d’importanza e che ci mantengono nel sonno. Ma gli “Io” che suscitano scrupoli coscienziosi sulle cose che mancano d’importanza sono uno di questi fattori. Sogliono essere connessi con idee rituali o a volte hanno un’altra origine. Ma nell’osservazione di sé non cerchiamo di analizzare – in pratica, trovare le cause e l’origine dei differenti “Io” in noi – ma cerchiamo solo di avere coscienza di loro.
Ricordiamo un’altra volta il punto di vista generale sulla considerazione interna. In un’occasione G. disse a O. riferendosi ad una persona di cui O. aveva una buona opinione: “Si, è molto simpatico, ma è debole perché sta sempre considerando internamente”. Cosa vuole dire ciò? Qual’è la considerazione interna che ci debilita secondo il senso che gli da G.? Nel Lavoro la considerazione interna si divide innanzi tutto in due aspetti principali che in realtà sono i due lati di una stessa cosa. Il primo aspetto è il sentimento di non essere trattato come si deve, che non si riceve la debita considerazione o non si è compresi. Questo può trasformarsi in una specie di compassione di sé cronica, in una rassegnazione patetica. L’altro aspetto è quello d’attribuire la colpa alle altre persone. È necessario capire che questo non è la stessa cosa di avere esigenze. L’attribuire la colpa agli altri nasce dal sentimento che i nostri diritti sono menomati. Il risultato psicologico è il sentimento che la gente ci debba qualcosa. Che le altre persone siano in debito con noi. Questo produce uno stato interiore molto cattivo dal quale è impossibile che si sviluppi l’individualità. Per questo nell’Orazione di Dio si dice molto, in un modo condensato, su questo particolare. Se pensiamo che gli altri ci debbano qualcosa ci sarà impossibile iniziare il cambiamento d’Essere o iniziare una nuova comprensione. L’insegnamento del Lavoro ci penetra nelle orecchie anno dopo anno e non succede nulla. In primo luogo, se voi inevitabilmente fate e curate i vostri conti interni, se sentite sempre di avere un saldo creditore e gli altri un saldo debitore riguardo a voi, siete un pessimo negoziante, parlando esotericamente. Non andrete da nessuna parte. Tutti i conti interni devono essere saldati. L’Orazione di Dio dice letteralmente: “ E rimetti (perdona) i nostri debiti come noi li rimettiamo (perdoniamo) ai nostri debitori”. Bene, se non si può perdonare ciò che uno crede siano i debiti degli altri, i propri debiti non saranno perdonati attraverso l’azione del Lavoro. Ciò significa che la relazione che si mantiene con il Lavoro non sarà corretta, sarà una cattiva relazione.
Permettetemi di farvi questa domanda: “Come arriveremo a capire la nostra nullità se siamo pieni di conti interni, pieni dell’idea che tutto e tutti ci debbano qualcosa? Come si potrà vincere l’azione della vita su di noi? Come potrete rompere la costante identificazione con gli eventi della vita se credete che la vita sia in debito con voi? Come potrete fuggire dal carcere se non vi sentite liberi per potervene andare e prima che nessuno di voi vuole pagare il carceriere ciò che gli deve e che si desidera che tutti quelli che hanno ferito i vostri sentimenti siano debitamente castigati? Cercate di vedere per mezzo dell’Osservazione di sé e per molto tempo dove vi tengono e vi trattengono legati quando si fanno i conti interni. Quando l’osservazione di sé si trasforma in una cosa vera, quando si comincia a vedere a cosa si assomiglia e quello che si è fatto, se si può sopportare questo sviluppo della coscienza senza auto giustificarsi, s’inizia a vedere la diminuzione dei conti interni. Ci si sentirà liberi e con questa liberazione si sentirà un ampliamento di se stesso, un cambiamento nel sentimento di sé. Di fatto, forse ci si canzona da soli. La considerazione interna di qualsiasi classe sia è molto difficile da osservare. Soltanto il senso del Lavoro gli presta il sufficiente valore affinché si possa osservare. Nella vita, gran parte delle conversazioni comuni consistono nel gettare la colpa sugli altri. È impossibile osservare se stessi se si crede solo nella vita e nei valori della vita. I valori della vita non sviluppano questo sapore interiore di cui tanto si parla nel Lavoro, e che può condurre alla Coscienza Reale dove non esiste la considerazione interna. Vi consiglio di osservare chiaramente una sola forma di considerazione interna in modo da poterla riconoscere quando si ripresenta un’altra volta. Il sapore significa il sapore emozionale. Bene, in noi tutto è relazionato per mezzo delle associazioni. Una serie d’associazioni è emozionale. Se si conosce il sapore emozionale di un “Io” in noi, si avrà la capacità di riconoscere gli altri “Io” che hanno lo stesso sapore emozionale – non in un giorno, non in una settimana, ma molto gradualmente -. Se si comincia ad essere disgustati da questo sapore emozionale, c’è la possibilità di liberarsi da quegli “Io” che vivono nella nostra casa, che si sono fatti carico di noi, che mangiano il nostro cibo e che sciupano il nostro denaro e che passano il tempo amareggiandoci la vita. Certamente, ci domanderemo il perché stavamo facendo questo da tanto tempo e perché nessuno ci aveva consigliato prima di non farlo.
Da ciò che volevo dire dedurrete che prima di tutto è necessario rendersi conto che quello che si osserva non è uno stesso. Per concludere citerò un’altra volta la parabola di G. su questo particolare:
“Se un uomo continua a prendere se stesso come una sola persona mai si muoverà  dal posto in cui sta. Il Lavoro su di sé inizia quando si cominciano a sentire due uomini in se stesso. Uno è passivo e l’unica cosa che può fare è registrare ed osservare ciò che gli sta succedendo. L’altro, quello che chiama se stesso “Io”, è attivo, parla di se stesso in prima persona, e in realtà è soltanto una persona inventata, irreale. Chiameremo questa persona l’uomo A. Quando un uomo comprende la sua impotenza di fronte ad A, la sua attitudine verso se stesso e verso A smette d’essere indifferente o spensierata. L’Osservazione di Sé si trasforma in osservazione di A. un uomo comprende di non essere A, che A non è niente ma la maschera che porta, la parte che disimpegna incoscientemente e che per sfortuna non può smettere di disimpegnare, una parte che lo governa e gli fa fare e dire cose stupide, mille cose che non farebbe né direbbe. Se è sincero con se stesso, sente di essere in potere di A e allo stesso tempo sente di non essere A. Comincia a temere A, comincia a sentire che è un nemico. Non importa cosa gli piace fare, tutto è cambiato ed interpretato da A. A è il suo nemico. I desideri, le simpatie, i pensieri, le opinioni di A, o si oppongono ai suoi propri gusti, sentimenti e stati d’animo, o non hanno nulla in comune con essi. E allo stesso tempo A è il suo padrone. Egli è il suo schiavo, mancante di volontà propria. Manca di mezzi per esprimere i propri desideri perché tutto ciò che gli piacerebbe fare o dire sarebbe fatto da lui, da A. A questo livello d’osservazione di sé un uomo deve comprendere che tutti i suoi propositi sono di liberarsi da A. e giacché, di fatto, non può liberarsi da A perché è lui stesso, pertanto deve dominare A e da padrone, A deve diventare servente.
La prima tappa del Lavoro su di sé consiste nel separarsi mentalmente da A. È necessario ricordare che tutta l’attenzione deve concentrarsi su A, perché l’uomo è incapace di capire che é in realtà lui stesso. Ma può analizzare A di fronte a se stesso, e con questo deve iniziare, ricordando allo stesso tempo di non essere A.

Cap. 52     Birdlip, 23 dicembre, 1944  
SUL PERCEPIRE LE IMPRESSIONI IN UNA NUOVA MANIERA
Dei tre alimenti che entrano nella macchina umana – vale a dire, le impressioni nel compartimento superiore, l’aria nel secondo e l’alimento ordinario nell’inferiore – il Lavoro sottolinea costantemente che l’alimento delle impressioni è il più importante. È necessario comprendere molto bene questa nozione. In generale, la gente può vivere con l’alimento comune e l’aria e con poche impressioni, ma se un uomo comincia a lavorare su di sé è necessario che rifletta molto su cosa significa percepire le impressioni.
Uno dei modi per percepire più impressioni è cercare di vedere le cose senza associazioni. Questo è un metodo molto interessante.
Un altro modo di farlo è esaminare tutto ciò che succede nella vita alla luce del Lavoro, proprio così, portare il Lavoro al punto d’entrata delle impressioni. 
Un altro modo è quello di vedere la Personalità agire in uno stesso. 
Troverete da voi stessi man mano si progredisce nel Lavoro molti modi per percepire maggior quantità d’impressioni. Ma è necessario ricordare che ogni cosa tende a diventare meccanica. Di conseguenza, se troviamo il modo di percepire le impressioni più pienamente, non si deve sperare che produrranno sempre gli stessi risultati. Bisogna essere abili. Non bisogna giocarselo tutto con una carta, come disse il Sr. O. una volta, bisogna impiegare metodi diversi in momenti diversi. 
Bene, se potessimo far diventare passiva la Personalità – dico “se” – allora le impressioni sarebbero ricevute dall’Essenza che sta dietro la Personalità. Questo ci procurerebbe molta forza. Ogni cosa parrebbe più fresca, più brillante, più interessante. Siccome siamo meccanici, spesso smettiamo di percepire nuove impressioni in una tappa molto giovanile della nostra vita. Percepiamo semplicemente le stesse impressioni una o due volte. Vediamo esattamente tutto nella stessa maniera e ci prendiamo uno con l’altro esattamente nello stesso modo. Naturalmente, se si potesse vedere una persona conosciuta senza impressioni, si riceverebbe uno shock. Si vedrebbe una persona molto diversa. Ugualmente, se cominciamo a vedere noi stessi per mezzo dell’osservazione di sé, riceveremmo un’altra volta una shock e comprenderemo di non conoscere noi stessi e che siamo molto diversi da come crediamo. Ricordate la strana frase esoterica dei Vangeli, dove Cristo parla su ciò che serve per lavorare su di sé. In realtà parla sulla Personalità. Dice: “In verità vi dico, che colui che non riceve il Regno di Dio come un bimbo, non entrerà in esso”. (Luca, XVIII, 17.) Dobbiamo riflettere sull’idea di questo Lavoro, per conoscenza, arrivare ad essere coscienti.
Vi parlerò sulla Personalità – proprio così, la parte acquisita di noi – e vi ricorderò qualche particolare. Ogni persona ha una Personalità costruita con i suoi punti di vista, le sue simpatie e antipatie, le sue abitudini, usanze, ecc. Non notate che ognuno di voi ha questo tipo di macchina senza essere quella? Il tipo di Personalità che s’inculca in ogni paese è molto diversa. Un cinese differisce molto da un inglese. Senza dubbio, ognuno accetta la propria personalità come la verità assoluta, come un diritto assoluto. Se poteste avere un barlume di ciò che desidero dire vedrete che la Personalità sta in voi stessi. Bene, come si disse, se la Personalità diventasse più passiva, le impressioni comincerebbero ad essere recepite dall’Essenza. Ciò permette all’Essenza di crescere – un’esperienza straordinaria -. Mentre invece se le impressioni sono ricevute dalla Personalità produrranno sempre gli stessi effetti meccanici. Ma quando cominciano ad essere ricevute dall’Essenza ogni cosa è sempre nuova e più ricca e più variata. Di fatto, tutto è meraviglioso. Invece di avere il sentimento che tutto è sempre uguale, si comincia a sentire che ogni cosa è sempre differente. Ma è necessaria una condizione: vivere di più il momento e riparare in quelle forze che appaiono al momento e in questo modo percepire  le impressioni nello stesso momento. Se si vive sempre nell’immaginazione o nel passato è impossibile. Quando siamo nella sfera della Personalità e reagiamo in un modo fisso, stereotipato, meccanico in ogni momento non tardiamo a sentire una strana debolezza (sbandamento), una morte in noi stessi. Non facciamo nessuno sforzo per ricevere nuove impressioni. È stare in verità in una persona che si è formata in noi stessi e che crediamo che sia noi stessi. La cosa più interessante è che la gente suole dire: “Come posso pensare differentemente?” “Come posso sentire differentemente?”, quando questo è il punto principale ed unico del Lavoro. Se uno non può né desidera percepire nuove idee, allora, nulla può essere cambiato. Se crede di poter conservare i suoi antichi modi di pensiero e di sentimento e di valutazione delle cose e si accontenta di aggiungere qualcosa di nuovo alla propria persona così com’è, allora di nuovo non può cambiare. È voi che dovete cambiare e voi è esattamente quello che pensa e sente meccanicamente su ogni cosa. Esso è voi. Qualche volta avete osservato questo voi, questa persona che pensa, sente ed agisce in modo sempre uguale? Siete soddisfatti di questo voi acquisito?

Cap. 53     Birdlip, 30 dicembre, 1944  
IL POTERE COGNITIVO DELLE EMOZIONI

1)	IL Lavoro dice che le emozioni sono cognitive. Cosa s’intende con questo? Ci può dare degli esempi?
2)	Il Lavoro dice che se il Centro Emozionale fosse libero dalle emozioni negative sarebbe chiaroveggente, può spiegarci cosa significa questa cosa?
3)	Le emozioni negative sono cognitive?

L’esempio più semplice dell’aspetto cognitivo delle emozioni è il potere che hanno gli uccelli quando costruiscono i nidi nella stagione dell’accoppiamento. Qui lo stato emozionale è accompagnato da una conoscenza che l’uccello altrimenti non possiede e che quando lo stato emozionale svanisce determina la conclusione del ciclo materno. In questo caso è naturalmente la parte emozionale del Centro Istintivo che è implicata, non il Centro Emozionale stesso, che probabilmente esiste in minimo grado negli uccelli. Conviene che sia così perché la parte emozionale del Centro Istintivo può sopportare le cose e dimenticarle meglio, di fatto, completamente. Non può essere negativo, altrimenti la vita animale perirebbe. Gli animali, gli uccelli, non ritornano da papà e mamma una volta che lo stato motore emozionale mette fine a questa meravigliosa cognizione, ogni assunto giunge al suo fine. Nel caso dell’Uomo educato tutto è diverso; ma nelle selvagge tribù primitive era più o meno la stessa cosa. La parte emozionale del Centro Istintivo, quando è temporaneamente sveglia, possiede meravigliose conoscenze che trasmette al Centro Motorio – per un breve momento. 
Quando il Lavoro dice che le emozioni hanno un valore cognitivo significa che esiste un modo preciso di conoscere qualcosa connesso con un determinato stato emozionale. Ci occuperemo ora del Centro Emozionale stesso. Per comprendere che c’è un preciso modo di conoscere connesso con le emozioni ricordiamo che conoscere non è pensare. Possiamo conoscere una cosa in differenti modi, senza pensare. Possiamo conoscere, per esempio, attraverso i nostri sensi, che la giornata è splendida e pensare che non è splendida o possiamo conoscere che l’altra persona è sfortunata; o possiamo conoscere che qualcosa è vera. Gli stati emozionali sono particolarmente connessi con la conoscenza della verità. Quando si sta in un determinato stato emozionale si può conoscere qualcosa che non si può conoscere in nessun altro stato. Si vede la verità di qualcosa, e poi lo stato emozionale cambia e già non si vede più la verità che si era vista prima. Questo è ciò che succede generalmente quando si passa da emozioni relativamente semplici ad emozioni negative precise. Le emozioni negative non possono vedere mai la verità che invece riescono a vedere le emozioni non negative. Questo spiega molte cose nella vita. Spiega perché quando non si è negativi verso un’altra persona si può vedere non si può vedere ciò che si era visto prima. Citerò uno o due passaggi delle risposte che si diedero riguardo al vedere la verità emozionalmente. 
1)	“Comprendo perché il Lavoro sulle emozioni negative dice che il nostro conoscere è di una qualità interamente diversa quando il Centro Mentale conosce che il nostro essere è composto di molti “Io”. Ma, nel supposto caso che un uomo veda improvvisamente un “Io” che ha tormentato tutta la sua vita, e il suo Centro Emozionale è pieno di gioia nel comprendere che è un “Io” e non una parte di se stesso, la sua conoscenza è elevata istantaneamente oltre ogni teorizzazione intellettuale”.
2)	“Nel Lavoro si è soliti conoscere lentamente, per esempio, l’idea, che “l’Uomo non può fare”, e poi un giorno, in un batter d’occhio, si vede la propria meccanicità ed impotenza e si scopre che è uno stesso che non può fare; questa è la cognizione del Centro Intellettuale”.
3)	“Nel dare queste risposte alle domande, certe volte sentii come un colpo di bastone sulla mia mente, così come il cieco va nel suo cammino battendo con il suo bastone, dando colpi ad una parete di conoscenza e ottenendo una sorte di risposta conduttrice; poi all’improvviso si colpisce  e non si riceve nessuna risposta, le pareti non ci sono e uno si vede di fronte il vuoto. Ora non conviene più pensare perché non vi è più nulla su cui pensare e la nostra mente comincia a girare in tondo. Si abbandona tutto. Poi, molte volte dopo del tempo, senza aver pensato un’altra volta su questo particolare, all’improvviso si conosce qualcosa su questa questione senza sapere da dove proviene la conoscenza. Forse il Centro Intellettuale continua a lavorare in qualche parte di uno stesso senza che si percepisca, o quando la nostra mente smette di dare colpi il Centro Emozionale può lavorare?

Riguardo all’ultimo esempio ed altri dello stesso genere, direi che quando si ordinano i pensieri e si pensa secondo il Lavoro da differenti punti di vista, molte volte giunge il momento in cui tutti questi sforzi di pensiero si uniscono simultaneamente in un nuovo significato. Questa è opera del nostro lato emozionale. Qui non ha importanza che sia la parte emozionale del Centro Intellettuale o lo stesso Centro Emozionale. Quando le persone hanno idee confuse e disordinate del Lavoro – in altre parole, quando non lavorano sulla linea della conoscenza del Lavoro – il Lavoro non può agire su di loro debitamente perché non cercano di unire con il loro sforzo le idee del Lavoro attraverso la concentrazione del pensiero. Tutti voi avete sentito che innanzitutto dovete costruire il Lavoro nella vostra mente e che poi questo agisce come una nuova macchina trasmettitrice. Ricordate che questo Lavoro si propone di farci pensare in un modo nuovo. Se non ci s’impegna a fare realmente questo sforzo il Lavoro rimarrà isolato da voi come una cosa scritta sulla lavagna.
Quando si dice che le emozioni sono cognitive significa che per mezzo di certi sentimenti si conoscono certe cose. Ordinariamente la gente crede che le emozioni siano cieche in ciò che riguarda la conoscenza. L’obiettivo che si propone il Lavoro è quello di svegliare il Centro Emozionale attraverso una via nel Centro Mentale. Così com’è, attaccato ai sensi e al mondo, il Centro Mentale inganna il Centro Emozionale e in questo modo non può svegliarlo. Quando l’albero del Lavoro è piantato nel Centro Mentale, il Centro Emozionale comincia a ricordarsi, a svegliarsi. Il Lavoro non tratta della vita e del mondo ma di un certo modo di pensare sulla vita e il mondo. Per detta ragione la metanoia o cambiamento di pensiero mentale, è la prima tappa necessaria per ristabilire il lavoro corretto e le diverse forme di chiaroveggenza del Centro Emozionale. Se uno continua a pensare nello stesso modo di sempre, se non si pensa dalle idee-Lavoro, dalla conoscenza del Lavoro, il Centro Emozionale agirà generalmente in accordo con il modo in cui si pensa abitualmente o meccanicamente. Questo è uno dei primi segreti che è necessario comprendere. Le idee-Lavoro furono concepite per svegliare il Centro Emozionale. Ma se si pensa in funzione di fare conti interni, se si pensa in un modo ordinario – proprio così, dai sensi – se si assorbe soltanto una delle opinioni degli altri, il Centro Emozionale rimarrà in sostanza morto. La chiave mentale avrà una forma sbagliata e non potrà aprire le emozioni corrette. (Consiglio a tutti di pensare sul Raggio di Creazione e l’Ottava laterale del Sole). 
Per ciò che riguarda la chiaroveggenza, questo è un tema importante di discussione e farò soltanto uno o due commenti. La chiaroveggenza è un certo tipo di sapere insolito. In realtà ci sono due tipi di chiaroveggenza: uno si basa nel conoscere qualcosa su qualcuno o qualcosa che non ha alcun rapporto con uno stesso; e l’altro è conoscere qualcosa su qualcosa con cui si ha un rapporto personale. Chiaroveggenza significa vedere chiaramente. Bisogna pensare alla chiaroveggenza come fosse un modo cognitivo, emozionale di vedere la verità di qualcuno o di qualcosa. Il nostro Centro Emozionale, senza dubbio, è raramente chiaroveggente e in genere in modo così marcato e molte volte così errato che il risultato è inutile. Per purificarlo, è necessario che la parte acquisita del Centro Emozionale afflosci il suo potere e non occupi il posto principale nella nostra vita emozionale. In termini generali, così come siamo, occupa in noi il posto centrale, in relazione particolarmente con la nostra vita interiore così com’è e con il senso che abbiamo di noi stessi. La purificazione delle emozioni comincia con il lavoro sulle auto emozioni che nascono dalla Falsa Personalità. Le impurità dei nostri stati emozionali sono dovute in gran parte dalla finzione, dal merito, dalla falsità, da ogni tipo di forme esibizionistiche, dalla delusione e insincerità. Abbiamo un senso molto errato di noi stessi, crediamo nel nostro merito, pensiamo di poter fare il bene da noi stessi, d’essere coscienti, di avere Volontà, ecc. Tutto ciò determina che la vita emozionale sia disastrosa. Di fatto, bisogna dire che ci converrebbe di più non avere nessuna vita emozionale. 
Citerò vari passaggi delle risposte che mi diedero sulla purificazione e sulla chiaroveggenza del Centro Emozionale:
1)	“Nel Lavoro ho sentito dire che soltanto l’Essenza può essere chiaroveggente – la Personalità mai. E i bimbi piccoli a volte sono chiaroveggenti e perdono questa qualità quando si forma la Personalità ….”
2)	…“C’è la possibilità che il Centro Emozionale con i suoi idrogeni più fini sia capace, una volta purificato dalle emozioni negative, di trascendere le leggi dello spazio e del tempo, che secondo il mio parere è il senso della chiaroveggenza? Così il Centro Emozionale a volte può visualizzare qualcosa che sta succedendo lontano, particolarmente se si riferisce a qualcuno con cui si ha una forte connessione emozionale”.
3)	“Se il Centro Emozionale fosse purificato, non si potrebbe vedere la propria vita nel suo insieme e con più comprensione, comprendendo il modello del quale fanno parte tutti i frammenti apparentemente relazionati? E, allora, nel guardare da un livello superiore, uno vedrebbe se stesso in contrasto con un livello superiore di essere e coscienza? Il fatto che il Centro Emozionale fosse purificato a tal punto, ci darebbe forse la forza di sopportarlo?
4)	“Se il Centro Emozionale fosse purificato dalle emozioni negative ci porterebbe, credo, sopra la linea del tempo che passa e da questo livello si potrebbero discernere molte cose che al nostro livello attuale sono oscure ed inspiegabili. Il tempo sarebbe completamente differente. Gli eventi sarebbero collegati invece di essere una serie disarticolata e molte cose apparentemente non collegate sarebbero un insieme. Il significato di causa ed effetto si tramuterebbe in un tutto coerente. In tale stato uno sarebbe recettivo alle influenze dei Centri Superiori e m’immagino che potrebbe vedere e comprendere le cose in modo obiettivo e in accordo con il loro reale valore”.
5)	“Se il Centro Emozionale fosse purificato dalle emozioni negative e uno smettesse di essere identificato con se stesso, avrebbe la capacità di vedere profondamente nella propria vita e in quella degli altri – il centro allora lavorerebbe con idrogeni molto più alti e si comincerebbe ad essere coscienti nei Centri Superiori”.

Parleremo ora della cognizione delle emozioni negative. È necessario che tutti sappiano che cognizione significa conoscenza e che la conoscenza può essere cattiva o buona. Le emozioni negative hanno la propria classe di conoscenza, specialmente in tutto ciò che concerne il ferire le persone od offenderle. Quando si è in uno stato negativo verso una persona, in generale si sa molto bene come offenderla e dirgli cose irritanti. Le emozioni negative, che si acquisiscono per imitazione trasformano in modo notevole il Centro Emozionale che è nato puro. Ammesso che tutte le emozioni abbiano un valore cognitivo, persino le emozioni negative hanno il loro proprio valore cognitivo che gli permette di vedere il lato peggiore di una qualsiasi cosa. Il sospetto, per esempio, è un’emozione negativa e di solito è molto abile. Quantunque sia ingiusto, allo stesso tempo ha ragione al suo proprio livello. Ma ricordate che è sempre ingiusto. Infatti, tutte l’emozioni negative nel loro lato cognitivo sono sempre ingiuste. Vedono solo un lato della questione. Se una persona si lascia guidare da esse la portano all’inferno, in pratica alla Luna, verso il livello inferiore, ad un modo più basso che prendere le cose. Se s’interpreta tutto da un livello più basso, succede ciò che nei Vangeli si chiama peccare contro lo Spirito Santo, nel passaggio in cui i farisei accusano Cristo di curare per mezzo del demonio. (Matteo XII, 32.). Alcune persone s’immaginano di non vedere il lato peggiore delle cose e fingono una specie di bontà, una specie di simulazione d’allegria o d’ottimismo con gli altri, mentre in realtà credono a tutto ciò che gli dicono cognitivamente le proprie emozioni negative. È molto divertente osservare la cognizione proveniente dalle emozioni negative su un’altra persona e non credere in realtà che sia un ritratto completo del corpo di detta persona. È necessario vedere la cognizione che arriva attraverso delle emozione negative e riconoscere la loro presenza e poi agire contro di esse; questo richiede molto lavoro e molto Ricordo di Sé. Lo pseudo ottimismo, la pseudo allegria, sono completamente inutili e, di fatto, intensificano il potere delle emozioni negative nel mondo. A tutti furono date le loro emozioni negative, per così dire, con la loro cognizione, con la loro falsa conoscenza, e ogni persona, se desidera lavorare, deve in qualche modo alleggerire il carico del peso totale delle emozioni negative che esistono nel mondo, che è governato dalle emozioni negative. Ma è necessario farlo genuinamente e in particolare vedendo le proprie emozioni negative e così “perdonando gli altri” nel senso di saldare completamente i propri debiti. In ogni caso le emozioni negative vedono la verità solo a metà – per esempio, una persona che è negativa e che riferisce ciò che gli ha detto un’altra persona, forse riferisce realmente ciò che gli è stato detto senza però menzionare una o due cose o ripetendolo in un altro modo o cambiando il tono della voce, ecc. -. Traccia così un’immagine oscura, una menzogna. Dovete ricordare l’argomento sulla menzogna e di come la prima forma di menzogna è quella di disporre sempre le cose in modo tale da beneficiare se stesso, deformando leggermente ciò che successe, come quando una persona dice: “Ho detto a lei …. Disse a me”, ecc. bene, se una persona è negativa e pertanto manca di generosità, è solita descrivere qualcosa che è successo in relazione con una persona che gli è antipatica e il risultato sarà la verità in un certo senso, ma una verità a metà. Sappiamo che nell’antica letteratura si dice che i demoni sono molto abili ed ingegnosi ma che conoscono la verità solo a metà. La bontà sembra sempre stupida a paragone dell’intelligenza degli “Io” negativi che stanno mentendo. Mi chiedo se qualche volta abbiate avvertito le emozioni negative sul viso delle persone che stanno intorno a voi, se avete notato l’espressione nei loro occhi, ed avvertito come sono vigilanti. Basta pensare un momento su cosa stanno vigilando e di cosa desiderano impadronirsi. Basta pensare alla collezione che tali “Io” faranno per il loro album degli incidenti della vita. Forse tutti voi sapete  che quando una persona è negativa e sospettosa tutto ciò che dice se lo dice è come gettare legna sul fuoco. Ricordo una volta, quando curavo una persona demente che era completamente sotto il potere delle emozioni negative e del pensiero negativo, come il minimo movimento che facevo era interpretato sempre in favore delle sue idee negative delle quali istantaneamente deduceva ogni classe di cose parzialmente certe. Gli “Io” negativi sono in noi degli “Io” veramente dementi. Una persona immersa nelle sue emozioni negative avverte sempre molto rapidamente ciò che uno ha trascurato ma non ha la cognizione di ciò che uno ha fatto. A questo riguardo le emozioni negative gli procurano una certa cognizione, spesso molto confusa e sottile e nonostante sempre sbagliata. La cosa curiosa è che le emozioni negative escogitano sempre di trovare prove e se si mettono tutte queste prove insieme, sarà poi soggiogato per la vita. In realtà imbastisce un modello di vita in cui elimina tutto quello che va contro queste prove e, come ben sapete, ignora il lato buono e si afferra semplicemente alla cognizione del lato sgradevole che ha la propria verità. Il risultato di ciò è che si mette soltanto sotto la verità delle emozioni negative e, come dissi, tali verità sono false, perché non comprendono tutti i lati. A volte si ha un barlume del lato negativo del nostro essere e di quello che ci capita tutti i giorni. Non è qualcosa di buono ma un piccolo verme schifoso, un bambino mal creato e stanco, una cosa molto sgradevole da percepire. La gente loda gli stati negativi. Sente che è giusto preoccuparsi ed essere identificati. Senza dubbio, questo non va bene. È necessario sforzarsi per uscire da questo pozzo. È possibile. Ma non lo è, se il Lavoro non ha un appiglio vero ed essenziale in noi, perché altrimenti ci si sente giustificati nelle emozioni negative e dolorose della vita. E non solo questo – ma che le emozioni negative ci sostengono con il loro lato cognitivo, in modo che si è sempre capaci di provare che si ha ragione. 
Finirò citando alcune osservazioni sulla cognizione delle emozioni negative:
1)	“Ho osservato in me stesso che le emozioni negative stimolano gli “Io” ad un’attività inusitata di natura sgradevole; sospetto, sentimento di non essere stimato come si merita, risentimento, ecc., fanno sì che si è anormalmente sensibili al possibile significato delle parole dell’altra persona, all’intonazione della voce, all’enfasi, allo sguardo, alle vacillazioni, ecc. Fino ad un certo punto tali emozioni negative sono indirettamente cognitive, ma è probabile che non siano esatte.”
2)	“Per esempio, gli “Io” dispettosi sogliono essere straordinariamente abili, per trovare la cosa esatta per ferire. Se avessimo soltanto la metà dell’abilità che hanno, per trovare nei nostri contatti ordinari di vita la cosa giusta da dire, i nostri contatti e connessioni sarebbero molto differenti. Ma le emozioni negative non sono cognitive in relazione con la propria vita come un tutto – lì sono completamente cieche.”
3)	Le emozioni negative, come la gelosia e l’odio, possono sviluppare una certa astuzia e conoscenza della gente per promuovere i loro propri scopi. Una persona che è gelosa o odia qualcuno suole sapere molto sulla sua vittima, forse più di una persona che ama meccanicamente, che tanto spesso è soltanto una proiezione dell’egoismo o amore di sé.”.
4)	“Se si è uniti ad una persona con le emozioni negative, non c’è nessuna possibilità di conoscere questa persona. La vediamo attraverso un mezzo che la deforma. Ho avvertito molte volte quanto mi costa ammettere nella gente con cui non simpatizzo le buone qualità che so che possiedono”.
5)	“Recentemente mi rendo conto di quanto cieche e stupide e allo stesso tempo quanto incredibilmente abili in un senso torbido giungano ad essere le nostre azioni quando si fondano su di una base emozionale negativa. Vedo che quando inizio da un punto di partenza negativo, gli avvocati del diavolo che sono in me sogliono produrre molto facilmente  un caso apparentemente ben ragionato che è falso da capo a piedi.”.
Cap. 54     Birdlip, 7 gennaio, 1945  
COMMENTARIO SULLA MEMORIA
In un’occasione il Sr. G. disse, esattamente, riferendosi al Primo Shock Cosciente: “L’uomo deve ricordare se stesso ed è nato per fare così. Se mi chiedete di cosa tratta il Lavoro in questa tappa, tratta del Ricordo di Sé. Di conseguenza è necessario produrre il Ricordo di Sé – che deve essere prodotto naturalmente -. È una pena che, anche quando la gente comincia a comprendere cosa significa il Ricordo di Sé, dimentica di ricordare se stessa. È necessario crearsi una memoria per il Ricordo di Sé e per questa ragione è necessario avere molte sveglie per farci svegliare. Anche quando la gente desidera ricordare se stessa dimentica di ricordare che deve ricordarsi di se stessa”.
In un’altra occasione Ouspensky parlò dei differenti tipi di memoria che abbiamo, e all’inizio del suo insegnamento ci spiegò che era necessario osservare i differenti tipi di memoria in noi stessi. Disse che ogni centro, ogni parte di un centro, e ogni suddivisione di un centro aveva la sua propria memoria. Questo voleva dire che ogni “Io” aveva la sua memoria perché gli “Io” sono disposti in un certo ordine e vivono in queste differenti parti dei centri. Abbiamo, per esempio, memorie molto triviali che in realtà appartengono alle piccole parti dei centri. Ricordiamo come per esempio in un’occasione abbiamo perso l’autobus o un treno, anche se è passato molto tempo. Bene, il Sr. O. disse che tutte le memorie sono necessarie, ma parlò sull’educazione della memoria, dicendo che se potevamo ricordare solo le cose senza importanza, non potevamo ricordare le cose importanti, e che se vivevamo sempre nei piccoli “Io” non potevamo, per esempio, ricordare il Lavoro. Disse che ogni parte di un centro è utile eccettuata la parte negativa del Centro Emozionale. Aggiunse che la parte negativa del Centro Emozionale è divisa sfortunatamente in parti più piccole e in parti più grandi così come le altre parti di un centro. La parte maggiore o più interna della parte negativa del Centro Emozionale è capace di ricordare gli insulti per tutta la vita di una persona. Questa non è una memoria grossolana; al contrario, le emozioni negative sono così radicate che un uomo desidera per anni di avere l’opportunità di vendicarsi. La ragione per cui è tanto consistente è che sta negli “Io” maggiori che appartengono alla parte negativa del Centro Emozionale. I piccoli “Io” dimenticano; i grandi “Io” ricordano con più persistenza. Alcune persone hanno una memoria così profondamente consolidata che distruggono la propria vita. Avrete conosciuto delle persone che dicono di non dimenticare mai né di perdonare. È curioso come s’inorgogliscono di dire tale cosa, ma è la stessa cosa di avere una profonda ulcera che li mantiene sempre oppressi e che gl’impedisce ogni nuovo modo di pensare e di sentire. 
Smettiamo ora di parlare delle forme sgradevoli della memoria che riempiono la nostra vita. Riflettiamo sulle differenti classi di memoria la cui evidenza non lascia dubbi. Giacché ogni centro ed ogni parte di un centro ed ogni suddivisione di un centro ha un differente tipo di memoria, si deve sperare che nella vita potremo osservare differenti tipi di memoria. Per esempio, alcune persone hanno buona memoria per la musica della canzone ma non possono ricordare le parole di una canzone, mentre altre persone possono ricordare le parole ma non il motivo. Qui ci sono chiaramente due diversi tipi di memoria. Inoltre, alcune persone sogliono ricordarsi delle canzonette comuni ed altri possono ricordare opere intere. Qui nuovamente abbiamo differenti memorie delle quali bisogna dire che quelli che ricordano le canzoni ordinarie ricordano con una piccola parte di un centro e quelli che ricordano opere intere ricordano con una parte maggiore. Per il resto, alcune persone sogliono ricordare molto bene le cifre, impersonali e personali; ricordano cose importanti come il Debito Nazionale, o, più personalmente, la tassa d’interesse di un investimento, o, più personalmente, il prezzo del biglietto per andare in qualche posto. Immaginano le cose in cifre e calcolano. Questa è una memoria molto diversa dal calcolo matematico, o delle alte Matematiche. Sono connesse le une con le altre, ma le Matematiche sono ubicate nelle parti superiori del centro. La capacità di pensare in cifre può essere situata nel centro formatorio, ma la capacità per le Matematiche è necessario ubicarla per lo meno nella parte emozionale del Centro Intellettuale, e la capacità per le Matematiche superiori probabilmente nella parte intellettuale del Centro Intellettuale. Ricorderemo poi quello che si è detto sulle differenti parti dei centri e le sue suddivisioni. 
Bene, alcune persone hanno una buonissima memoria per i volti, senza che, probabilmente, sia legato a ciò nessun nome; d’altra parte alcune persone sogliono ricordare molto bene i nomi. Si può avere buona memoria di tutto quello che è successo nella vita, ma solo in relazione con gli avvenimenti esterni, mentre altre persone non hanno molto chiara questa memoria, ma ricordano i propri stati psicologici, come si sentirono, cosa pensarono. Alcune persone non possono ricordare un libro, ma ricordano le idee contenute in esso. A volte ci sono forme di memorie molto sviluppate come si vede nei bambini prodigio che sogliono ricordare, per esempio, tutta la pagina di un diario che hanno letto una volta, o che abbiano una straordinaria memoria per le date storiche. In termini generali, una memoria prodigiosa di questo tipo limitato è un cattivo segnale perché proviene da uno sviluppo precoce di una piccola parte di un centro a spese dello sviluppo di tutte le altre parti. Ci sono molti esempi di differenti classi di memoria, ma è impossibile menzionarli qui, quantunque vi consiglio di esaminare in quali aspetti è buona o cattiva la vostra memoria. Tutte le memorie hanno la loro funzione. La cosa importante è di comprendere che queste classi differenti di memorie hanno differenti qualità. Una volta il Sr. O. disse che ad alcune persone piaceva essere distratte come quel professore che dimenticava sempre il suo ombrello. Si riferiva all’idea dell’Uomo Equilibrato in cui tutti i centri lavoravano insieme – proprio così, l’uomo che non è parziale né unilaterale -. Disse che era necessario, se il predetto professore fosse venuto al Lavoro, che non si dimenticasse del suo ombrello, perché significava una mancanza di qualcosa. 
Bene, per prima cosa è necessario comprendere che ci sono differenti classi di memorie e che si deve essere capaci di ricorrere ad esse in caso necessario. Per esempio, in quest’istante di solito non ricordo molte cose, ma devo essere capace di ricordarle quando arriva la necessità di esse. Voglio dirvi qualcosa che forse non comprenderete sulla memoria. La memoria non vuole dire che si ricorda sempre tutto, così come prendere l’autobus, arrostire un uccello, sommare numeri, guidare una automobile, quello che successe l’anno passato o ciò che si apprese a scuola. La memoria è qualcosa alla quale ricorriamo nel momento appropriato. Un uomo con una buona memoria significa un uomo che ha una buona memoria disponibile alla quale può ricorrere a tempo opportuno. Non vuole dire un uomo capace di ricordare tutto subito. In questo momento, per esempio, non uso la mia memoria, non ricordo nulla. Se qualche piccolo “Io” pappagallo dice: “Non ricordo nulla” – e la cosa straordinaria è che tanti piccoli “Io” meccanici ci tengono in questo modo – è necessario imparare a non prestargli attenzione. L’attenzione significa sempre l’impiego della forza. Per questa ragione la memoria può essere paragonata ad una gran biblioteca, o per usare un’espressione del Lavoro, ad un gran numero di rulli di fonografo, tutti ordinati in un certo modo. I nostri centri sono pieni di rulli di fonografo d’ogni tipo, e, quando ricordiamo, uno di questi rulli gira e ci parla. In questa biblioteca di rulli di fonografo o libri, un uomo dotato di buona memoria sa in quale sezione può trovare ciò che desidera. Tutti conosciamo questo stato in cui ci si sente quando vogliamo ricordare qualcosa, ma ci è impossibile in quel momento. Questo vuole dire che è necessario trovare la strada della biblioteca ed andare alla sezione giusta e al piano giusto, perché la memoria sta su differenti piani – proprio così. C’è una memoria superiore e una memoria inferiore. Così generalmente la memoria assomiglia ad una biblioteca: questa biblioteca è divisa in molti piani e sezioni. Un uomo dotato di buona memoria sa in quale sezione, in quale piano, può trovare il libro che desidera.  Forse ci vuole qualche tempo, ma se ha ricevuto le sue impressioni in qualche modo coscientemente, sarà capace di trovare il libro che eventualmente gli serve. Altrimenti, se ha ricevuto meccanicamente le sue impressioni – proprio così, senza nessun interesse né amore – non sarà capace di trovare ciò che cerca in questa biblioteca, per quanto questa si trovi ben ordinata. La sua biblioteca è ordinata, ma lui è disordinato in ciò che riguarda la biblioteca. Così siccome tutti i suoi centri e parti dei centri sono già lì e furono collocati in un ordine corretto, così tutta la sua vita è registrata ed organizzata in lui in un ordine corretto, ma non è in contato con lui. Nel momento della morte a volte ricordiamo tutto, vediamo tutto, conosciamo tutto. Vediamo tutto ciò che è risultato da esso. Sta tutto lì nel Corpo-Tempo. Nello stesso tempo, quando abbiamo momenti di risveglio, riconosciamo come le cose stanno correttamente ordinate e come c’identifichiamo in modo sbagliato con certe cose che mancano d’importanza. Se le cose non fossero correttamente ordinate non potremmo vederle, non sapremmo d’averle ordinate in modo sbagliato. Ma non parliamo della grande memoria, della memoria pienamente cosciente, di questo Libro della Vita che è aperto nel momento della morte. Quando è aperto, in esso tutto è ordinato correttamente e secondo esso saremo giudicati, da noi stessi. 
Occupiamoci ora della memoria emozionale. Come si sa, la memoria emozionale può dividersi nella memoria che appartiene alla parte negativa e quella che appartiene alla parte non negativa del Centro Emozionale.  Molte volte ho pensato che questo è uno degli esempi più sorprendenti dei differenti tipi di memoria. Quando siamo negativi verso una persona è straordinario come le cose sgradevoli ed apparentemente dimenticate da molto tempo si presentano nella sfera della nostra coscienza e desiderano di fuggire attraverso la nostra bocca – anche cose che pensavamo finite e dimenticate da moltissimo tempo. D’altra parte, quando recuperiamo il nostro senno, non possiamo capire il perché ci siamo comportati in tale modo. Siamo impacciati da sentimenti contraddittori che molte volte prendono una forma stupidamente esagerata e si esprimono con un sentimento molto inutile, il quale, naturalmente, fa sì che sia molto più facile essere ancora negativi perché crediamo di essersi giustificati a noi stessi. È soltanto la Falsa personalità che ha giustificato se stessa. L’unico rimedio per questa situazione é quello di vedere le stesse cose in se stesso – proprio così, attraverso la conoscenza di sé – o riunire tutto ciò che si conosce sul lato buono di una persona e confrontare i propri sentimenti negativi con quello. Sembra sempre di vedere le persone in una maniera o nell’altra, e questo succede persino con la gente che immagina d’essere molto tollerante. Le due classi di memoria nel Centro Emozionale dovrebbero essere un tema di continue esperienze coscienti per tutti voi. Non si deve mai credere agli stati negativi e alle loro memorie perché sono sempre sbagliati, sono parziali. Ed è necessario ricordare anche che tali memorie, se arrivano ad essere attive e dominano un uomo, distruggono il suo sviluppo perché nessuno può svilupparsi per mezzo delle emozioni negative e delle sue memorie. È necessario rifiutarle senza nessuna discussione, nello stesso modo in cui si rifiuta una cosa andata a male. Questa purificazione del Centro Emozionale e delle sue memorie è molto difficile, e necessita di molto tempo, ma se uno mantiene chiaramente le idee del Lavoro di fronte a sé e ricorda che le emozioni negative danno origine solo ad altre emozioni negative, si ricorda che la violenza può creare solo una nuova violenza, si ricorda che nulla di reale può crescere nella parte negativa del Centro Emozionale eccetto menzogna e falsità, si ricorda che nessuno può raggiungere neppure un briciolo di “Io” Reale se è avvelenato, pieno d’odio, auto compassione e depressione, allora chissà, molto gradualmente, tenendo presente tutte queste cose come anche l’idea integrale del Lavoro, sarà capace di abbreviare i suoi stati negativi. Questa sporcizia deve essere eliminata prima che diventi possibile il cambiamento della mente. Però per prima cosa è necessario osservare i propri stati negativi. Troveremo che molta gente ci assicurerà di non essere mai negativa e anche quelli che passano la vita godendo pienamente delle proprie emozioni negative. Vi ricorderò quello che il Sr. O. disse una volta sulle emozioni negative. Parlava delle false scuole in cui ci sono regole impossibili da osservare. Esattamente disse: “In una scuola è molto facile dire che la gente non ha diritto d’essere negativa, quantunque si accetti che l’Uomo possa agire lo stesso. Un Uomo che sotto qualsiasi circostanza non diventa negativo è già un Uomo Cosciente. Quello che vi dico è questo: “Avete diritto a non essere negativi”. 
Bene, se si è stupidamente sinceri e si esprimono semplicemente i pensieri ed i sentimenti negativi in ogni situazione, non si è un “Uomo Astuto”. Si ha sempre la possibilità di essere sommersi in qualche situazione con tutti i modo comuni e negativi di affrontarli. Quello che dobbiamo imparare nel Lavoro è quello di prendere le situazioni in un modo più cosciente per risolverle senza identificarsi completamente in esse. Come si sa, c’identifichiamo molto facilmente con i nostri stati negativi. Qui dobbiamo ricordarci di noi stessi, dobbiamo ricordare ciò che il Lavoro c’insegna. Dobbiamo impegnarci a non agire meccanicamente, pensare a ciò che significa essere più intelligentemente sincero. Per essere intelligentemente sincero è necessario essere sincero nella nostra comprensione del Lavoro. Questo può aiutarci molto ed è qui che la memoria è applicata coscientemente. “È necessario che in questa situazione mi ricordi di me stesso” –questo è un esempio di lavoro su di sé-. Non è la stessa cosa d’essere cauto e prudente nel senso della vita corrente. Ha un’origine molto distinta. Essere cauto nel senso della vita è di continuare con la meccanicità. Si è meccanicamente cauto, ma l’esempio precedente si riferisce ad agire coscientemente contro la propria meccanicità, contro uno stesso.
Ora fissiamo la nostra attenzione sulla memoria del Centro Motorio. Qui ci sono ogni tipo di memorie straordinarie: memorie per camminare, per pattinare, per scrivere, per parlare, per conservare l’equilibrio, per andare in bicicletta, per mangiare, per cucire, per tessere, per fare ogni cosa nel modo in cui è necessario fare con le mani e con i piedi. Queste memorie sono acquisite, quantunque si nasca con alcune di esse, come la memoria per poppare. Il Lavoro insegna che i centri nascono bianchi come soave cera e la vita imprime in essi le sue impressioni. La grand’eccezione è, è chiaro, il Centro Istintivo, che è pienamente sviluppato quando si nasce; altrimenti la digestione, ecc., dovrebbe apprendersi. Il Centro Istintivo si occupa del lavoro interno dell’organismo ed è in sé la rappresentazione del cosmo della vita organica nell’Uomo, o quella che è chiamata ordinariamente la natura. L’abilità di questo centro è oltre ogni ponderazione. È, per esempio, 10.000 volte il miglior chimico di qualunque altro chimico o fisiologo. Senza questo punto di partenza l’Uomo non potrebbe esistere su questa Terra. Per prima cosa gli è stato dato il Centro Istintivo e poi un ridotto sviluppo del Centro Motorio. Questa non è la verità intera, senza dubbio, perché gli furono dati i Centri Superiori pienamente sviluppati, che stanno continuamente lavorando in lui, quantunque lui non sia in contato con essi. Rappresentano i cosmi superiori nell’Uomo.
Bene, nel Centro Istintivo ci sono le memorie della sensazione. Alcune persone sono solite dire di poter ricordare le loro sensazioni. Tal volta può essere vero, ma per mia osservazione non ricordo una vera sensazione ma qualcosa di separato dal corpo. Per esempio, se chiedo a qualcuno qual è la differenza tra il mangiare fragole o immergersi in acqua gelata, riconoscerà la differenza, ma la sensazione sarà separata dal corpo, non sarà reale. Quando si mangia qualcosa che produce determinate sensazioni di sapore, odore, consistenza, si ricordano altre sensazioni simili per mezzo delle associazioni. Questa è la memoria delle sensazioni. O quando uno mangia qualcosa che qualcuno ha detto essere un agnellino e non lo è, sa che non è agnellino. Questo vuole dire che c’è una memoria per le differenti sensazioni ma non credo che si possa attivare questa memoria volontariamente. Le sensazioni agiscono soltanto nel presente, nello stesso modo in cui lo fanno tutti i sensi. Il pensiero, per esempio, è differente. Si può ricordare la memoria di un pensiero che si era fatto, ma direi che è impossibile portare alla memoria una sensazione. Il pensiero è indipendente dai sensi, che lavorano soltanto nel presente del tempo e, di fatto, determinano il momento presente del tempo, ma alcuni percorsi di pensiero sono fuori del tempo ed è preciso ritornare ai sensi per sapere che ora é. Se si potessero portare alla memoria le sensazioni nella loro totalità non ci allontaneremmo mai dalle sensazioni gradevoli, ma nel ricordo sono molto deboli. La gente dimentica le proprie sensazioni molto facilmente; così succede per esempio con le cause della guerra. Se si potesse ricordare pienamente la sensazione di avere caldo non si avrebbe mai freddo. Certamente è possibile produrre calore e alcune scuole di Yoga lo insegnano per prima cosa, ma si fa per mezzo della mente e non attraverso il ricordo. 
Parliamo ora delle connessioni esistenti tra la memoria e le associazioni. In relazione con questo importante tema è preciso ricordare che tutte le associazioni sono connesse con la memoria. Il livello inferiore è automatico; il livello superiore è connesso per mezzo delle idee corrispondenti. Per esempio, si fa un movimento rotatorio con il braccio e uno comincia a parlare di cricket, di come lanciò la palla sull’XI buca. Non sa il perché abbia parlato di cricket, però questo movimento del suo braccio svegliò per così dire la memoria del cricket. Questo è automatico. Questo lato della sua vita sta lavorando continuamente, solo che non se ne accorge. Per esempio, se ci si siede in una certa posizione, si può diventare negativi: ciò si deve al fatto che precedentemente diventammo negativi stando seduti nella stessa posizione. Parleremo più estesamente in un'altra occasione sulle associazioni, che sono un aspetto della memoria.
Tutto quello che fu scritto prima e tutto ciò che segue appartiene allo studio della macchina umana. Il Lavoro c’insegna che dobbiamo conoscere la nostra macchina ed avere un barlume di come lavora. Quando ci diamo per scontati o ci prendiamo come un grande “Io” che è sempre lo stesso, ci è impossibile lavorare su di noi. Siamo come una città piena di persone differenti, di cui alcune sono molto noiose se le prendiamo come “Io”, e questa città è piena di strade frequentate e non frequentate. Comprenderlo non ci porta alla perdita del nostro senso, ma alla perdita del senso sbagliato di uno stesso – o, per dirlo con una frase del Lavoro – è necessario comprendere di essere una casa disordinata davanti alla quale non c’è nessuno. 
Ci occuperemo ora della parte formatoria del Centro, la parte motoria. Qui sta la memoria delle parole, delle frasi, tutto quanto ci guida nella vita ordinaria, i piccoli piani, ecc. Tutte queste sono memorie differenti che stanno nelle suddivisioni dove vivono i differenti “Io” che si occupano di questi problemi e sono addestrati a farlo. 
Poi vi parlerò della memoria che si trova nelle parti superiori dei centri ordinari e di come differisce rispetto alla memoria delle parti più piccole. In primo luogo è impossibile ricordarsi di se stesso nei piccoli “Io” ed è una semplice perdita di tempo. Di fatto, è peggio di una perdita di tempo perché stravolge tutto il Lavoro e lo porta ad un livello inferiore. Il Lavoro non può essere recepito dai piccoli “Io” che non lo comprendono e che sono rivolti verso la vita e sono necessari per essa. Per questo si stanno occupando delle proprie faccende giornaliere ed improvvisamente cercano di ricordare se stesso perché i suoi piccoli “Io” pappagallo gli ordinarono di farlo – uno di questi piccoli ed inopportuni “Io” che gli danno un senso del dovere interamente falso – che si accontenta di ridere di cotanta sciocchezza. L’atto del Ricordo di Sé deve avere una certa qualità emozionale. Grazie a questa qualità emozionale uno può avvicinarsi in seguito alle parti superiori dei centri, negli “Io” maggiori. Questi possono ricordare il Lavoro, possono comprenderlo. Nessuno può lavorare in ogni momento ma a tratti. Non è possibile mantenersi leggermente svegli continuamente e al massimo possiamo osservare noi stessi. L’osservazione di sé dovrebbe accompagnare la vita ordinaria e si potrebbe fare così. Ma il Ricordo di Sé sta ad un livello molto differente. L’Osservazione di Sé può portare al Ricordo di Sé, quando ci si accorge di stare a dimenticarsi del proprio scopo. Bene, nel Ricordo di Sé tutta la memoria del Lavoro ha una capienza e non è necessariamente in forma cosciente ma mediante un livello superiore d’associazione. Gli “Io”che stanno nelle parti superiori dei centri hanno una memoria molto più comprensiva dei piccoli “Io” che si trovano, per così dire, vicini al suolo ed hanno una visione un po’ limitata. Gli “Io” maggiori possono ricevere due o tre cose unite e relazionate tra loro perché hanno una visione più ampia. Per questo la memoria di detti “Io” è molto diversa. Sono capaci, per così dire, di captare un tema nella sua integrità, mentre i piccoli “Io” possono captare soltanto una parte ridotta, e per questa ragione discutono continuamente dentro uno stesso e si afferrano a piccole contraddizioni. È molto spiacevole essere giudicati dalle altre persone da questi piccoli ”Io” – e questo è l’inizio e la fine della situazione generale umana -. Si entra negli “Io” maggiori sia per mezzo di uno stato emozionale, sia per mezzo dell’attenzione. Un’attenzione diretta, collegata con le idee del Lavoro o persino con un libro che contiene influenze B può metterci in uno stato emozionale. Questo fa possibile il Ricordo di Sé perché ci colloca in una catena d’associazioni coscienti, acquisite volontariamente o casualmente. Qui la memoria d’ogni cosa è molto diversa perché ogni cosa sta in un ordine corretto. È meraviglioso quando questa cosa ci succede, proprio così, quando si prova il vero Ricordo di Sé. È chiaro che, se uno si preoccupa del Ricordo di Sé e se uno si contenta di farlo come fosse un dovere, questo stato non si potrà raggiungere perché si è partiti da un punto sbagliato. È il completo sentimento del Lavoro che rende possibile il ricordarsi di se stesso. Ed è anche tutta la memoria del Lavoro che lo rende possibile. Ma questa memoria non è come la memoria ordinaria che usiamo nella vita. È come entrare in un'altra casa. Se in quella casa non c’è niente non si può avere veramente il Ricordo di Sé. Se ci si ricorda della propria origine e se lo si prova emozionalmente tal volta si tocca il livello del Ricordo di Sé ed allora si potranno ricordare molte cose che si erano dimenticate. Questa è una memoria speciale dove le cose sono unite da stati emozionali simili. E qui molte volte troviamo cose che credevamo inutili. Ma non troveremo nessuna cosa che credevamo di aver fatto bene o che meritava un riconoscimento. Ricordate che ogni centro ed ogni suddivisione di centro sente, e che tutti questi sentimenti sono di qualità differenti e svegliano memorie. Per questo s’insiste tanto nella valorizzazione del lavoro, perché la valutazione è sentimento ed è attraverso il sentimento del lavoro che si può arrivare ad entrare in contatto con gli “Io” capaci di lavorare e di ricordarsi di sé. Il sentimento per il Lavoro si sviluppa attraverso la percezione che si ha dei sentimenti sbagliati su se stesso. A nessuno è dato di sentire correttamente, ma la gente può arrivare ad essere più cosciente di coloro che sentono in modo sbagliato. Per mezzo della separazione interna, con la non identificazione, con il rifiuto dei sentimenti sbagliati, si rende possibile l’entrata dei sentimenti corretti. Quando abbiamo sperimentato alcuni istanti di sentimento corretto, lo ricordiamo poi nella vita ordinaria in un modo invertito, in pratica, sentendo di non aver avuto il sentimento corretto. Questa azione della memoria è la più interessante di tutte. Se non ci fosse data occasionalmente la percezione interiore e la capacità di sperimentare le cose oltre il nostro livello ordinario, non potremmo crescere. Così come stanno le cose, abbiamo in realtà vestigi d’esperienze che stanno oltre il nostro livello ordinario. Questa è una delle cose più notevoli nell’esistenza umana e segnala che in noi c’è più di quello che siamo. Basta riflettere sull’Ottava Laterale del Sole per trovare la spiegazione. Ora scoprirete perché, nel Lavoro si considera che la memoria è la più importante di tutte le cose e perché è tanto importante la purificazione della memoria. Mantenere vivo il ricordo delle cose inutili non è impiegare in modo corretto la memoria. Questa deve essere selettiva. In un’occasione il Sr. O., parlando su ciò che avrebbe chiesto se gli fossero stati concessi tre desideri, disse: “Una delle cose sarebbe la capacità di dimenticare ciò che desidero dimenticare e di ricordare ciò che desidero ricordare”. Bene, dimentichiamo le cose riducendo la loro importanza e ricordiamo le cose incrementando la loro importanza. Ad alcune cose gli facciamo fare la fame in noi stessi e altre le alimentiamo, e il Lavoro c’insegna a quali bisogna fargli fare la fame e quali dobbiamo alimentare. Ma una delle maniere più importanti di cambiare la memoria è quella di saldare i debiti nel vedere le cose sgradevoli che attribuiamo agli altri e che sono anche in noi stessi e questo è uno dei principali usi dell’osservazione di sé. Questo arresta la crescita delle memorie sgradevoli e ci cambia anche. Questo tipo di lavoro su di sé è possibile in qualsiasi momento in cui uno si trova, e incomincia subito ad avvertire, nel modo in cui si è capaci, in quale momento entrano impressioni sgradevoli sia dall’esterno, sia dalla propria memoria. 

PARTE II. – Nella prima parte di questo Commentario si parlò sulle cose che sono disposte in un ordine corretto nella memoria e si disse che sta tutto lì – tutto quello che si disse, si fece e si pensò e si sentì -. Sta tutto lì in un ordine corretto e nella sua giusta scala; le cose importanti stanno ordinate in un piano alto della casa della memoria e le cose mancanti d’importanza sono ordinate nel piano basso. Ma si disse anche che abbiamo il nostro ordine sbagliato della memoria. Questo significa che abbiamo una memoria sbagliata quantunque si abbia una vera memoria già immagazzinata in noi nel suo ordine corretto. Per comprenderlo, è necessario rendersi conto che siamo situati tra il mondo esterno che penetra attraverso i nostri sensi e il mondo interno che è governato dai Centri Superiori. Sebbene non siamo in contatto con i Centri Superiori e ci sono poche possibilità di farlo al presente, i Centri Superiori lavorano incessantemente in noi e dispongono la nostra vita in un ordine corretto, mentre la Personalità dispone ogni cosa in un ordine sbagliato. Di conseguenza abbiamo due memorie: la nostra memoria ordinaria e, più profondamente, la nostra piena memoria. Quando osserviamo noi stessi e cominciamo a dubitare del nostro modo di ricordare la nostra vita, quando cominciamo a muoverci verso una direzione più interna, abbiamo inevitabilmente un modo interamente diverso di ricordare la nostra vita. Cominciamo a renderci conto che il nostro modo di ricordare la vita è completamente sbagliato. In noi stessi pensiamo in un certo modo. Ma oltre questo pensiero personale c’è un altro pensiero perché l’azione dei Centri Superiori che passano tutto il tempo a riordinare gl’incidenti della nostra vita, si esercita in un altro ordine e in un’altra scala. Di modo che ci sono due memorie, una alla quale abbiamo accesso nel sentimento e l’altra alla quale non abbiamo accesso al presente. Chiameremo queste due memorie esterna ed interna. Nella memoria esterna è tutto ordinato nel modo in cui si crede che dovrebbe essere secondo la Personalità meccanica, secondo i nostri respingenti, pregiudizi, attitudini, interessi propri, identificazioni e preoccupazioni. Ma abbiamo anche una memoria interna dove tutto è ordinato molto diversamente. Tutta la memoria di vita della nostra Personalità è registrata in questa memoria interna in modo molto diverso e nel suo ordine corretto. Quando la Coscienza Reale comincia a svegliarsi si comincia a sentire questa memoria interna dove tutto è ordinato correttamente per noi, in modo che si vede tutto in una luce differente. Questo inizia quando l’”Io” Immaginario muore, vale a dire, quando la Falsa Personalità si debilita e non si ha già più lo stesso sentimento di sé. Nella memoria interna é tutto registrato, ma in una scala ed un ordine corretto; nella memoria esterna tutto è registrato in un modo sbagliato, secondo la Falsa personalità, che tiene conto delle piccole offese, ecc. Tutti dovete ricordare la parabola del Lavoro che ci paragona ad un cocchiere, una carrozza ed un cavallo. Sapete che il cocchiere è addormentato in una taverna: questo significa naturalmente che è pieno d’immaginazione su se stesso e pieno d’idee sulla sua importanza personale. E fuori della taverna ci sono la carrozza e il cavallo in condizioni molto penose. Per prima cosa è necessario che il cocchiere si svegli ed abbandoni la taverna e smetta di sciuparvi il suo denaro. Bene, visto da un certo angolo, il cocchiere, che è ubriaco nella taverna, è un uomo che possiede una memoria di sé molto sbagliata. Quando si sveglia, smette di vantarsi. Sente ormai di non essere più un personaggio e si rende conto che lo aspetta un compito. Probabilmente, tutti voi avete avvertito di come siete abituati a vantarvi, a giustificarvi, a mantenere l’ordinario sentimento di sé, del proprio merito, della propria eccellenza individuale, di ringraziare Dio di tutti questi favori, e di come con tutti questi sentimenti auto intossicanti vi sia impossibile mettervi in contatto con il Lavoro né comprendere di cosa si tratta. Avete sentito ripetere spesso che è necessario che la Personalità diventi passiva, senza preoccuparsi di questa cosa acquisita artificialmente, che ha la sua memoria sbagliata. Quando un uomo è dominato dalla sua Personalità e sente fortemente la propria virtù è paragonabile al cocchiere che è seduto nella taverna e si ubriaca con quello che immagina su di sé. E quest’ubriacatura gli darà un certo tipo di memoria che sarà fatalmente una memoria disordinata. Senza dubbio, allo stesso tempo c’è la memoria più interna di tutto ciò che è stato registrato e disposto in ordine corretto. Tutti sappiamo come inventiamo, come lavora l’immaginazione nella sfera della memoria, e forse alcuni già sanno come una profonda osservazione di sé ci faccia conoscere gradualmente questa falsa memoria e ci fa capire che è una memoria acquisita, inventata e senza nessuna relazione con i fatti che si riferiscono a noi stessi. Non siamo la persona che immaginiamo d’essere, né tanto meno la nostra vita passata è come quella che immaginiamo sia stata. Soltanto l’osservazione di sé portata a compimento con vera serietà ce lo può mostrare. È possibile adattarsi al Lavoro e se una persona è molto intelligente da l’impressione di stare a lavorare, ma è soltanto un semplice adattamento. In un’occasione il Sr. O. disse che era inutile adattarsi al Lavoro nello stesso modo in cui uno si adatta in una situazione nella vita. Se credono di potersi adattare al Lavoro, scopriranno presto o tardi di non essere ormai più in esso e, di fatto, che non saranno mai nel Lavoro. Bene, questo cambiamento di memoria, necessaria nel Lavoro, può apparire soltanto, come si disse, per mezzo dell’osservazione di sé fatta sinceramente e secondo le istruzioni che ci da il Lavoro. Se si fa in questo modo allora comincia un nuovo tipo di memoria della vita passata. Si è testimoni di un effetto molto strano, vale a dire, che la vita passata comincia a cambiare. La ragione di questo cambiamento é che ogni particella di memoria comincia ad ordinarsi in un modo corretto. Uno sa con certezza che c’è un’altra interpretazione del suo passato e che era sempre li, solo che non si aveva coscienza di ciò. E questo significa che esiste un’altra memoria che sta sempre lavorando in noi, senza che noi ce ne rendiamo conto, e che non ci parlò mai in un modo violento. Ci si rende conto con certezza, direi con “angoscia”, che non era come pensavamo, che non successe mai nel modo in cui pensavamo, che non era vero. E la parola che usò, non è in nessun modo una cosa dolorosa. Ogni incremento di coscienza è una specie d’angoscia, ma allo stesso tempo un sentirsi liberato dalla prigione. La nostra memoria ordinaria, formata nel modo in cui abbiamo sempre creduto che certe cose erano giuste e certe erano sbagliate, costituiscono una delle terribili prigioni. Non eravamo forse imprigionati nella nostra memoria personale? Cosa significa la trasformazione? Ogni trasformazione psicologica significa già che è necessario prendere le cose in modo nuovo e se non lo facciamo non potremo fuggire dalla nostra personale prigione che tanto dipende dalla memoria del passato e dal modo di prendere le cose in questo preciso momento, in modo molto meccanico, credendo che sia l’unico modo di prendere tutto. Vi ricordo un’altra volta che questo Lavoro cerca di far pensare in un nuovo modo. Avete cercato di pensare in un nuovo modo? Ogni persona è il risultato della sua memoria. E qui il passato creerà il futuro e il futuro sarà uguale al passato. Perché succede così? È inevitabile in quanto il nostro modo di recepire la vita ed i suoi incidenti ed avvenimenti produrrà sempre gli stessi risultati meccanici. E così il disegno della propria vita si svolgerà esattamente nello stesso modo del passato. Se non si osserva se stessi, se non si reagisce più coscientemente nei momenti in cui le cose sono difficili, si continuerà a tracciare in se lo stesso modello. Si può corteggiare il Lavoro come fa molta gente, possiamo far vedere che ci sembra interessante, ma ricordate che l’Ottava del Lavoro inizia con la valutazione in forma di Do e l’applicazione delle idee riguardo se stesso nella forma di Re. Questo è certamente un passo importante. Ricordate che il soggetto del Lavoro siete voi stessi. Il Lavoro non è qualcosa d’esterno, ovvero, è necessario che lo mettiate dentro di voi e cominciate a vivere secondo esso e a guardare tutto ciò che fate e pensate e sentite dal potere del Lavoro. Quando ciò comincia, tutta la vostra memoria, di voi stesso, delle altre persone, delle vostre tribolazioni passate – e ricordate che ogni persona crede d’essere l’unico a soffrire – comincia a cambiare. Questa è la trasformazione psicologica. Avete sentito dire che il Lavoro a volte è chiamato Buona Novella. Quali sono le Buone Novelle di questo Lavoro? Perché questo Lavoro è Buona Novella? Riflettiamo su ciò che questo significa. Pensate, per esempio, alla frase: “Abbiamo il diritto di non essere negativi”. Sono queste le Buone Novelle? Per voi sono Buone Novelle il rendersi conto di non essere la persona che crediamo d’essere e che non è necessario legarsi a questo “Io” Immaginario, e a questa Falsa Personalità? Sono Buone Novelle pensare che la vita ha un significato che spiegherà tutto e che in voi ci sono innate le possibilità di giungere all’”Io” Reale, una cosa così infinitamente piena di significato quando cominciamo a metterci in contatto con esso e che ha la capacità di non poter essere più travolto da nessun evento della vita esterna? Queste sono Buone Novelle o no? O si preferisce rimanere attaccati alla vita, a tutte le sue tragedie, inquietudini e sentimenti d’insoddisfazione? Non vi da un punto d’appoggio il comprendere che questo Lavoro può darvi un sentimento nuovo del perché della propria esistenza? Bene, se non cambiamo la nostra memoria non si potranno cambiare le proprie abitudini di sentimento e di pensiero. I sentimenti ed i pensieri che avete ora sono meccanici e si basano nella nostra memoria meccanica. Come la maggior parte della gente si da tutto per scontato. Sfortunatamente si crede di aver ragione. Così la memoria delle proprie abitudini di pensiero, d’opinioni, di sentimento, ci fa andare nella vita ed i suoi cangianti eventi sempre nello stesso modo. Non si vede né l’idea del Ricordo di Sé, né l’idea dell’incessante e meccanico incolpare gli altri. Non si vede più la propria attitudine negativa, né le proprie emozioni negative, né le proprie forme definite d’identificazione. Non si avverte neppure di possedere molti “Io” diversi, né di essere una macchina psicologica precisa che reagisce sempre nella stessa maniera. È una cosa straordinaria capire la propria macchina, nella quale sentiamo d’essere passivi e condotti attraverso la vita. Sono importanti Buone Novelle sentir dire che ci sono forze con le quali ci possiamo mettere in contato e che sono capaci di trasformare questa macchina che prendiamo per noi stessi. Bene, ogni momento di coscienza, ogni momento di percezione interiore, per mezzo dell’osservazione di sé alla luce del Lavoro, ogni momento in cui si vede improvvisamente come si è stati sciocchi, non altera solo il futuro ma anche il passato.  S’inizia a ri-ordinare la memoria del passato in un modo differente, in altre parole in un modo che corrisponde alla memoria interna dove le cose sono ordinate correttamente secondo il loro valore, la loro scala, la loro importanza. Avete pensato qualche volta come vi hanno fatto agire le vere banalità che non sono nient’altro che opinioni e come si presta poca attenzione alle verità che insegna il Lavoro che sono di un ordine molto differente? In noi si solleva sempre il problema della persona che sente di aver compiuto il proprio dovere. È questo, naturalmente, compiacersi di se stesso, o come si preferisce chiamarlo. Ma quando tali persone s’incontrano con il Lavoro è inutile ritornare a questo tipo di memoria. Il Lavoro è qualcosa di nuovo e non importa quanto si sia sofferto in passato e gli avanzamenti che si sono avuti, o gli sforzi che si siano fatti o le ricompense di vita che si siano ottenute. Di fatto, qualsiasi cosa sia, questo Lavoro è un nuovo punto di partenza e si occupa di qualcosa di molto diverso; è una seconda educazione che si riferisce al nostro vero significato in questo pianeta. Come avete sentito, nessuno può interpretare la vita in funzione di se stessa. La vita presa in funzione di se stessa manca di senso. Pensate a ciò che significa. Si può vedere la vita in un modo più completo? Forse avete avuto fortuna ad un livello personale, ma, potete trovare qualche valore alla vita in funzione di se stessa? Mi riferisco ad un’idea del Lavoro che l’uomo è addormentato e che di conseguenza tutto accade inevitabilmente. Se riflettiamo profondamente su questo particolare, potete forse dire d’interpretare veramente la vita in funzione di se stessa? 
Il Lavoro dice che ogni persona che possiede un Centro Magnetico già sa, forse senza saperlo, che la vita non può essere spiegata, né interpretata in termini di se stessa. È necessario aggiungere qualcosa alla vita per dargli il suo giusto senso. E qui interviene il Lavoro con le sue idee della vita in questa Terra e di ciò che l’Uomo deve fare con la sua vita. Solo quando si ottiene un altro tipo di conoscenza sul significato della vita sulla Terra la vita può trasformarsi in un mezzo di lavoro, in una maestra. Al contrario, solo il Lavoro è il maestro in relazione con ciò che succede sulla Terra. Queste sono le Buone Novelle, questo ci permette di prendere la vita come un mezzo e non come un fine. Così tutte le nostre molestie e tribolazioni, l’incessante mancanza d’armonia e di tutto comincia ad avere un nuovo senso. Ogni avvenimento sgradevole smetterà di farci diventare negativi e smetteremo di identificarci con ogni crisi, di incolpare gli altri per ogni molestia, di lasciarci trascinare da ogni accidente della vita. Le difficoltà non ci faranno perdere più la forza. Sperate che la vita sarà sempre come la desiderate? O avete un ordine d’idee e di lavoro differenti che possono eventualmente far fronte alle situazioni che la vita meccanica crea in ogni momento. Dobbiamo costruire una barca dove ci si possa sedere senza annegare. Dobbiamo preparare i remi e il timone. O, per dare un altro esempio, dobbiamo costruire una zattera per superare una corrente molto forte. Ma non possiamo costruire né la barca né la zattera; è necessario trovarne una che sia stata già costruita per noi ed impadronircene. L’Umanità cosciente ha sempre agito sull’umanità meccanica e gli ha dato barche, zattere, arche che le permettessero di attraversare questa corrente. Se il vostro sentimento per il Lavoro è intenso, se si vuole realmente qualcosa che ci porti attraverso la vita allora si fa conto su qualcosa che è stato già preparata per questo scopo. Imbarcarsi su una barca o una zattera o un’arca dipende dalla creazione di una nuova memoria. Se si può ricordare questo Lavoro, se, per esempio, ci si ricorda di non essere negativo quando è molto facile esserlo, si è già entrati nella nave, e si capirà di essere protetti dall’incessante apprensione di tutti i giorni. La memoria del Lavoro è molto diversa dalla memoria della vita. Ricordo che una notte G. ci disse: “Ricordate, ricordate, ricordate, ricordate perché siete nel Lavoro”. Perché siete nel Lavoro? Perché siete qui? Riflettei spesso su questo particolare e lo pensai molte volte all’epoca in cui G. lo disse. Compresi che non potevo ottenere nulla dal Lavoro se non lo avessi desiderato sinceramente. Di certo possono esistere motivi più vari, ma nella memoria non viene registrato niente se non attraverso l’amore (il desiderio), e così in una persona non può nascere una vera memoria di Lavoro se non lo si fa con l’amore (il desiderio). Ciò che si ama si ricorda e l’amore non dorme mai. In noi, molte altre parti sono solite dormire. 

VOLUME II        Cap. 55     Birdlip, 13 gennaio, 1945  
LA DOTTRINA DEGLI “Io”
1 -. Ritorniamo all’insegnamento fondamentale del Lavoro e prendiamo come esempio la dottrina degli “Io”. Quanti “Io” abbiamo in noi?”, domandò una volta O. “Ne abbiamo 20 o 30?” O. replicò: “Ne abbiamo centinaia di migliaia di “Io” in noi, ma a causa dell’azione dei respingenti non li vediamo distintamente e continuiamo a credere di avere un solo “Io” che agisce e sente sempre nella stessa maniera. Questo è l’”Io” Immaginario. L’immaginazione ci fa credere di avere un “Io”, l’”Io” Immaginario, che ci impedisce di cambiare.”
In un’altra occasione gli chiesero se gli “Io” erano immaginari, e rispose chiaramente che gli “Io” erano esseri reali in noi, persone reali, ma siccome non li vediamo ci immaginiamo di avere un “Io” Reale. “Gli “Io” sono reali”, disse, “ma l’”Io” Immaginario è immaginario. Ogni “Io” è una personcina che vive in uno stesso”.
Nello stesso modo in cui la gente è divisa in Uomo n°1, Uomo n°2 e Uomo n°3, gli “Io” che esistono in una persona sono divisi in un modo simile. Ogni “Io” ha una parte pensante, una parte emozionale e una parte motoria, ma il suo centro di gravità é solito stare più nella sfera dei pensieri o delle emozioni o delle azioni. Ogni “Io” è un essere distinto che si fa carico di noi e parla con il nostro telefono chiamando se stesso “Io”. Alcuni “Io” ci procurano molto danno, altri sono indifferenti ed alcuni sono utili. Poco fa qualcuno domandò se tutti i nostri pensieri provenivano dai diversi “Io”. La risposta fu “Si”. Ma non è solo questo; tutti i nostri stati d’animo, i nostri sentimenti, le nostre azioni, le nostre parole, provengono da differenti “Io” in noi. Così come siamo, non abbiamo individualità, né “Io” Reale, né un “Io” principale che controlla tutti gli altri “Io” e che li disponga in un ordine corretto. All’inizio è più facile osservare gli “Io” che agiscono prestandoci certi tipi di pensieri. Si osserva di stare a pensare in un certo modo su di una persona. Questo è un “Io” che sta pensando, ma voi credete di essere voi stesso. O diciamo che sta pensando sulla propria vita; è un’altra volta un “Io” e voi lo prendete come voi stessi. Quando una persona non vede questo stratagemma costantemente ripetuto, prende tutti questi pensieri come fossero suoi. Pensa: “Io sto pensando a tale cosa”. O dice: “È così come penso io”. Non vede che qualcuno sta pensando per lei e che lei non pensa in assoluto. Sente i pensieri di questi “Io” come fosse proprio lei che li sta pensando. Di fatto, pensa di pensare. Bene, gli “Io” migliori possono vedere gli “Io” peggiori, ma gli “Io” peggiori non possono vedere gli “Io” migliori. Ciò che è superiore può vedere ciò che è inferiore, ma l’inferiore non può vedere il superiore. Quando si comincia ad osservare seriamente i propri pensieri si sogliono vedere certi tipi di pensieri che non si desidera accettare, sia verso le altre persone  o verso se stesso. Bene, se pensate che questi pensieri  sono voi o se voi dite: “Io penso questo”, allora commettete uno dei maggiori sbagli che si possono commettere nel Lavoro. Si concede potere a questi pensieri su di voi perché vi identificate con essi, o semplicemente concordate con essi senza rendervi conto di ciò che il Lavoro insegna costantemente, vale a dire, che bisogna praticare la separazione interiore. Se si prende tutto ciò che succede nella sfera dei propri pensieri come “Io”, non vi sarà possibile praticare la separazione interiore. Perché? Perché si prende tutto quello che passa nei propri pensieri come se stesso. Come si può separare se si prende tutto come se stesso, tutto come “Io”?
 Come può “Io” separarsi da “Io”?
Bene, in quello che riguarda la sfera delle emozioni, esistono anche molti “Io” che producono cambiamenti nei nostri stati emozionali. Nello stesso modo in cui certi “Io” trasmettono pensieri alla nostra mente, così altri trasmettono sentimenti alla sfera delle nostre emozioni. Questi “Io” contagiano direttamente lo stato emozionale e toccano appena il pensiero. Alcuni di questi “Io” cercano di esaurirci, ci fanno perdere la fiducia in noi stessi, ci deprimono, ci scoraggiano, ecc. Senza dubbio, sono “Io” che agiscono in noi e che si nutrono a nostre spese. Se al meno potessimo ricordarci sempre di noi stessi, questi “Io” non avrebbero potere su di noi. Ma generalmente gli abbiamo concesso così tanto potere che non possiamo nemmeno sfidarli e entrano ed escono dalla nostra parte emozionale come se gli appartenesse. Bene, quantunque siano difficili da osservare direttamente, dopo un po’ di tempo nel Lavoro si sarà capaci di scoprire la loro presenza quando abbiamo la percezione di un abbassamento di livello e di un’improvvisa perdita di forza. Se voi non siete abbastanza svelti, questi tipo di “Io” penetrano nella vostra persona e si impadroniscono di voi e poi per liberarsene sono necessari giorni di lavoro. È necessario imparare ad andare dentro noi stessi con molta attenzione. È inutile discutere con gli “Io” sgradevoli. Per questo la pratica della separazione interiore ha tanta importanza nel Lavoro. Basta addormentarsi un istante in una situazione difficile per permettere l’entrata di questo tipo di “Io”. Nell’istante successivo si starà in loro potere e vi faranno vedere e sentire tutto secondo il loro particolare modo. Se in tale momento qualcuno nel Lavoro vi produce uno shock appropriato si sentirà in quell’istante in un modo molto diverso e si domanderà cosa ci si proponeva di fare. Questo significa un cambiamento; che altri “Io” si sono fatti carico di voi. Tutto il nostro lavoro si basa nel separarci dagli “Io” sbagliati, innanzi tutto nella sfera dei pensieri e poi delle emozioni. S’intavola una lotta in se stesso tra i differenti “Io” sbagliati e corretti. Il Lavoro ci da il potere di separarci dagli “Io” sbagliati. La vita non può darci questo potere, ma al contrario la vita alimenta molti “Io” sbagliati. Per questo c’insegnano ad osservare noi stessi alla luce del Lavoro. Il Lavoro è un sistema d’osservazione e proviene dall’Umanità Cosciente, cioè, da quelli che lottarono nella battaglia degli “Io” ed arrivarono alla loro meta. Quando siamo in cattivi stati di pensiero o di sentimento, se non realizziamo nessuno sforzo per ricordare stati migliori siamo travolti, e senza dubbio non potremmo non essere travolti. Quello che ci travolge è la nostra scelta. Godiamo internamente del potere di scelta. Quando siamo incapaci per il momento di fare qualcosa con noi stessi, per lo meno dobbiamo usare il potere di non cedere completamente al nostro stato, di non credere completamente in esso e, per così dire, di avere pazienza con noi stessi e di avvertire che siamo completamente in errore, dispiaciuti di non sapere come si può uscire da questo stato. Poi, abbiate la sicurezza che dopo un lasso di tempo starete un’altra volta in uno stato migliore. Ma se si cede completamente ai propri pensieri e sentimenti, se gli dite: “Io”, in un senso totale, allora stabilirete in voi stessi qualcosa che vi costerà molto separarvene. Quando capirete senza avere il minimo dubbio che in voi avete differenti “Io”, quando potete sentirli parlare o li avvertite agire sulle vostre emozioni, e senza dubbio vi mantenete separati da essi, comincerete a comprendere il lato pratico del Lavoro. Incomincerete a comprendere la prima linea di Lavoro, cioè, lavorare su di sé. 

Cap. 56     Birdlip, 21 gennaio, 1945  
NUOVE NOTE SUGLI “Io”
(Risposte alle domande che sorsero nella precedente dissertazione)
1)	Cos’è un “Io”? Un “Io” è una personalità precisa in noi, un piccolo essere con una parte intellettuale, una parte emozionale e una parte motoria. È necessario comprendere che i nostri “Io” sono persone molto reali. In un’occasione O. disse: “Tutti voi pensate che gli “Io” non sono reali. Credete che siano teorici. Vi assicuro che sono molto reali e vivono nella Casa del nostro Essere e ci controllano incessantemente”. Poi parlò della parabola della Casa in Disordine dove non c’è il Padrone e dove ogni “Io” utilizza il telefono in nome del Padrone.
2)	Non è auspicabile identificarsi con gli “Io” che cercano il Lavoro? Questi “Io” non diventano “Maggiordomo Delegato, poi Maggiordomo e finalmente l’”Io” Reale? Non è desiderabile identificarsi con nessuna cosa, ma per ora  sorvoliamolo. È desiderabile incominciare il Lavoro con “Io” che prestano attenzione a quello che dice, specialmente quando si è in potere degli “Io” negativi. Attraverso l’osservazione di sé effettuata attraverso il Lavoro e ciò che insegna, un certo numero di “Io” si separano dal resto e questi formano il Maggiordomo Delegato. Questo sviluppo della coscienza per mezzo dell’osservazione di sé conduce gradualmente agli stati superiori del Maggiordomo e del Padrone. Se una persona non sostiene gli “Io” di Lavoro, questi diventano deboli e possono persino abbandonarci per sempre.
3)	È possibile dividere i nostri “Io” in gruppi di “Io” simili con i quali la maggior parte di noi si è familiarizzato? È possibile trattarli come gruppi o si deve prendere ogni “Io” e lavorare su di lui individualmente? Si, gli “Io” sono divisi in differenti gruppi perché abitano in differenti suddivisioni dei centri. Gli “Io” che occupano le divisioni più piccole dei centri sono “Io” piccolissimi. Sogliono essere utili per la vita ma non possono comprendere il Lavoro. Per detta ragione è necessario valutare il Lavoro e sentirlo come fosse qualcosa di distinto e più grande della vita, perché attraverso questa valorizzazione emozionale ci poniamo in seguito alla presenza degli “Io” maggiori.  Per molto tempo è impossibile vedere gli “Io” individualmente, ma è possibile scoprire che si hanno un infinito numero di personalità differenti. Queste personalità sono composte di molti “Io” ma ognuna costituisce un gruppo preciso. Per esempio, nel mio caso ho un gran numero di “Io” che appartengono alla mia personalità medica. O. una volta disse: “Cercate di vedere le personalità molto definite in voi. Se avete una personalità sociale, una personalità professionale, una personalità domestica, ecc., ma ognuna di queste personalità è composta di un gran numero di piccoli “Io”.
4)	Ammesso che gli “Io” sono rappresentati in ogni centro, bisogna dire che la pazienza è prodotta da un “Io”, e se è così, ciò implica che quest’abito è accompagnato dall’impazienza intellettuale e l’impazienza emozionale?  Si, certamente, l’impazienza è prodotta da un “Io” che sta soprattutto nelle piccole suddivisioni del Centro Motorio. Si, può essere accompagnata dall’impazienza intellettuale e l’impazienza emozionale. Può essere prodotta da un poderoso “Io” che agisce nella stessa maniera sui tre centri. Questo esige osservazione. L’osservazione comincia quando si avverte il differente lavoro dei tre centri. Si avverte che si è intellettualmente in uno stato d’impazienza, in uno stato incerto, si noterà che effettua certi movimenti ma spesso la semplice impazienza si deve ad un piccolo “Io” automatico nel Centro Motorio – per esempio, una persona suole grattarsi la testa e questo tipo d’impazienza appartiene ad un “Io” piccolissimo e in sostanza automatico del Centro Motorio e non interferisce nel lavoro del Centro Emozionale o del Centro Intellettuale. Abbiamo tutti certi tipi di vizi meccanici persino quando siamo sommersi in una profonda concentrazione.
5)	Gli “Io” sono tutti acquisiti? Si, sono tutti acquisiti e sono stati acquisiti in diverse maniere. Generalmente si dice che si acquisiscono attraverso l’imitazione e l’educazione, ma sono tutti acquisiti perché appartengono alla Personalità che a sua volta è acquisita. Il Lavoro dice che tal volta è certo che in noi ci sia un vestigio di “Io” Reale, e tutto quello che dice. Ma l’”Io” Reale non è acquisito: lo abbiamo potenzialmente dalla nostra nascita. Non abbiamo l’”Io” Reale. Cerchiamo di avvicinarci ad esso. Allora conosciamo chi siamo. 
6)	Nell’Essenza abbiamo degli “Io”? No, non si può dire di avere degli “Io” nell’Essenza quantunque alcuni “Io” che acquisiamo sono molto vicini ad essa. D’altra parte, abbiamo “Io” che sono molto lontani dall’Essenza e che appartengono principalmente alla Falsa Personalità. Se la nostra Personalità fosse l’espressione della nostra Essenza e se si allineasse ad essa, per così dire, potremmo affermare che tutti i nostri “Io” sarebbero connessi con l’Essenza, ma non è così per come stiamo ora. Attraverso la pressione dell’educazione e del medio ambiente la nostra Personalità suole essere molto distinta dall’Essenza e quando si tratta di questo caso non c’è nulla di strano se il grado della nostra disarmonia interiore è inusitatamente molto alto.
7)	Supponiamo che un uomo o una donna abbia nella sua Falsa Personalità “Io” utili come gli “Io” caritatevoli, gli “Io” che ci aiutano, gli “Io” abili nel maneggiare gli strumenti, ecc., ma che agiscono per “essere visti dagli uomini”. Supponiamo che dopo aver lavorato su essi si sia capaci di fare le stesse cose per noi stessi…. Questi “Io” arriveranno ad essere essenziali in noi? Abbiamo molti tipi di “Io” utili acquisiti attraverso la nostra gentilezza e educazione. È necessario ricordare che la Personalità deve essere formata e che è solita formarsi secondo i casi in un modo peggiore o migliore. Un buon addestramento accompagnato da una disciplina appropriata sono necessari a tutti. Tutti devono imparare le buone maniere o un mestiere o una professione. Tutto ciò è acquisito. L’azione del Lavoro, è tale che sceglie quegli “Io” che gli sono utili e li sceglie, per così dire, perché non agiscono più in modo meccanico ma che possono essere usati coscientemente. Il Lavoro costruisce in noi una specie di Arca dove si trova ogni cosa utile. Noi siamo incapaci di farlo. Lo fa l’azione del Lavoro e dispone ogni cosa in un ordine corretto.
8)	Il seme da cui può crescere l’”Io” Reale è l’Essenza? In un certo modo si. È più esatto dire che oltre l’Essenza c’è l’”Io” Reale e con lo sviluppo dell’Essenza ci mettiamo in contatto con l’”Io” Reale. L’obiettivo che si propone il Lavoro è di farci diventare più reali, è quello di liberarci dai falsi, irreali “Io”. Questo si può ottenere soltanto per mezzo della sincerità interiore, da una prolungata osservazione e attraverso una prolungata influenza del Lavoro su di noi. Quest’ultima dipende dalla lotta che s’intavola per mantenere vivo il Lavoro in se stessi per un lungo periodo. Tutto ciò ci porta allo sviluppo dell’Essenza, che ci mette in contatto con il Maggiordomo e con l’”Io” Reale. È necessario concepire il Maggiordomo e l’”Io” Reale come se fossero sopra di noi in un livello superiore, augurandoci di essere, per così dire, più interiorizzati, più profondi, al di sotto della superficie in cui si trova gran parte della nostra vita psichica. Chiamarlo un movimento verso l’alto o un movimento verso dentro è la stessa cosa. Tutto il Lavoro deve essere fatto per noi stessi. Siamo nella stessa posizione di una persona che si è smarrita e che stesse cercando di ritrovare la propria via. Ogni uomo è creato perfetto – proprio così, con un “Io” Reale – ma discendiamo in questo mondo allo stesso tempo in un modo pratico e psicologico e ci smarriamo. C’è una ragione del perché succede così, e una delle spiegazioni è che fummo creati come un organismo capace di sviluppo proprio. È un esperimento. Ogni uomo e ogni donna sono un esperimento. Su quest’idea è necessario riflettere costantemente. 
9)	Il massimo dello sviluppo potenziale di ogni uomo è l’”Io” Reale, é differente per ognuno, o è lo stesso? Si, è la realtà ultima alla quale si può arrivare. Oltre l’”Io” Reale c’è Dio. Certamente ogni persona è una formazione individuale e così l’”Io” Reale non può mai essere lo stesso. Sfortunatamente cerchiamo di imitare le altre persone ed è la stessa cosa che un narciso volesse diventare un tulipano. Non c’è un solo cristallo di neve che non sia differente da un altro cristallo di neve nella forma della sua cristallizzazione quantunque il modello esagonale del cristallo di neve sia lo stesso. 
10)	C’è qualche differenza tra gli “Io” e la coscienza interiore? In questa domanda non vedo nessuna connessione tra questi due fattori. Gli “Io” sono “Io” e la coscienza interiore è la coscienza interiore. Se per coscienza interiore si vuole chiamare il potere di osservazione di sé, attraverso cui si vedono gli “Io” in se stesso, nello stesso modo in cui si tiene una lanterna elettrica nell’oscurità per poter vedere la parete che ci sta di fronte, forse la parete è la stessa cosa della lanterna?
Il Lavoro dice che per mezzo dell’osservazione di sé lasciamo filtrare un raggio di luce in noi. Mediante questo raggio di luce possiamo vedere qualcosa, ma un “Io” non è la stessa cosa che un raggio di luce e naturalmente un raggio di luce non significa la luce fisica ma la luce della Coscienza che il Lavoro si propone di accrescere oltre ogni immaginazione, affinché uno possa vedere con un solo sguardo tutto ciò che succede in ogni centro.
Spiegherò ora una o due osservazioni che si fecero nei sottogruppi su alcuni punti dominanti nella trattazione.
1)	Nella trattazione si disse una cosa che mi parve molto incoraggiante. Se si vede realmente una cosa, anche quando non si può fare nulla con essa, questa si allontanerà. Questo è giustissimo. E vedendola si ha un barlume di ciò che tratta il Lavoro. Si ottiene un barlume di ciò che è l’osservazione di sé e il perché è insegnata in una forma così precisa. Il Lavoro dice che l’Osservazione di sé è un metodo per cambiare l’Essere. Comprenderlo è molto importante e a volte sono necessari molti anni per questo. Vi farò questa domanda: “Come è possibile separarsi da una cosa in uno stesso se non lo si osserva? Se non si può vedere se stesso completamente e non si osserva mai chi sta agendo attraverso di voi in diversi momenti – se, in somma, si prende se stesso come un’unità – non si potrà cambiare. Se si può vedere solo ciò che non si fa, e non si osserva ciò che si fa, certamente ci si occupa esclusivamente delle cose esterne e non ha svegliato il potere dell’”Io” osservatore o il senso interiore che ci fu dato a tutti. Il senso interiore ci fu dato affinché potessimo compiere il nostro scopo come organismo capace di sviluppo proprio. Ogni sviluppo interiore sarebbe totalmente impossibile se non possedessimo questo senso rivolto all’interno verso la nostra vita psichica e se possedessimo soltanto i cinque sensi rivolti all’esterno.
2)	Gli “Io” sono vivi ma possono essere portati a morire. Certamente gli “Io” sono vivi e sono entità molto reali. Se possono morire o no, questa è un’altra questione. Il Lavoro si accontenta d’insegnarci che se non si alimentano si debilitano, ma se, come le ombre dell’Ade, vi succhiano il sangue, prendono vita e cominciano a parlare. Gli “Io” possono assentarsi dalla vostra persona per un periodo e ritornare a visitarla – ma questa è un’altra questione -. Ma si applica specialmente agli “Io” superiori del Lavoro in uno stesso. I nostri “Io” ordinari sono costantemente in noi. Come vi ho detto l’altra volta, sono chiamati “i poveri”.
3)	Sarebbe interessante scoprire ciò che c’è in uno. Si potrebbe avere una vita molto varia, con molti “Io” diversi, dei quali alcuni sono molto validi. Ciò significa essere arrivati al livello dell’Uomo Equilibrato capace di muoversi liberamente dentro di sé e i cui differenti centri sono sviluppati fino ad un certo punto, cioè, l’uomo che non ha già più il suo centro di gravità in un centro come lo hanno gli uomini n° 1, n° 2 e n° 3. Per esempio, se sono molto identificato con la mia vita nella mia parte di medico non sarò capace di muovermi liberamente dentro me stesso e avrò soltanto uno sviluppo parziale. Quando una persona è identificata con il suo lato professionale o quello della sua nascita, sia quale fosse questa, non può giungere ad essere un Uomo Equilibrato. Una delle migliori frasi che si possono applicare all’Uomo Equilibrato è: “Un essere capace di vedere ciò che significa non essere identificato con la vita”. La vostra vita precedente non deve impadronirsi di voi e opprimervi. Tutti voi avete qui un lavoro pratico che deve impegnarvi per molti anni. 
Spiegherò ora due nuove domande che mi furono inviate quando stavo scrivendo quello che avevo detto precedentemente:
11)	L’”Io” che passa direttamente al Centro Emozionale é così ben conosciuto dal Centro Intellettuale, a causa dell’assuefazione, che non gli è più necessario passare  prima per il Centro Intellettuale? Conosce veramente un “Io” così precisamente? È necessario ricordarsi che alcune impressioni sono ricevute dal Centro Emozionale e che è necessario osservare come reagisce il Centro Emozionale davanti alla vita senza nessun’osservazione di sé. Dobbiamo usare il Centro Intellettuale per osservare noi stessi, e non lasciare che un’impressione sia ricevuta direttamente dal Centro Emozionale senza il momento di coscienza che ci permetta di vedere dove è ricevuta. L’”Io” osservatore inizia nel Centro Intellettuale dove la nostra coscienza, parlando in modo generico, è situata. Tutto nasce in quello che si lascia passare. Si può prendere accidentalmente un ferro arroventato ed osservare tuttavia la reazione prima che avvenga automaticamente. Tutto nasce nel Centro Istintivo ed il leggero controllo esercitato da lui, è lo stesso che si applica al Centro Emozionale.
12)	Come può un “Io” impressionare direttamente il Centro Emozionale? Può un’impressione passare direttamente al Centro Emozionale senza attraversare il Centro Intellettuale o la rete di associazioni? Un’emozione negativa é invariabilmente preceduta da un pensiero? Un’emozione negativa è preceduta da un pensiero? Credo sia una questione di abitudine. Se tuttavia non si è visto come si reagisce per abitudine, essa è innanzi tutto mentale e praticamente ad essa non si accompagna nessun pensiero e tuttavia lo è, poi l’impressione cadrà direttamente nella parte negativa del Centro Emozionale. Il Lavoro insegna che le nostre impressioni penetrano attraverso il Centro Intellettuale e poi passano negli altri centri. È necessario avere un punto cosciente nel posto in cui entrano. Se si permette che un’impressione penetri senza nessun impedimento allora continuerà il suo percorso abituale. Incominceremo innanzi tutto a fiscalizzare l’effetto delle impressioni esterne nel Centro Mentale. Per esempio, se sento freddo, devo per caso tremare e lamentarmi?  Se ho un maggior controllo di me stesso non ho necessità di reagire in questo modo se non desidero farlo. Se non sono troppo meccanico nel punto d’entrata delle impressioni, la mente sarà capace di realizzare una specie di selezione in maniera da non mettere in movimento le solite reazioni. Ciò che si propone il Lavoro è quello di stabilire un punto cosciente nel posto d’entrata delle impressioni, e questo richiede la capacità di separarsi dall’incessante effetto della vita che penetra e reagisce sempre nella stessa maniera meccanica. È meraviglioso rendersi conto che non è necessario prendere sempre nello stesso modo un fatto della vita. Ma per questo è necessario possedere la capacità di vedere il fatto e allo stesso tempo la nostra reazione meccanica davanti ad esso. Quando il Lavoro interviene tra queste due cose – il fatto esterno che penetra attraverso i sensi e la reazione meccanica che avviene generalmente – quando si produce questo momento di scelta cosciente che il Lavoro cerca di suscitare in noi, cominciamo a capire di che cosa tratta la pratica del Lavoro. Questo si chiama trasferire l’Idrogeno 12 al punto in cui entrano le impressioni. Significa anche vivere più coscientemente.

                                            Cap. 57     Birdlip, 27 gennaio, 1945  
IL RICORDO DI SÉ
In una recente conversazione parlammo del Ricordo di sé. Si è detto spesso che se voi non credete in qualcosa di più alto, voi non potete ricordare voi stessi. 
C'é sempre un sentimento emozionale unito al Ricordo di sé. A sangue freddo voi non potete ricordare voi stessi, ma è necessario entrare in un certo stato, anche se per osservare se stessi, non é necessario entrare in un tale stato. tuttavia le due azioni alla fine si incontrano per mezzo del RICORDO DI SÉ noi ci mettiamo sotto nuove influenze che altrimenti non potrebbero raggiungerci. Se voi sentite la meraviglia della vostra propria esistenza, se voi sentite il miracolo del vostro corpo, della vostra consapevolezza, del mondo che vi circonda, se voi cominciate a chiedervi chi siete, allora voi entrerete nello stato necessario per il Ricordo di sé. Ma se voi siete completamente identificati con voi stessi, e prendete ogni cosa per scontata, voi non vi troverete nello stato necessario per il RICORDO DI SÉ. A meno che voi non riusciate a guardare la vita in modo diverso, voi non potrete ricordarvi di voi stessi. Una forma molto potente di RICORDO DI SÉ é quella di ricordare che si é nel Lavoro e che si deve prendere ogni cosa in modo diverso, in accordo con il significato e le istruzioni del Lavoro. Il Lavoro deve essere situato tra voi e la vostra vita esterna. Dovete avere il sentimento di voi come separati dalla vita, cioè di voi stessi che state guardando la vita e che vedete le reazioni che la vita provoca in voi, cioè dovete sentire che state vivendo e non che la vita vi sta vivendo. Se voi penserete spesso al Raggio di Creazione che scende dall'alto, oppure all'Ottava laterale del Sole da cui discendiamo, e se non penserete più che queste grandi idee sono inutili. ma che invece sono giustamente necessarie per il giusto ordine dei propri pensieri, allora voi potrete avere un momento di RICORDO DI SÉ capire per un attimo ciò che esso significa. E' soltanto per mezzo di un sentimento di qualcosa di più alto che voi potrete separarvi da qualcosa di più basso; e dopo un certo tempo, quando avrete sperimentato ciò che questo significa, voi farete tutto ciò che potete per conservare a tutti i costi questo sentimento di qualcosa di più alto, di più vivo dentro di voi e comincerete ad odiare quei periodi nei quali siete completamente identificati con le cose esterne. Nel Lavoro, arriva ora uno stadio molto ben definito. Noi ora sappiamo, sia pure pochissimo, cosa vuol dire essere svegli e cosa, al contrario, significa essere addormentati. Per un lungo periodo rimarremo in questo stadio, nel quale sappiamo quando siamo più svegli e quando siamo più addormentati. A questo stadio del Lavoro c'é una lunga prova, che dipende soltanto da noi stessi e che consiste nel ricordare continuamente il Lavoro e le sue idee. Questo é lo stadio in cui il Lavoro cerca di creare una nuova sistemazione nelle vostre menti, e potrà farlo solo se potrà entrare nelle vostre menti i cioè se voi sentirete una fortissima attrazione, un desiderio per il Lavoro. Questo significa che voi dovete avere in voi degli Io che desiderano lavorare, che sanno che esiste qualcosa d'altro, e che possono ascoltare il Lavoro, non solo con gli orecchi. ma con la mente e la comprensione, ha se tali Io non esistono, il Lavoro, non potrà mai entrare. Ma se il Lavoro potrà entrare, si tratterà ancora di una questione di scelta. cioè dovremo scegliere di non seguire gli Io dannosi, che non sono interessati al Lavoro, ma dopo averli visti per mezzo dell'auto-osservazione, dovremo decidere di non andare con loro, di non seguirli, e di non arrenderci al loro potere. Il Ricordo di Sé inizia con questo sentimento di scelta, di preferenza per gli Io migliori.	
Uno sperimenta il fatto che per mezzo di un curioso tipo di atto mentale, o se preferite, di un atto di volontà, e possibile separare se stessi dall'immensa massa di Io negativi e di mettersi sopra di essi. Questo é un innalzamento di se stessi sopra di se stessi, ed è impossibile farlo se uno non sa per certo che esistono in noi stessi i stati migliori o peggiori. Non é questione di credere teoricamente che c'é qualcosa di più alto, ma della vera percezione di questo qualcosa di più alto, in noi stessi, poiché il soggetto di questo Lavoro è la strana e complessa cosa chiamata noi stessi. Spesso riusciamo ad osservare una grande quantità di piccoli, sgradevoli, e meschini Io che tentano di trascinarci verso il basso fino al loro livello al loro modo di prendere ogni cosa, l'atto di trasformazione consiste nell'essere consapevoli di ciò, e di non identificarsi, perché uno sa, uno può ricordare che esistono dei modi completamente diversi di prendere le cose anche se al momento uno non é capace di Mettersi in quegli Io migliori. Per esempio, perché pensiamo che le cose dovrebbero sempre andare bene, e perché siamo contrariati quando non vanno bene? perché non ci ricordiamo mai della seconda forza?  Il motivo e che solo gli Io che sono nel Lavoro possono ricordare queste cose, e che in noi vive una grande folla di Io che non ha mai sentito parlare di queste cose. Noi ci prendiamo sempre come uno, ed abbiamo un'enorme difficoltà ad allontanarci dal potere di quest’illusione, e a vedere la molteplicità del nostro essere. Ma vedere tale molteplicità, vuol dire avere un barlume di RICORDO DI SÉ. Avere un barlume di RICORDO DI SÉ vuol dire realizzare emozionalmente la propria meccanicità, mentre essere addormentati vuol dire essere identificati con la propria meccanicità con ogni Io che c'é in noi. Il Lavoro insegna che ogni cosa accade. Riflettere a cosa significa che ogni cosa accade e pensare a come questa idea sia contraria al nostro ordinario moda di pensare, il quale e basato sull'idea che uno può fare e che la vita va avanti in modo intelligente, può costituire un momento dì RICORDO DI SÉ, cioè un momento nel quale per mezzo di un sapore interno e di percezione, noi percepiamo di non trovarci nel nostro normale stato di identificazione. Questa idea, almeno, ci impedisce di essere completamente contrariati quando le cose non vanno come noi vorremmo, o quando ci scontriamo con qualcosa di sgradevole o di insolubile. Ma quale é la soluzione? La soluzione é situata nella direzione del RICORDO DI SÉ. E' situata nella direzione di ciò che il Lavoro ci insegna, perché se noi riuscissimo a ricordare tutto ciò che il Lavoro insegna, cioè se il Lavoro diventasse per noi una realtà vivente. una cosa attraverso la quale noi incominciamo a vivere, allora il nostro rapporto con la vita e con i suoi avvenimenti non sarebbe più quello di una persona completamente addormentata, piena di sofferenza inutile, resa sempre negativa dagli avvenimenti più ordinari. 
Bene, se ci proponiamo qualcosa, questa deve sempre avere una connessione con il Lavoro. Ricordare il nostro scopo in un momento difficile è una forma di Ricordo di Sé per la definizione del Lavoro, ma se lo scopo non ha nulla a che vedere con il Lavoro – se, per esempio, mi propongo di guadagnare 1000 Euro o ottenere un titolo nobiliare – e ricordo il mio scopo, non avrò nessuna connessione con il Lavoro. Si disse che era necessario fare uno scopo di Lavoro. Ma uno scopo di Lavoro, non è la stessa cosa di uno scopo di vita perché in nessun modo le due cose sono relazionate. Se mi propongo di guadagnare 1000 Euro per poter organizzare una forma di Lavoro che richieda denaro, e se lo faccio sinceramente, allora questo scopo in apparenza di vita sarà connesso con lo scopo di Lavoro. Se sono bravo nel guadagnare denaro, e allo stesso tempo metto il Lavoro per prima cosa nella mia valutazione, la mia abilità nella vita e il mio sentimento per il Lavoro si rafforzeranno reciprocamente e non ci sarà contraddizione. Così, quando il Lavoro dice che una forma di Ricordo di Sé è il ricordare il nostro scopo, o che al ricordarsi di sé stesso si deve ricordare il proprio scopo, se il proprio scopo è un semplice scopo di vita come quello di guadagnare molto denaro o ottenere un titolo nobiliare, non ci servirà a nulla. Ricordare questo tipo di scopo  ci porterà direttamente alla vita e al suo potere e gli leverà tutta la forza che ha ottenuto e che appartiene al Lavoro. Aggiungerò un’altra cosa sulla relazione dello scopo di Lavoro con la vita, ed è che il Lavoro ha tre linee; il lavoro su di sé, il lavoro in relazione con l’altra gente nel Lavoro, e il lavoro in relazione al Lavoro stesso. Se queste tre linee non si soddisfano, al meno provvisoriamente, il proprio scopo non ci porterà da nessuna parte. Ci sono tre aspetti in tutte gli scopi del Lavoro. Se un uomo desidera solo di lavorare su di sé questo non lo porterà da nessuna parte, di fatto sarà molto peggiori quello che era nella vita ordinaria. Per questo è necessario riflettere su ciò che significano le tre linee di Lavoro. Lavorare semplicemente per gli altri e non su di sé è sbagliarsi. Lavorare su di sé e considerare che gli altri sono una molestia e sbagliarsi e si sbaglia anche quando si lavora su di sé in connessione con gli altri senza pensare al Lavoro stesso. 
Ora parleremo dell'isolamento in se stessi in rapporto al Ricordo di Sé. Una volta G. disse che bisogna isolare se stessi dalla vita per poter lavorare. (Questo viene spesso frainteso). Il suo significato più profondo e che noi dobbiamo isolare noi stessi dal nostro Io meccanico in modo da non essere esposti ad ogni cambiamento delle circostanze esterne. Vi citerò qualcosa da uno dei libri esoterici collegati con la scuola Sufi, che é la scuola esoterica che lavora sul pratico. Un maestro di questa scuola usava la seguente frase: “La salvezza é nella solitudine." Ed aggiungeva: “Nessuno creda che la solitudine consista nel vivere soli." Egli parlava dell'importanza che noi diamo alle altre persone, e di come i nostri pensieri siano continuamente dominati dal loro comportamento. Noi tutti sappiamo che in un momento una cosa o una persona ci piace, mentre il momento dopo non ci piace più.
Quando, per mezzo dell'osservazione, sappiamo ciò, e quando raggiungiamo in punto in cui le antipatie e tutti i loro pensieri non ci governano più, allora noi diventiamo isolati dall'ordinario potere della vita su di noi. Ricordate che questa non é indifferenza, ma uno stato di maggiore consapevolezza tra gli opposti. L’indifferenza e meccanica mentre il restare tra gli opposti e conscio. Il Lavoro insegna a creare un silenzio interno in noi stessi che é paragonabile all'idea espressa dal maestro Sufi che "la salvezza é nella solitudine”. Ma che la solitudine non consiste nel vivere soli in senso fisico. Nel Lavoro c’insegnano a mantenere il silenzio sulle cose che non si devono esprimere o che potrebbero farci danno. Questo è, per così dire, un rituale esterno, una disciplina esterna. Sarebbe impossibile costituire un gruppo in questo Lavoro se tutti parlassero. Parlare senza tono né suono proviene dai piccoli “Io” meccanici che lasciano sfuggire tutta la forza del Lavoro e lo incanalano verso la vita. 
Nei Vangeli si dice che un uomo deve arrivare allo stato in cui la sua mano sinistra ignori cosa faccia la sua mano destra. In un’occasione O. disse molte cose su questo tema e rivelò che alludeva al potere del silenzio interiore, e lo relazionò con il Ricordo di Sé. Si potrebbero, per esempio dire molte cose, ma non lo si fa. Questo è esterno. Ma, più profondamente, si potrebbe permettere che molti “Io” parlino in noi stessi e poi fermarli, non prestargli attenzione, né essere d’accordo con essi e, sopra tutto, non credere in essi per una scelta interiore. In quest’occasione O. ci parlò del fermarsi interiormente e lo relazionò con una forma di Ricordo di Sé. Il silenzio interiore significa fermare in qualche modo i pensieri. Si possono non dire certe cose esteriormente per diversi motivi, per il comportamento sociale, il timore delle conseguenze, per tipologia, per alcune immagini di noi stessi che ci fanno sembrare caritatevoli, ecc. Ma questo non è un fermarsi interiormente. Questo non è conservare il silenzio interiore che ogni persona deve necessariamente comprendere dopo un po’ di tempo nel Lavoro e che deve nascere da una scelta interiore. Ci sono persone che cominciano a comprendere il Lavoro ad una certa tappa e lo applicano internamente a se stesse e si rendono conto del loro significato a causa di qualcosa d’interiore. E a questo punto un uomo non lavora già più per ottenere una ricompensa, ma per una scelta interiore. 

                                    Cap. 58     Birdlip, 3 febbraio, 1945  
LA DOTTRINA DEGLI “Io”
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Recentemente abbiamo parlato della dottrina dei nostri differenti “Io”, e di come, se non si vede che siamo composti  di molti “Io”, non possiamo muoverci da dove stiamo. Prima di proseguire ricordiamo quanti “Io” differenti sorgono in noi e ciò che il Lavoro insegna su questo tema. Il Lavoro insegna che siamo nati soltanto con l’Essenza. Nei bambini vediamo le manifestazioni di un’Essenza sottosviluppata. L’Essenza scende al livello della terra con lo scopo di crescere, ma può crescere da sola fino ad un certo punto. Peraltro, vale la pena notare che i bambini piccoli non hanno emozioni negative, che sono riprodotte dalla loro continuità. Il bambino cresce tra persone addormentate e comincia a formare la Personalità che gradualmente circonda l’Essenza. Un bambino piccolo non dice mai “Io”. Quando comincia a dire “Io”, inizia l’”Io” Immaginario. Molti “Io” sono determinati dall’imitazione, ecc., e il bambino che cresce comincia a dire “Io” a tutti loro. Si potrebbe dire che il bambino comincia a dire “Io” per immaginare se stesso come “Io”, perché sente gli adulti che dicono sempre “Io”. Inoltre, entrano in lui molte altre cose interessanti. Parliamo ora di noi nel nostro ritratto d’adulti. Abbiamo acquisito inevitabilmente, e anche con intenzione, un sentimento sbagliato di “Io”, proprio così, un “Io” Immaginario. Affinché l’Essenza riesca a crescere di più in noi, tutto ciò che si relaziona con l’”Io” Immaginario deve diventare passivo. Pertanto è comprensibile che il Lavoro dica che se un uomo non arriva a dividersi in due non potrà uscire dal suo stato psicologico. Dividersi in due significa dividere se stesso in un lato osservatore ed un lato osservato. Se un uomo non può osservare se stesso non può cambiare. Continuerà ad essere lo stesso uomo, la stessa donna. Ugualmente, sappiamo tutti che se una persona prende se stessa come una sola persona, non può cambiare. 
Recentemente abbiamo avuto una conversazione sulla menzogna. Il Lavoro può dirci molte cose sulla menzogna, per esempio, che la menzogna distrugge l’Essenza. Una persona che mente sempre distrugge la propria Essenza. Bene, l’Essenza è in noi l’unica parte che può crescere e portarci ad un altro livello di Essere e ad un altro destino, ad un’altra posizione nel livello della scala dell’Essere. Un bugiardo non può crescere. Ogni persona ha in sé una gran quantità di “Io” che mentono e che sono sempre collegati con la tremenda attività degli “Io” che giustificano se stessi. Una persona dovrebbe sentirsi a disagio quando mente. Il Lavoro dice che ci sono due forme di menzogna; mentire agli altri e mentire a se stesso. Allo stesso tempo il Lavoro dice che la menzogna può essere definita soltanto per le sue relazioni con qualche sistema di verità. Se non c’insegnassero nulla riguardo la verità sarebbe difficile mentire. Un bambino che non sa nulla non mente, né tanto meno può mentire, ma siccome gli s’insegna qualcosa può mentire riguardo a ciò che gli è stato insegnato. Si può mentire soltanto in relazione a qualche verità. Se non gli hanno mai insegnato nessun’idea del bene e del male, sulla verità e la falsità, come può mentire? Non appena l’uomo fu capace di concepire l’idea delle cose proibite e delle cose permesse acquistò la capacità di mentire. Bene, si può mentire nel Lavoro, e mentire nel Lavoro distrugge ogni possibilità di sviluppo. Il centro di gravità dell’insegnamento del Lavoro considera il mentire a se stesso come la cosa più importante, ma il Lavoro all’inizio dice che non si deve mentire al maestro. Forse uno non desidera parlare al suo maestro di qualche particolare, ma se egli domanda cosa successe e gli si mente – e questo si scopre sempre – allora si è in una posizione pericolosa, non solo verso il Lavoro ma verso le possibilità interiori di sviluppo. Bene, il sistema del Lavoro è una cosa chiaramente definita e tutti voi dovete sapere molto bene cosa significa mentire al Lavoro. Nella vita si può mentire ma mentire al Lavoro è una cosa molto diversa. In questo caso si mente riguardo ad un sistema definito di verità. Uno si rende conto che qualsiasi sviluppo della vita psichica è possibile solo attraverso l’insegnamento di un sistema di verità, che comincia a seguire.  Si deve vivere questo Lavoro, non solo pensare ad esso o parlare di esso. La Trattazione è un sistema preciso d’insegnamento delle forme di verità che se le si vive nella pratica ci portano in una direzione molto desiderabile. Vivere la verità del Lavoro significa praticare il lavoro su di sé. Ma se uno mente a se stesso internamente, come quando dice di non essere negativo e lo è, ostacola allora le influenze del Lavoro in se stesso.
Ogni sviluppo dipende nel senso esoterico di vincolarsi ad un sistema d’insegnamento che non si fonda nella vita. Il Lavoro è qualcosa che si riceve in aggiunta. È una seconda educazione. Un uomo nella vita può essere un buon individuo, ma questa non è l’idea del Lavoro, perché l’idea del Lavoro e di tutto l’esoterismo, inclusi i Vangeli, è mettere un uomo di fronte ad un modo interamente nuovo di vivere la vita. E soltanto per mezzo di questo modo completamente differente di vivere e di comprendere lo scopo dell’insegnamento esoterico, che permette a questo di stabilirsi sulla terra. Per esempio, attraverso l’educazione sociale una persona non esprime le proprie emozioni negative pubblicamente, ma questo non ha nulla a che vedere con il Lavoro. È necessario avere una relazione completamente diversa con l’idea delle emozioni negative e che non si abbia la costrizione dalle apparenze esterne. Internamente, le persone che appresero a non esprimere le proprie emozioni negative nella vita possono essere infestate da emozioni negative. Per questa ragione è così importante non mentire a se stesso. In un’occasione O. disse: “La menzogna distrugge l’Essenza perché l’Essenza può crescere soltanto per mezzo della verità. Un uomo deve smettere d’ingannare se stesso per avere la possibilità di cominciare a crescere. La peggior forma di menzogna è la finzione. Tutte le persone fingono di essere quello che non sono. La fonte di questo tipo di menzogne sta nell’immaginazione”. In un’altra occasione parlava sulla vita in generale e disse: “Nella vita nulla è come pretende di essere”. In quell’occasione si riferiva alla Lega delle Nazioni; disse: “Non è quello che pretende di essere, nello stesso modo in cui altre organizzazioni apparentemente eccellenti non sono quello che pretendono di essere. Come si può sperare che gente addormentata possa creare organizzazioni che stanno molto al di là del proprio livello di Essere?” Queste parole mi sorpresero molto, poiché, pensavo che era una dichiarazione errata sulle organizzazioni caritatevoli, ecc., nella vita. In un’occasione passavamo davanti ad una chiesa da dove usciva gente e disse che una chiesa non fa ciò che pretende di fare, ossia che la gente assomigli a Cristo. E mi ricordai quello che G. aveva detto una volta parlando del Cristianesimo, che aveva un solo cristiano che si chiamava Cristo. 
Ci occuperemo ora della menzogna in un livello pratico, e ci occuperemo particolarmente di quella forma di menzogna che inizia con l’”Io” Immaginario e si mette in relazione con la Falsa Personalità. Una parabola del Lavoro insegna che la razza umana sulla terra assomiglia ad un gregge di pecore che si trovano sotto la guida di due pastori maghi, il cui scopo é quello d’impedire che le pecore scappino dal loro potere, e che, essendo molto avari e non desiderando usare un metodo costoso per non far fuggire le pecore, le ipnotizzavano e le dicevano che erano leoni, aquile e persino super uomini. Questa è una parabola che si riferisce al potere dell’immaginazione, connessa con l’”Io” Immaginario che eventualmente crea la Falsa Personalità. La Falsa Personalità è pura finzione, pura immaginazione, ed ha la sua origine nell’”Io” Immaginario, proprio così, nell’immaginazione che ci fa credere di avere in noi un “Io” Reale. Con questa forma d’immaginazione, che ci mantiene come pecore addormentate, ci forgiamo le idee più straordinarie su noi stessi. Crediamo di poter fare, per esempio, crediamo di avere vera volontà, di poter determinare la nostra vita e non vediamo mai che tutto accade, persino la nostra vita. Formiamo in noi una specie d’immaginazione segreta e quantunque la vita stessa non corrisponda a questa immaginazione segreta continuiamo ad afferrarci ad essa sentendoci leoni, aquile, super uomini, ecc., e non ci rendiamo mai conto di quello che siamo realmente. L’immaginare di avere un “Io”e di fare tutto da noi stessi, l’incapacità di vedere di essere meccanici e che tutto ci succede, la non comprensione dell’”Io” Immaginario e delle fantasie che costruisce la Falsa Personalità, infine, l’incapacità di vedere dove siamo realmente  e ciò che è stata la nostra vita, tutto questo ci mantiene profondamente addormentati in un’incessante menzogna, in un’incessante finzione, in un’incessante auto-ipnotismo. Questo stato di noi stessi è descritto in un’altra parabola del Lavoro che parla di un cocchiere che sta in una taverna e vi spende tutto il suo denaro, in bevande, mentre il suo cavallo e la sua carrozza con cui può guadagnare qualcosa di reale sono fuori della taverna, abbandonati senza nessuna guida. Bisogna ricordare che in questa parabola la prima cosa che si deve fare è quella di svegliare il cocchiere. Che tipo di bevande sta bevendo il cocchiere? È ciò che immagina su se stesso, e ci basta bere letteralmente per vedere la forza dell’immaginazione. Cosa fanno tutte le persone che bevono letteralmente? Si vantano – e cominciano a rivelare  la loro immaginazione segreta di sé – dicono di essere persone veramente meravigliose, che nessuno le apprezza, ecc., perché ognuno ha la sua finzione segreta connessa con l’”Io” Immaginario e la Falsa Personalità, e questo costituisce la fonte più occulta dei “conti” interni. 
Il Lavoro dice che è necessario studiare in noi la prima forma di menzogna, che è quella di cercare sempre di raccontare qualcosa che ci successe affinché trabocchi tutta a nostro beneficio. Quando una persona deve riferire ciò che ella stessa disse e ciò che disse l’altra persona in qualche conversazione del Lavoro, si renderà conto che è impossibile fare una relazione imparziale. Si tende sempre a fare  che la relazione sia a nostro beneficio, non menzionando alcune cose e sottolineandone leggermente altre. Naturalmente si può invertire  la situazione mettendo se stesso sotto una luce molto cattiva mediante l’auto compassione che cerca sempre una ricompensa. Senza dubbio, la gente ha la sicurezza di dire una verità imparziale su se stessa e gli altri. Certamente abbiamo degli “Io” in noi più veritieri e “Io” meno veritieri. Ma, qual è lo scopo di essere vero nel Lavoro? Non si fonda su ragioni morali. Si fonda nel possibile sviluppo di qualcosa chiamata Essenza che non potrà mai crescere attraverso la finzione o a falsità. Tutti quegli Io” che mentono abitualmente, tutti quegli “Io” che proteggono il regno centrale  della Falsa Personalità e giustificano, ritorcono e deformano  tutto per il proprio beneficio, impediscono che avvenga lo sviluppo dell’Essenza. Per questa ragione, il Lavoro insegna che è così importante dire la verità a se stesso. E se non è possibile dirsi la verità a se stesso, non si può andare più in la della sfera dell’”Io” Immaginario e della Falsa Personalità che sono incapaci di darci lo sviluppo interno. Per questo non si tratta di una questione morale ma di una questione pratica.  Se cominciamo a vedere meglio la nostra falsità nella nostra vita passata,  la cambiamo nel passato.  Possiamo vedere le menzogne nel passato ma si vedono solo per mezzo del Lavoro su di sé nel presente. Se la nostra osservazione di noi stessi si è accresciuta nel presente e cominciamo a vedere ogni tipo di attitudini ed intonazioni false, di modi falsi di concepire il nostro valore, di incolparci falsamente, ecc., saremo misericordiosamente capaci di vedere che le stesse cose  hanno agito nel passato. Proprio così, cambiamo il passato da questo presente di Lavoro, perché la vita è una cosa compatta che riposa attorcigliata in noi stessi e quando moriamo ci portiamo questa totalità. A volte ho pensato che è più facile cambiare il passato che il futuro. Questo in parte è dovuto al fatto che quando si comincia ad essere più svegli di quello che si è in realtà, il passato si avvicina ed entra nella coscienza, mentre ciò che non si conosce non si avvicina nello stesso modo. Nel futuro ci sono sempre nuove tentazioni, ma il passato non ci tenta nello stesso modo eccetto attraverso l’abitudine. È meraviglioso di come il Lavoro ci fa scoprire il passato così come deve essere quando uno si eleva nel presente al livello del Lavoro. Ora si comincia a vedere quale fu la nostra menzogna nel passato e si comprende che ciò che nel Lavoro si considera menzogna non è sempre quello che si credeva. Tal volta la parola menzogna non lo esprime esattamente. Chiamiamola, se preferite, finzione. Una persona può mentire con un solo gesto, un semplice sguardo, un tono di voce, un sospiro, un’espressione di scoraggiamento, un’infermità, con modi franchi, sentendosi sempre ben disposta. Sappiamo tutti di come ci siamo comportati bene e da quali situazioni intollerabili ci siamo visti sommersi. Il Lavoro dice che tutto ciò ci conduce alla vita immaginaria su noi stessi. Bene, questa storia ci toglie molta forza e c’impedisce sempre ogni vera osservazione interiore. È necessario sradicarla dal cuore. Le emozioni di sé sono tremendamente poderose. A volte queste auto-storie che si stringono con forza intorno all’”Io” Immaginario, sono tristi e tragiche. Tutti conosciamo quegli sguardi di disperazione che vediamo nel nostro prossimo. Quando ci identifichiamo con queste auto-storie interiori siamo molto deboli, sia quando queste auto-storie si riferiscono a essere forti ed allegri, al non essere compresi, al non aver avuto fortuna, ecc. Tutto questo è auto-ipnotismo ed è sempre una profonda fonte  del fare conti interni, al non essere capaci di vedere questa forma d’immaginazione il cui potere invisibile è così potente su di noi. Avvertiamo gli “Io” solo quando questa forma d’immaginazione ci procura un falso centro di gravità e ci rendono incapaci di comprendere il vero significato della vita. C’impediscono di vedere la nostra vita così com’è e ci fanno fare questa terribile domanda: Perché la nostra vita è così?  
Dopo un po’ di tempo cominciamo ad avere una coscienza del Lavoro. Questo ci rende molto sfortunati, non per l’auto-compassione che ci spezza l’anima e una pseudo sofferenza, ma in un modo molto più limpido. Questo è l’inizio della forza che ci mostra la nostra menzogna. Non è una coscienza di vita acquisita dall’educazione, ma l’inizio di una coscienza reale che può cambiare la nostra vita. È la nascita in noi di qualcosa di completamente nuovo, e la sua azione sebbene sia molto soave è assolutamente autentica e si conosce e si riconosce la sua autorità. Questo è l’inizio del risveglio dal sonno. Questa coscienza ignora tutto ciò che si riferisce ad essere cinese o inglese, ad essere ricco o povero. È la medesima in ogni persona una volta che si è svegliata. Non ha niente a che vedere con le norme che si sono acquisite, alla scuola che si è fatta, alla professione che si è seguita o alla posizione sociale acquisita. Per essa non si esiste come Personalità. Il Lavoro insegna che questa coscienza reale, che è sempre la stessa, giace nel parte più profonda di ogni persona e che il Lavoro può eventualmente svegliare. Questa coscienza serve al Lavoro. Stabilisce il contatto con i Centri Superiori. Questa coscienza non si potrà mai svegliare se l’”Io” Immaginario e la Falsa Personalità e tutte le forme di menzogna connesse con loro sono predominanti, perché questa coscienza porta verso l’”Io” Reale che è molto al di la dell’”Io” Immaginario e della Falsa Personalità con tutte le sue finzioni.
Ricordate che la menzogna danneggia anche gli altri nel Lavoro. Questo tema è molto ampio per discuterlo qui – ma ricordate di come trattate gli altri nella vostra mente. 

        Cap. 59     Birdlip, 8 febbraio, 1945  
COMMENTARIO SULL’AMORE COSCIENTE
Qualche tempo fa ricevetti una lettera dove mi si chiedeva il significato di una frase della Prima Epistola di Giovanni. Il passaggio si riferiva all’amore cosciente. Bene, ogni amore cosciente dipende dal rifiutare il male ed accogliere il bene. L’amore meccanico è di una classe molto diversa. Per continuare diamo il testo di questo passaggio:
“Nell’amore non c’è timore, anzi il perfetto amore scaccia ogni timore; perché il timore suppone il castigo. E colui che teme, non è perfetto nell’amore.” (1 Giov, IV, 18.)
Nel vangelo di Giovanni e nell’epistola di Giovanni vediamo l’importanza che si da all’amore; non all’amore emozionale, come lo dimostra la conversazione che ha con Pietro nel Vangelo di Giovanni, ma ad un tipo differente di amore, che è collegato con l’idea di perfezionamento graduale. Nel passaggio citato prima, la frase “perfetto amore” vuole dire realmente, in greco, l’amore che è giunto alla perfezione e che è stato messo alla prova. Giovanni seguì la via del Bhakti Yoga. Ci sono differenti tipi di Yoga: Nana Yoga, collegato con il lavoro del Centro Intellettuale, Bhakti Yoga, collegato con il lavoro del Centro Emozionale, Hatha Yoga, che è collegato con il lavoro del Centro Motorio, e molti rami di queste tre diverse linee che appartengono all’Uomo n° 3, all’Uomo n° 2 e all’Uomo n°1. Nella Quarta Via, il cui studio abbiamo cominciato, un uomo deve lavorare innanzi tutto in due abitazioni, e poi in tre, e finalmente se gli si è aperta nella quarta abitazione, perché nella Quarta Via è necessario che l’uomo arrivi ad uno stato di equilibrio in cui tutti i suoi centri riflettano il Lavoro. Ma qui, negli scritti di Giovanni, abbiamo una prova della Via del Bhakti Yoga e del risveglio dell’amore cosciente che è differente dall’amore emozionale meccanico e dell’amore fisico. Lo scopo che si propone questa Via è di arrivare ad avere un contatto diretto con il Centro Superiore Emozionale per mezzo dell’amore. Naturalmente non possiamo comprendere cosa significa quest’amore se partiamo dalla nostra idea, dell’amore ordinario, rivolto verso gli aspetti fisici. Giovanni, nello stesso modo del Lavoro, parla di un altro tipo di amore al quale è possibile arrivare, l’amore cosciente. Ma questo tipo di amore è molto lontano da noi ed immaginare di possederlo già è una grande insensatezza. È necessario comprendere le illusioni dell’amore e fino a che punto siamo incapaci di amare e di come in verità amiamo ed odiamo nello stesso tempo. Per questa ragione Giovanni dice: “Chi odia suo fratello, sta nelle tenebre”. Ed anche: “Se qualcuno dice: Io amo Dio, e odia suo fratello, è un bugiardo”. Poi dice che tutti coloro che non hanno questo amore di cui sto parlando, sono morti. In verità parla di questo amore come di una nuova nascita, chiamandolo nato da Dio, e dice: “Tutti coloro che sono nati da Dio, non praticano il peccato, perché il seme di Dio permane in lui; e lui non può peccare perché è nato da Dio”. Ogni amore insegna, proviene da qualcosa di superiore a noi stessi o al mondo. Dice che Dio è amore e che l’unico modo affinché l’amore sia perfetto è conoscere e riconoscere l’esistenza di Dio. A questo riguardo dice: “In questo si è perfezionato l’amore”, e che in questo tipo di amore non c’è timore. E perciò aggiunge: “Se qualcuno dice: Io amo Dio, e odia il prossimo, è un bugiardo”. Molte volte dice che l’amore conquista il mondo e tutti i suoi timori, pene ed ansietà. Parla di qualcosa che può essere svegliato in noi e che è più forte di qualsiasi altra cosa nella vita. Parla di qualcosa che inverte in noi i segni e fa in modo che quello che era attivo diventi passivo e ciò che era passivo diventi attivo. Su questo particolare è necessario ricordare l’insegnamento del Lavoro sulla Personalità e l’Essenza, di come la Personalità è attiva e l’Essenza passiva, e di come un uomo debba sperimentare un’inversione completa dentro di sé affinché la Personalità diventi passiva e l’Essenza attiva, in modo da nascere un’altra volta.  
Non abbiamo nessun’indicazione sul metodo della scuola che frequentò Giovanni, ma si vede molto bene che era una scuola di Bhakti Yoga, e vediamo anche come nella Terza Epistola un tipo chiamato Diotrefeso era entrato in questa scuola ed apparentemente cercava d’insegnare un altro metodo. Giovanni diceva che a costui piaceva primeggiare. Bene, il voler primeggiare appartiene all’amore ordinario che è l’amore di sé. Nei Vangeli tutto quello che si riferisce all’amore evidentemente non ha nulla a che vedere con l’amore di sé. Quando i discepoli discutono sulla supremazia, gli si dice che per essere grandi nel senso del Regno dei Cieli bisognava convertirsi in servitori. Il mondo e la sua psicologia è in contrasto in noi con il Regno dei Cieli e la sua psicologia, che è qualcosa completamente differente. Quando il Lavoro parla dell’”Io” Immaginario, della Falsa Personalità, ecc., cerca di farci prendere un’altra rotta, orientandoci verso una nuova psicologia di noi stessi che nella sua essenza è chiamata nei Vangeli il Regno dei Cieli. Giovanni parla di questo amore, e non dell’amore del mondo, e riferendosi a quest’ultimo dice: “Se qualcuno ama il mondo, i desideri della carne, i desideri degli occhi, e la vanagloria della vita, non proviene dal Padre, ma dal mondo”. E aggiunge, parlando dell’uomo individuale e dei suoi attaccamenti ed identificazioni: “E il mondo passa, e i suoi desideri; ma colui che fa la volontà di Dio rimane per sempre”. Se tutti potessimo afferrarci a questa corda di cui parla il Lavoro e mantenersi sorretti, comprenderemmo meglio ciò che voleva dire Giovanni e ciò che vuole dire il Lavoro. Quando la valutazione del Lavoro è grande ci fortifichiamo interiormente, prescindendo da ciò che può succederci nella vita. Non dobbiamo più metterci alla prova nella vita, né mantenere la nostra Falsa Personalità, la nostra reputazione, perché abbiamo cominciato ad obbedire a qualcosa d’interamente nuovo: l’insegnamento del Lavoro. E questo mantiene in noi qualcosa d’eternamente giovane e vivo. Ma questo significa che dobbiamo cercare l’alimento in un altro posto e, poi passando per la porta chiamata osservazione di sé, trovare ciò di cui realmente abbiamo necessità e che possiamo ottenere realmente. Dopo un po’ di tempo abbiamo barlumi di ciò che significa questo amore del quale parla Giovanni, e che il Lavoro chiama amore cosciente, perché siccome smettiamo di giocare con noi stessi, smettiamo anche di farlo con gli altri. Ed invece di cercare d’incontrarli e conoscerli da fuori verso dentro, cominciamo a sentirli e conoscerli da dentro verso fuori. Cominciamo a sentire un’esistenza comune che manca di passione, e che è semplicemente ciò che è, senza che sia necessaria un'altra definizione. Quando arriviamo a questo punto dell’esperienza interiore comprendiamo, quantunque confusamente, cos’è l’amore cosciente. Ma se non ci siamo separati dalle nostre invenzioni, immagini e falsità, non possiamo arrivare a questo punto, che è indefinito. Arriviamo a questo punto soltanto per mezzo di qualcosa di più forte della vita. Se il Lavoro, i Vangeli, tutto l’esoterismo non sono più forti di tutto ciò che esiste nella vita, non raggiungeremo mai questo punto. Ma è importante comprendere che per arrivare a questo punto sono necessarie interminabili lotte, infiniti fallimenti, confusioni ed incertezze, perché siamo noi stessi che dobbiamo conquistare questo punto per mezzo della scelta interiore. Nel passato, in tutte le epoche, sono molti che sono arrivati a questo punto, e ci hanno comunicato la loro forza. Speriamo di poter arrivare a questo punto per comprendere che il perfetto amore elimina il timore. Di certo, se diamo tutto per scontato, se ci prendiamo come un’unità, se non permettiamo al Lavoro di sconcertarci, non c’è nessuna speranza di arrivare a questo punto. Soltanto l’”Io” Reale può amare coscientemente. Tutto il Lavoro cerca d’arrivare all’”Io” Reale. Si occupa degli “Io” che dobbiamo abbandonare per nostra scelta. Intendiamo rafforzare in noi il sentimento del Lavoro e di tutto ciò che è collegato con esso in tutte le epoche, e che non siamo semplicemente creature del momento.

            Cap. 60     Birdlip, 10 febbraio, 1945  pag. 243
LA DOTTRINA DEGLI “Io”
3 – Commentario sulle osservazioni che si fecero sulla “Dottrina degli “Io”
 (II)
Per molto tempo ognuno di noi ha cercato di basare questo Lavoro sulla propria valorizzazione invece di farlo sulla valorizzazione del Lavoro stesso. Cerchiamo, per così dire, di aggiungere il Lavoro a quello che già siamo (a come siamo ora). Questo è edificare sulla sabbia, per usare una metafora dei Vangeli. Nessuno può aggiungere il Lavoro a quello che siamo ora perché prenderebbe come punto di partenza qualcosa che non è reale. Il Lavoro può partire soltanto da ciò che è genuino, non può avere come punto di partenza la Falsa Personalità. Il Lavoro non dovrebbe essere localizzato sulla superficie di noi, vale a dire, nel lato della Personalità; ma all’inizio non è possibile evitarlo. Quando il significato del Lavoro penetra più profondamente ci rendiamo conto di non poterlo prendere come qualcosa di semplicemente aggiunto alla superficie di noi stessi. In una recente discussione abbiamo parlato della menzogna. Alcuni “Io” sono più sinceri ed alcuni “Io” sono meno sinceri in relazione al Lavoro, e la maggior parte degli “Io” lo detestano. Una persona può afferrarsi al Lavoro attraverso la Personalità senza vedere le sue implicazioni più profonde.  Allora lo considera come un’alternativa contraria alla vita e vede il Lavoro come un opposto alla sua vita ordinaria. Non comprenderà mai che la vita possa arrivare ad essere la sua maestra. Si accontenterà di pensare che per essere nel Lavoro deve in un modo o in un altro abbandonare la vita e, per così dire, entrare in un monastero, dove si libera della vita esterna. Ma questa non è l’idea della Quarta Via, che è nella vita ed è applicata a se stessi, quando è applicata, in mezzo alla vita. Il Lavoro non dice nulla sull’abbandonare la vita, ma dice molte cose sul cambiare la nostra relazione con essa, con la nostra personalità di vita, con noi stessi e con gli altri. Supponiamo che per mezzo dell’osservazione di sé uno comincia ad avvertire di avere “Io” le cui ambizioni e motivi lo disgustano. Arriva subito a capire di che cosa tratta il Lavoro. Questo non vuole dire che uno deve abbandonare la vita. Significa semplicemente che affronta la vita e la osserva da un punto di vista differente. Di fatto, nella vita uno suole fare le cose meglio di come le faceva prima. Mette più attenzione, non solo verso la vita ma anche verso se stesso. Da questo momento il suo Karma comincia a cambiare. Il Lavoro parla raramente del Karma. Il Karma è un groviglio di cause ed effetti che si sono stabiliti in voi a causa delle vostre azioni. L’idea del Karma fu introdotta nel Lavoro in relazione con le leggi sotto cui stiamo. Il Lavoro dice che stiamo sotto la Legge dell’Accidente, o la Legge del Destino, o la Legge della Volontà, ma aggiunge poi che stiamo anche sotto la Legge di Causa ed Effetto, che sta tra la Legge dell’Accidente e la Legge del Destino. Se un uomo potesse fare coscientemente e senza identificarsi ciò che fa, cambierebbe il suo Karma, vale a dire, la linea di causa ed effetto personale. Passerebbe allora sotto la Legge del Destino che ha una causa ed un effetto più profondi, e cambiando la sua Essenza potrebbe arrivare al punto di cambiare il suo Destino e a collocarsi sotto la Legge della Volontà. Naturalmente, se si desiderasse volontariamente questo Lavoro e tutto ciò che insegna, trascenderemo la Legge dell’Accidente, la Legge di Causa ed Effetto e la Legge del nostro Destino. La Legge del nostro Destino è determinata dalla qualità della nostra Essenza. Nell’Essenza sono immagazzinate cose di cui non sappiamo nulla ma che appartengono a Ricorrenze precedenti. Si sa che se la nostra Essenza cambia non abbiamo già più la stessa vita, ma che se l’Essenza rimane uguale qualunque fosse la Personalità che abbiamo costruito nella vita, siamo destinati allo stesso ciclo d’esperienze a causa del livello della nostra Essenza. Attrarremo più o meno la stessa vita e saremo soggetti alle stesse prove e tribolazioni, insomma, la stessa vita. L’idea é molto facile da capirsi. Significa che ciò che un uomo è in realtà attrarrà sempre le stesse esperienze perché lo vorrà senza saperlo. L’obiettivo del Lavoro è quello di cambiare l’Essenza stessa, dove è ubicata la Volontà Reale. Se si manca del potere dell’osservazione di sé, se non si può vedere attraverso i propri “Io”, se si prende sé stesso come uno per scontato, la nostra Essenza non cambierà. Supponiamo che sia d’accordo con i propri “Io” nella Falsa Personalità e tutto quel disgregato groviglio di conti interni che fanno, se si desiderano sempre le comodità, la fama, la ricchezza, o gli elogi, avrà naturalmente, come opposte a queste quattro cose, avrà orrore della miseria, dell’anonimato, della povertà, o delle critiche. Prendiamo le critiche e il suo opposto, gli elogi. Permettetemi di farvi questa domanda: Credete che la cosa più genuina e reale in voi – proprio così, l’Essenza – possa crescere per mezzo del desiderio degli elogi? Non è difficile capire che questo è impossibile, ed abbiamo qui un aspetto molto interessante dell’osservazione di sé, in altre parole l’osservare quale parte della sua felicità ordinaria dipenda dall’essere elogiato. O anche, prendiamo la fama e il suo opposto l’anonimato: Non avete avvertito in voi gli “Io” che desiderano la fama, che desiderano essere migliori delle altre persone, quegli “Io” che desiderano esibirsi? Vi consiglio di divertirvi con loro perché non si sarà mai capaci di vincerli. Ci sono certi modi interiori di burlarsi di se stesso che sono veramente utili nel Lavoro. Quegli “Io” che inventano la nostra vita e si occupano di queste immagini di noi sono gli “Io” che dobbiamo vedere perché fanno della nostra vita una continua menzogna, questa costante inquietudine esteriore, questa costante auto giustificazione fondata nel “Che buon ragazzo che sono”. Ricordo che in un’occasione in cui mi auto giustificavo in maniera esagerata, O. mi disse in presenza di mia moglie: “Ebbene, Nicoll, sei sicuro o no?” e compresi subito di non essere sicuro e sentii una straordinaria calma in me stesso. Capii cosa significava la menzogna, cos’erano gli “Io” bugiardi, come stavo mentendo, e da questo misi in chiaro gradualmente che tutta l’inquietudine era dovuta alla menzogna, alla falsità. Compresi di non essere questo “Io” menzognero ma un’altra cosa che il Lavoro cercava di mostrarmi, che in me c’era qualcosa di reale, e che quello che cercavo costantemente di fare e di dire era tutta finzione e desiderio di mantenere qualche menzogna che avevo ideato su me stesso. Questo fu uno dei miei momenti di comprensione di ciò che tratta il Lavoro. Iniziai a comprendere quello che significava tutto l’insegnamento circa la Falsa Personalità, cominciai a vedere ciò che significava l’”Io” Immaginario e che c’era qualcosa oltre tutte le cose false che il Lavoro cercava di raggiungere e di cui diceva che dovevamo diventarne coscienti e che questo non era una perdita ma un beneficio. È necessario che capiate che questo fu solo un momento di comprensione ma aveva un sapore che nessuno può dimenticare. Allora mi fu possibile comprendere come la maggior parte dei nostri “Io” dicono menzogne, e come per mezzo delle menzogne cercano di lottare con la vera vita e mantenere qualcosa che non è uno stesso.
Ma come è difficile tutto questo, e che lotta prolungata comincia in questo punto di percezione interiore. Non vi siete qualche volta osservati quando discutete animatamente, pieni di giusta indignazione, sentendovi offesi e subito avvertite che era tutta menzogna? O siete giunti al punto di vedere realmente che tutta la vostra sofferenza é una menzogna e sperimentato questa straordinaria calma interiore che risulta dal vedere la verità su se stesso? Perché così come tutte le menzogne ci portano inquietudine nello stesso modo la verità ci calma e ci fa stare in pace con noi stessi. Qui nella vita andiamo completamente attorniati da “Io” falsi e menzogneri. “Io” che fingono, “Io” che sono pieni d’invenzioni, delazioni ed inganni, e c’incontriamo con altre persone che stanno nella stessa situazione e speriamo di metterci in contatto con loro o capirle, o, cosa ancora più orribile, aiutarle a salvare la loro vita. Non vi viene da ridere? Non vi pare forse di essere un cieco che vuole guidare un altro cieco? Per questa ragione è tanto importante vedere gli “Io” in noi stessi e vedere come mentono. Basta essere d’accordo per un momento con uno di questi “Io” inventati e lasciarlo parlare, e in un istante si produce un tumulto nel nostro interiore e prima ancora di accorgersene siamo già identificati probabilmente con questo “Io”. Voi dite “Io” a questo Io falso e questo vi tiene in suo potere, e si alza dalla sedia e va a trovare la persona in questione e gli dice tutte le cose che questo “Io” vuole che si dicano – e forse per tutto questo tempo credete di comportarvi coscientemente. 
Bene, il Lavoro ci dice che dobbiamo cercare di vivere più coscientemente sia verso noi stessi come verso gli altri, e il modo di farlo è giungere a diventare cosciente dei nostri ”Io”, in special modo dei nostri “Io” negativi. È meraviglioso ottenere uno stato di coscienza da dove si può vedere gli “Io” che desiderano comportarsi in un certo modo o dire certe cose, se il Lavoro è tale che permette di evitarli e di non dire quello che si sarebbe potuto dire meccanicamente con tanta facilità. E anche quando questi “Io” stanno pensando dentro di voi, voi avete altri pensieri più poderosi che provengono dal Lavoro. Molte volte è possibile vincerli per breve tempo ma poi, quando siamo più addormentati, quegli “Io” che abbiamo scacciato ritornano improvvisamente e ci assalgono, e scriviamo una lettera o telefoniamo od usciamo ed andiamo a vedere una persona e tutto rimane come prima, e così si aggiunge un anello di più alla catena Karmica di causa ed effetto. Senza dubbio, per essersi separato da questi “Io” per un breve periodo fa sì che le cose migliorino un poco, specialmente se quando si notano si prova disgusto per loro, si ha coscienza di loro, anche quando non si possono controllare. Tutto nasce da questo, nel non credere a questi “Io”. In questo modo si comincia a separarsi da loro. Dopo un po’ di tempo, quando la propria esperienza nel Lavoro è maggiore, si scoprirà che è necessario fare molte altre cose prima di poter liberarsi da questi “Io” che vogliono mantenere la vostra vita ad un livello inferiore. Forse si deve lavorare su qualcosa di molto diverso, sulla pigrizia, sulla mancanza di potere di concentrazione, sul sonno profondo nel ricevere le nuove impressioni. Forse ci si deve sforzare molto per delle cose piccole che prima s’ignoravano. Talvolta dobbiamo apprendere qualcosa che credevamo di conoscere, come non dimenticarsi l’ombrello, esempio che una volta fece O. La ragione di ciò è che nella nostra psicologia e nel suo insieme è tutto interrelazionato. Tutto ciò che fa ampliare la nostra mente, è un aiuto per il lavoro generale su noi stessi. Nella Quarta Via si suppone d’essere capaci di comprendere fino ad un certo punto tutti gli aspetti della vita, di conoscere qualcosa su tutte le cose. Il Lavoro dice che è necessario lavorare contro l’ignoranza in tutte le sue forme. Tutto l’insegnamento esoterico lo dice. Se viviamo nelle piccole parti dei centri la nostra base è cattiva: siamo molto meschini ed allora il lavoro è molto difficile. Si suppone che il Lavoro debba aprirci tutti i sensi e faccia che la nostra prospettiva di vita sia più amplia e più intelligente. Se si Lavora da una base molto stretta é probabile che non si ottengano risultati. Una volta il Sr. O. disse: “A cosa vi serve cercare di studiare la conoscenza speciale del Lavoro se non avete ottenuto dalla vita una conoscenza ordinaria?” In quel periodo parlava dell’Uomo Equilibrato e diceva che era la prima tappa verso la meta, ossia l’uomo i cui centri si erano sviluppati fino ad un certo punto, attraverso lo sforzo, e sottolineava che nella Quarta Via, che è nella vita, la gente deve conoscere tutto ciò che gli è possibile sulle cose più diverse, per ricevere impressioni da tutti gli aspetti della vita. Diceva che l’ignoranza era una maledizione, e che era impossibile che la gente molto ignorante incontrasse la Quarta Via, e che se gli succedeva accidentalmente, gli era impossibile capire di ciò che trattava o la prendevano in una maniera assurda. Mi parlo di un giovane che era entrato nel Lavoro: “Era molto ignorante. Apprende il Lavoro e crede di sapere qualcosa, ma in lui non c’è nulla con cui compararlo. Non capisce che la conoscenza del Lavoro è molto diversa da tutto ciò che potrebbe aver appreso dalla vita, perché non imparò mai nulla dalla vita. Non ha nulla con cui poter contrastare la sua conoscenza, nulla con cui possa lottare in se stesso. Un uomo deve stare nella vita e conoscerla prima di poter apprezzare ciò di cui tratta quest’insegnamento. Altrimenti dà tutto per scontato come se fosse la vita. Questa è la difficoltà che si presenta sempre con i giovani e spesso con gente più grande che senza sapere nulla entrano nel Lavoro. Sentono parlare del Lavoro prima di aver cercato d’imparare qualcosa dalla vita e questo è un ordine sbagliato”. Stava dicendo che il Lavoro deve scatenare una lotta in se stesso, e sottolineava che se il Lavoro non faceva scatenare questa lotta non aveva il potere per agire su di noi. Il Lavoro allora va direttamente alla Falsa Personalità. Di certo, il Lavoro nelle persone più grandi va alla Falsa Personalità, ma eventualmente può scatenare una lotta. Una persona che per iniziare possiede un Centro Magnetico, e può osservare se stesso, è capace di vedere come il Lavoro si trovi nella Falsa Personalità, e ciò all’inizio aumenta la sua ambizione e il suo amor proprio e gli fa cercare un certo tipo di preminenza. Ma siccome la qualità del Lavoro è molto diversa dall’appartenere alla Falsa Personalità, se c’è un Centro Magnetico, dopo un po’ di tempo si produce una separazione tra la Falsa Personalità e quegli “Io” che desiderano lavorare. Quando succede questo il Lavoro ha già cominciato ad agire su una persona e, se questa persona a causa di molte azioni fatte inconsciamente nel passato ha ottenuto fino ad un certo punto la possibilità di un cambiamento interiore, allora quegli “Io” che sono lì diventano ogni volta di più osservatori ed inizia il gran processo della separazione interiore. In termini generali la Personalità diventa più passiva ed il vero essere essenziale comincia a svilupparsi con tutto il discernimento e le percezioni emozionali che lo accompagnano e che lo conducono gradualmente verso una comprensione delle influenze dei Centri Superiori. Ma se continuiamo a considerarci come un’unità, questo è impossibile. 

Cap. 61     Birdlip, 17 febbraio, 1945  pag. 248
COMMENTARIO SULLA COSCIENZA ACQUISITA

1)	Il Lavoro c’insegna che ognuno di noi ha una Coscienza Acquisita e che questa è diversa nelle diverse persone e nazioni, ma che tutti abbiamo una Coscienza Reale che è nascosta. Sapete che la Coscienza Acquisita ha il suo fondamento nell’amore di sé, contrariamente a ciò che avviene con la Coscienza Reale?

Parleremo sulla coscienza acquisita. Ogni persona ha una coscienza acquisita differente rispetto alla forma in cui fu creata ed educata. Supponiamo che in virtù della sua educazione sia giunto a pensare che una persona che porta stivali marroni e cilindro sia “al margine della società”. La sua coscienza acquisita giudicherà, e voi chiamerete questa cosa Coscienza Morale. Se foste voi a portare stivali marroni e un cilindro la vostra coscienza acquisita soffrirebbe. Se incontrate una persona così, farete il possibile per non avere nulla a che fare con essa. 
Lanciamo un’occhiata alle differenti forme di coscienza acquisita che esistono oggi giorno e che sono sempre esistite. È necessario capire che la coscienza acquisita ci fa dividere le cose in giuste e sbagliate a seconda della vostra natura. Diciamo che gli stivali marroni con un cilindro sono impossibili. Ma approfondiamo questa questione. Diciamo, per esempio, che voi conosciate un uomo molto interessante, e che dopo averlo conosciuto per molto tempo vi accorgete improvvisamente che porta un cilindro e stivali marroni. I vostri respingenti si metteranno immediatamente in azione ed invece di considerare detta persona così com’è la prenderete come un esempio di cattivo gusto. In una recente conversazione parlavamo su questo tema e sull’enorme peso della tradizione in questo punto. La tradizione forma in noi una coscienza acquisita e questa è molto più forte del contatto individuale con una persona. La tradizione fa sì che voi non siate voi stesso. Determina nella vostra persona “Io” tradizionali che sono stati acquisiti, che non vi permettono di diventare una vera persona, libera di dialogare con tutti gli altri, e di stringere le vostre relazioni con la gente. È possibile che, nella vostra sfera d'azione interna, stabiliate che l’accordo politico non è una cosa indispensabile, ma i vostri “Io” tradizionali v’impediscono di accettarlo. Gli esempi simili sono numerosi oggi giorno. Ciò significa che la vostra coscienza acquisita, che in questo senso è tradizionale, v’impedisce di comportarvi intelligentemente nel vostro modello individuale. Poi, il vostro giudizio delle cose è collettivo e non individuale. Si sacrifica in realtà il proprio giudizio individuale alla coscienza tradizionale. Ma questa non è la Coscienza Reale; questa è la coscienza acquisita. L’uomo si basa sul suo onore, la sua tradizione, il suo patriottismo, ecc., e tutto questo è coscienza acquisita, qualcosa che gl’insegnarono a credere, e un tale uomo non è capace di un pensiero individuale diretto riguardo alla propria situazione presente. Non abbandonerà la sua coscienza acquisita, che è diversa nelle differenti nazioni, mentre invece il Lavoro insegna che la Coscienza Reale è la medesima in ogni uomo e che è elastica, e che attraverso di essa è possibile giungere ad un accordo. È possibile trovare molti esempi dell’azione della coscienza acquisita ora e in futuro, e sono tali che è difficile comprendere come la gente possa essere tanto stupida nel comportarsi così come fa. Questa coscienza acquisita impedisce ogni nuovo sviluppo della razza umana. Per mettersi in contatto con la Coscienza Reale è necessario arrivare ad essere più coscienti delle proprie reazioni meccaniche, e questa idea può portarci al suo estremo limite in ciò che riguarda la vita sociale ed altre cose dello stesso tenore. Senza dubbio, oltre questa infinita confusione acquisita dalla tradizione, l’educazione, ecc., esiste la Coscienza Reale attraverso cui gli uomini possono entrare in relazione gli uni con gli altri, una volta che la coscienza acquisita è osservata e rifiutata.
Bene, la coscienza acquisita è vincolata sempre all’amor proprio, che si gonfia costantemente con tutte le forme di vanità, nel mettere difficoltà, del dovere, ecc., che si basano sul prestigio, la tradizione, l’onore, la nazionalità ecc. L’amor proprio incita a continui antagonismi, alla guerra, alla violenza. Per questo il Lavoro fa tanta insistenza sulla Falsa Personalità, sulle cose inventate, nella falsa condotta che è portata in nome di tante cose che in realtà mancano di senso. Per esempio, supponiamo che nella mia qualità di scozzese conosco un uomo che appartiene storicamente ad un clan che ha sempre lottato con il mio clan. Mentre ci parliamo ci comprendiamo benissimo, lo trovo intelligente e mi piace fino a quando scopro che appartiene a quel maledetto clan ed allora, per tradizione e l’onore io dovrei odiarlo. Perciò mi alzo dalla tavola, gli getto il mio bicchiere di vino sul viso ed uscito dalla taverna mi batto a duello con lui. Questo significa che sacrifico la mia comprensione individuale alla mia coscienza acquisita. Questo è naturalmente un peccato nel senso più profondo della parola, vale a dire, non aver colpito il bersaglio. Invece di aver visto detto uomo individualmente ed averlo compreso, mi lascio dominare dalla cecità, la violenza, e mi sacrifico agli “Io” che appartengono alla mia coscienza acquisita tradizionale. In altre parole, perdo ogni possibilità di sviluppo individuale per mezzo della mia intelligenza e comprensione. Recentemente lessi una storia scritta un secolo fa. Mi imbattei con l’idea che una persona che lavorava a maglia meritava di essere disprezzata, mentre invece una donna che si dedicava al ricamo era ben vista. Si avverte penosamente che un tal procedere instaurerà una coscienza acquisita in una persona educata in quell’epoca e che detta persona potrebbe conoscere una donna che gli piace molto ed improvvisamente scoprire che lavora a maglia ed allora non vuole sapere più niente di lei. Questa coscienza acquisita è la Coscienza Reale?
Esaminiamo ora alcuni esempi. Una persona dice:
“La parola di un inglese lo paralizza, ipnotizza le persone facendogli credere che si possono fidare di tutti gl’inglesi. Se un inglese viene accusato di non compiere ciò che promette, potrebbe dire: “Non sapete che sono un inglese?”
Tutto ciò che posso dire è che talvolta succede così. Ma se si educa un uomo con quest’idea non sarà capace di mettersi in contatto con la Coscienza Reale. Né tanto meno sarà capace di vedere che molte volte non è all’altezza dell’immagine che si era fatto di se stesso nella sua vita domestica, nel suo voto di matrimonio, ecc. A questo riguardo permettetemi di citare l’esempio che segue in cui si ha un tipo di coscienza acquisita, sviluppata dalle influenze circostanti, illustrata con l’idea della coscienza sportiva che è in realtà una coscienza acquisita. L’esempio è il seguente:

“La coscienza di uno sportivo non gli permette di fare inganni nel gioco, ma nei riguardi degli affari non si hanno tali scrupoli.” 
 Abbiamo poi un esempio bellissimo che di mostra come la coscienza acquisita si basa sull’amor proprio e che quando l’amor proprio è deriso ci sentiamo disgraziati:
“La nostra idea di ciò che noi dobbiamo o non dobbiamo fare deriva unicamente da quello che vogliamo che la gente pensi di noi stessi. Ci forgiamo immagini di noi stessi e ci offendiamo molto se gli altri non ci credono. Crediamo che arrivare tardi sia una cosa orribile perché non vogliamo essere come la gente che di solito lo fa, dal punto di vista della vanità, ma è determinato unicamente dalla (falsa) considerazione esterna… Sentiamo “rimorsi di coscienza” se siamo stati pigri, egoisti o non caritatevoli o se ci siamo abbandonati all’ira in pubblico. Diversamente la coscienza acquisita non dà importanza alle cose che si fanno da soli!… la coscienza acquisita trova sempre una giustificazione se le cose non vanno bene, se la nostra auto stima minaccia di sentirsi diminuita, perché non sopportiamo nessuna ferita al nostro amor proprio.”

Questo ci dimostra come la nostra coscienza acquisita sia connessa col nostro amor proprio e come la Coscienza Reale, non abbia nulla a che vedere con l’amor proprio. Sentiamo di aver fatto la figura degli scemi nella società e in questo modo di aver sgonfiato il nostro amor proprio. Senza dubbio, è necessario sentire di essere stati stupidi e di essersi sbagliati senza cercare sempre di giustificarsi e di ritornare al punto in cui si stava prima, socialmente parlando.
Una persona suole relazionare la sua coscienza acquisita con quella del pubblicano e dei farisei che Cristo attacca così costantemente. Ciò si deve al fatto che la coscienza acquisita è rivolta unicamente verso l’esteriore e si è sfortunati solo quando uno fa esternamente la parte dello stupido nell’opinione della gente che è del suo stesso rango sociale, mentre invece la Coscienza Reale è rivolta verso l’interiore e non ha motivo di occuparsi delle opinioni degli altri. Quando tutto va bene nella vita e questa è approvata, la coscienza esterna non se ne preoccuperà, ma la coscienza interna saprà che si è mentito e che probabilmente abbiamo danneggiato molte persone, per quanto bene si siano fatto le cose. È necessario che tutti capiscano che il risveglio della Coscienza Reale consuma a poco a poco la Personalità, e prima di tutto attacca ed inquieta la Falsa Personalità e tutte le falsità, le facciate e le apparenze esterne che ci fanno sprecare molta forza per mantenerle fino a che il Lavoro comincia a dissolverle.
Una persona domanda: “La moda è un esempio di coscienza acquisita?” Bene, rispondete voi stessi a questa domanda. Si può essere alla moda senza essere controllato dalla moda. Si deve osservare che se obbedendo alla moda si sente perfettamente che ciò è dovuto al fatto di non avere un centro di gravità, ma all’amor proprio, e che la moda fa ciò che vuole con voi invece di essere voi a fare ciò che volete con la moda. La differenza consiste in quello che la moda fa a voi e quello che voi fate rispetto alla moda. Secondo il mio parere questa è un’idea importante. Varie persone mettono in relazione la coscienza acquisita e l’amor proprio con la considerazione interna. Cito un esempio:
“Ho osservato la coscienza acquisita in connessione con la considerazione interna – per esempio, desiderare di fare la cosa corretta – e come la considerazione interna significa “badare solo a se stesso”, essa deve essere relazionata con l’amor proprio.”

Una persona dimostrò che la coscienza acquisita si fonda sul timore:
“Credo che la coscienza acquisita si fondi sulla paura: paura delle conseguenze, paura della perdita del proprio prestigio, del possesso o della posizione, paura dell’ostracismo sociale, paura della critica o del ridicolo, o che gli altri non pensano bene di uno (questa paura particolare pare relazionarsi con l’amor proprio).”

Questo è molto esatto. La coscienza acquisita si fonda sull’amor proprio, e l’amor proprio si fonda sulla paura. L’amor proprio si orienta all’esterno, verso ciò che la gente pensa di uno. Se la gente mi adula, l’amor proprio si sente soddisfatto; se non lo fa si sente depresso. Teme che gli feriscono il suo amor proprio per non avere in sé nessuna base di verità. L’altro giorno, sulla strada, sentii una conversazione di un contadino che portava un berretto particolare, con i paraorecchi che lo proteggevano dal vento gelato. Sua moglie lo sgridava: “La gente ti prenderà per uno stupido se porti un simile berretto”. Gli replicò: “A me pare che gli stupidi siano loro a non portare un berretto come il mio”. Non seguiva la moda ma se la faceva da solo. Tutto l’amor proprio si basa sul timore dell’opinione degli altri. L’amore di sé non può mai essere eliminato completamente in noi così come lo dimostrò Cristo con le sue parole: “Amerai il tuo prossimo come te stesso” – cioè, l’amore di sé e l’amore del prossimo devono essere uguali -. Non si può evitare di sentirsi feriti a causa dell’amor proprio o soddisfatti per qualcosa  che si è fatta bene a causa dell’amor proprio. O. era solito dire che se abbiamo fatto bene una cosa basta concedere all’amor proprio un momento di soddisfazione e niente di più, poiché una persona piena di amor proprio ha sempre paura ed è naturale che sia così se si pensa che il suo centro di gravità sta fuori di lei, insensatamente, perché desidera essere applaudito ed adulato per la propria soddisfazione e non ha nulla di interiore che possa sostenerla. Di certo un individuo non può svilupparsi semplicemente a causa dell’amor proprio, ma soltanto da un amor proprio ben adornato e più libero dalla vanità, ma che continua a conservare un certo orgoglio. Si sa con quanta frequenza la gente fa le cose per amor proprio e lo chiama individualità, per esempio, insiste di essere innamorata di qualcuno e si lascia guidare dal suo amor proprio, e subito dopo aver realizzato la sua ambizione tutto finisce. È preciso ricordare che l’amor proprio è straordinariamente impedito e mancante d’intelligenza ed ha molto a che vedere con la coscienza acquisita, la tradizione, i respingenti, le immagini, ecc., cioè si basa sull’ansia di dare importanza alle apparenze. Ma tutto ciò non ha nulla a che vedere con la Coscienza Reale da cui nasce l’Amore Reale. È l’immaginazione quella che disimpegna parti molto importanti nella miseria della vita, come tanto spesso lo insegna il Lavoro. 
Qui parlerò brevemente sugli scopi nati dalla coscienza acquisita. Il pericolo deriva nell’impegnarsi in uno scopo che fu fatto con la coscienza acquisita. Tale proposito è sbagliato. Uno scopo non deve partire dalla coscienza che appartiene al lato acquisito di noi stessi, ossia dalla Personalità. È necessario pensare profondamente a ciò che questo significa. nel Lavoro un vero scopo non ha nulla a che vedere con la coscienza acquisita che ci detta ogni tipo di scopi irreali. Lo scopo può essere corretto ma su base sbagliata. Mi piacerebbe che pensiate per esempio, a fare uno scopo dalla coscienza acquisita e che poi riflettiate su ciò che significherebbe fare lo stesso scopo da ciò che il Lavoro insegna. Sappiamo che il Lavoro prende il posto della Coscienza Reale, fino a che si produca il lento risveglio di quest’ultima. Se rimaniamo sempre aggrappati a ciò che siamo, se la nostra idea del male e del bene deriva dalla nostra coscienza acquisita, i nostri scopi saranno spesso sbagliati e ci sottometteremo a sofferenze inutili. La coscienza acquisita può consigliarci molto bene di essere più sociali  e di preoccuparci della salute delle altre persone. Bene, se cerchiamo di farlo realmente e facciamo di questo il nostro scopo non ci darà risultati perché non è reale e si basa su una questione di reputazione, di essere ben considerato. Uno scopo di questo tipo tormenta perché non conduce a niente che sia reale internamente. Bene, il suo proposito può essere lo stesso, ma originato da un livello molto più profondo. Per esempio, le sue migliori emozioni lo possono consigliare e dirgli che non è tanto difficile, o qualcosa di simile. Questo proviene dall’osservazione di sé e da una comprensione molto più profonda della propria situazione. La considerazione esterna che viene dalla Falsa Coscienza non ha nulla in comune con la considerazione esterna  proveniente da un livello più profondo. La ragione che ci fa fare una cosa  è molto diversa  quando si agisce  a causa della coscienza acquisita e quando si agisce a causa della Coscienza Reale. Quando si fa una cosa a causa della Coscienza Reale, della Coscienza di se stesso e di ciò che uno è, la sua azione tende a sviluppare l’Essenza. Fa capire all’Essenza perché certe cose sono necessarie. Ma se uno agisce a causa della coscienza acquisita, per amore della considerazione interna, per produrre un’impressione sulla gente che gli permetta di migliorare la sua posizione, allora non svilupperà l’Essenza perché la Forza Neutralizzante è molto diversa. Allora farà le cose per amore di qualche forma di merito e non perché si discerne il bene di ciò che sta facendo, per amore della cosa stessa. Sarà forse una persona meritevole, una persona eccellente, e senza dubbio internamente non è altro che una persona fittizia o qualcosa che in pratica è lo stesso. Tutto il buono che il nostro lato acquisito ha appreso con l’educazione deve essere sloggiato da questa base esterna  e trasformarsi in una cosa genuina e sincera che desidera vivere, non semplicemente imitare, che desidera essere e non semplicemente fingere che é. In tutto ciò c’è una gran quantità di osservazione di sé che richiede molto tempo e la nostra sola guida è l’azione del Lavoro su di noi.  È necessario ricordare che tutti i nostri odi e disprezzi nascosti, che non manifestiamo per timore di perdere la nostra reputazione, esistono nel nostro mondo psicologico – proprio così,  nel nostro vero mondo – che significa che ci troviamo nel nostro mondo psicologico così come lo abbiamo fatto, e se il nostro odio è molto grand ci troveremo attorniati unicamente dall’odio. Ma parleremo su ciò in un'altra occasione. Ci hanno insegnato con frequenza che è necessario neutralizzare le cose in noi stessi, ed uno dei metodi più importanti radica nel vederci da noi stessi e nel non incolpare continuamente le altre persone. Vedere la verità su se stesso conduce alla pace interiore e fa che l’Essenza possa crescere, affinché la volta successiva si sia diversi e la nostra vita attragga un destino diverso. Ma la cosa deve essere reale non fatta per amore del merito esterno o per essere elogiato e per qualche immagine.
Una persona cita a Browning, un passaggio di ‘Paracelo’: 
“La verità sta dentro di noi; non nasce
Dalle cose esterne; qualunque sia il nostro credo
C’è un centro recondito in ognuno di noi
Dove la verità dimora completamente; e intorno,
Muro dopo muro, la grossolana carne imprigiona
Questa perfetta, chiara percezione che è la Verità.
Una sconcertante e pervertita rete di carne
La lega ed è causa di ogni errore; e conoscere
Molto bene consiste nello spianare la via
Affinché lo splendore imprigionato possa venir fuori
Per far entrare la luce
Che si suppone stia fuori”.

Affermare che la verità stia in noi è esattissimo e non costa nulla dirlo, ma è un compito lungo e difficile comprendere la realtà di questa verità in noi stessi perché siamo pieni di pseudo verità e sprechiamo continuamente tutto il nostro denaro, tutta la nostra forza per conservare questa pseudo verità su noi stesi che tanto ci inquieta. Permettetemi di ricordarvi ciò che si disse in una recente dissertazione: che la verità ci calma e ci concede la pace, mentre che la pseudo verità ci fa vacillanti, preoccupati e tesi. La coscienza acquisita è rumorosa, mentre invece è preciso fare attenzione per sentire la Coscienza Reale. Risolviamo molti problemi, supponiamo che, essendo guidati dalla coscienza acquisita, rimaniamo soddisfatti e in un certo modo ci giustifichiamo. Dopo un po’ di tempo ci stanchiamo di agire da questa coscienza acquisita e desideriamo ascoltare qualcosa di più profondo, vale a dire, non cerchiamo di liberarci dal dolore che sentiamo, per qualche manifestazione della coscienza acquisita. Ricordate quello che si dice in Isaia – che Dio “abita sulle alture e la santità, e con la mitezza ed umiltà di spirito”? (Isaia, LVII, 15.)
Comprendete il significato delle frasi “Io non sono così” o “Sono in questa menzogna” o “Io sono questa persona inventata che si è fatta carico della mia vita in tutti questi anni”? Se capiamo ciò che significa questo comprenderemo di cosa tratta il Lavoro. L’obiettivo di questo Lavoro radica nello svegliare la Coscienza Reale, che è la stessa in tutte le persone. Non si ripeterà mai abbastanza. Nell’osservazione di sé arriviamo al punto di dire: “Io non sono questo “Io” che sta parlando, che si sta comportando così, non sono questa persona che immagino di essere, non sono tutte queste cose esterne, questi onori, queste posizioni, questo fingere, queste virtù, queste cose che cerco di fare, queste finzioni che mantengo. No, io non sono queste cose che si sono fatte carico della mia vita. Io non sono questi “Io”. “Allora”, dirà “Chi sono io?” Gli sarà impossibile dire chi è, eccetto vedere ciò che non è, e deve allontanarsi gradualmente, per mezzo del Lavoro interiore, da questa grande finzione che ha mantenuto, solo che deve farlo con un pizzico di umorismo, con una certa capacità di ridere di se stesso. Allora si aggrupperanno gradualmente intorno al suo sentimento di se stesso cose più reali e questo lo noterà subito per il fatto che sarà capace di pensare, di leggere, di riflettere. La ragione è che potrà allontanarsi dalla corrente della vita, questa vita eccitata a cui ci si afferra per trovare la felicità e alla quale molto pochi sono capaci di rinunciare. Perché la maggior parte della gente crede che rinunciare vuol dire morire. Al contrario, non vuol dire morire, ma vivere. Ricordate la frase del Lavoro: nessuno è felice. Ma a quali estremi arriviamo per inventare questa felicità. Quanti sono coloro che seguono la loro coscienza acquisita credendo che gli darà la felicità, mentre invece è proprio essa che ci fa sempre disgraziati. Essa assomiglia ad una specie di bestione che schiaccia tutto ciò che è reale in noi e per il quale sacrifichiamo la nostra vita.
Bene, penserete che tutto ciò che ho detto sia alquanto solenne. In realtà non lo è, ma, come tutte le altre cose nel Lavoro, può essere preso con un pizzico di sale. Dirò semplicemente che i nostri “Io” di vita ordinari non sono gli “Io” che ci daranno la pace interiore o la stabilità e che, come insegna il Lavoro, è necessario separarsi da questi “Io” che appartengono alla Falsa Personalità e alla Falsa Coscienza se vogliamo metterci in contatto con qualcosa di più profondo e genuino. Quando si osserva in se stesso un “Io” che ci porta sempre per una cattiva strada verso le false ambizioni e i falsi scopi, verso la rivalità verso il disprezzo degli altri, e quando giunge un barlume di questi “Io” che agiscono in tutta la nostra vita, allora è una esperienza meravigliosa poter dire a se stesso “Io non sono questo “Io”, e cominciare a separarsi da esso. 
Se avessimo una Coscienza Reale tutto il mondo potrebbe unirsi e tutta la polizia, le leggi, le guerre, il controllo militare, ecc., smetterebbero di esistere, perché la Coscienza Reale, che è nascosta in tutti noi, è una e la stessa, e se tutti noi avessimo la Coscienza Reale saremmo capaci di comprendersi uno con l’altro e di parlare una lingua comune. Nel Lavoro cerchiamo di studiare un linguaggio che ci possa unire tutti, per avere la possibilità di comprenderci, e il suo obiettivo è quello di svegliare la Coscienza Reale. Ma se abbiamo una coscienza acquisita, una coscienza artificiale, che in pratica é diversa in ognuno a causa dell’educazione, la nazione, il paese, ecc, non c’è nessuna possibilità di comprensione comune, e così ogni cosa continuerà ad essere quella che è sempre stata e m’immagino che tutti voi vedrete che se continua così, nel futuro sarà ancora peggio. Abbiamo qui gente che sta nei suoi “Io” tradizionali e che lottano gli uni contro gli altri dovunque, e nessuno cerca di comprendere qualcosa, e nessuno può comprendere nulla, e così tutti i caotici tranelli della vita, a causa del sonno degli uomini, continueranno come prima e persino peggio di prima. Ma noi dobbiamo cercare di formare un nucleo di persone che desiderano lavorare su di sé, sulla coscienza acquisita, sulla Falsa Personalità, e separarsi da questa terribile fabbrica e conoscersi reciprocamente ad un livello più profondo, dove sia possibile incontrarsi gli uni con gli altri senza tutti gli insulti e confusioni e cattive interpretazioni personali di gente addormentata che si comporta in una forma semplicemente meccanica. Non è straordinario sentire che ogni persona ha in sé, così come insegna il Lavoro, la base comune della comprensione reciproca che fu coperta strato dopo strato dalla coscienza acquisita e dalla poderosa cappa esteriore della Falsa Personalità che è la cosa con la quale la gente s’identifica di più? Ricordate che l’obiettivo di questo Lavoro è quello di attraversare questa falsa cappa che causa tanto danno a noi stessi e agli altri. Sappiamo che è difficile rispettare una persona  che non pensa da se stessa e che è semplicemente composta da opinioni acquisite, respingenti, attitudini tradizionali e pregiudizi. In questa persona c’è soltanto una coscienza acquisita che può essere migliore o peggiore, utile per la vita o no, ma non c’è nulla di veramente individuale. Se parliamo con essa vediamo che non ha pensieri, idee, niente di vivo, nessun potere per avere qualcosa di nuovo. Di fatto, conosciamo in anticipo quali rulli di grammofono gireranno in risposta allo stimolo applicato, e come le stesse opinioni saranno ripetute una ed un’altra volta senza cambiare mai. La coscienza acquisita o falsa è poi una cosa rigida, meccanica, mentre la Coscienza Reale è una cosa molto differente. Vede tutto nella sua vera luce e così giudica differentemente in ogni caso. È relativa, non assoluta. 

Cap. 62     Birdlip, 24 febbraio, 1945  pag. 255
COMMENTARIO SUL SIGNIFICATO DELLO SCOPO NEL LAVORO
L’idea di “aiuto” nel Lavoro è difficile da capire. In certi momenti tutti noi riceviamo aiuti dalla vita, quando le cose vanno bene. In relazione con quest’idea d’aiuto O. ci disse molto tempo fa: “La vita è molto facile per tutti noi”. Credo che volesse dire che noi non comprendiamo cosa significava “aiuto” nel senso del Lavoro. Quando la vita è difficile in qualche maniera ci sentiamo offesi o depressi. Allora siamo privati dell’aiuto della vita; le cose non vanno bene rispetto alle nostre prospettive della vita, al nostro modo di sperare che la vita concordi con ciò che avevamo immaginato. In questo caso siamo una funzione della vita, delle circostanze esterne. Questo è uno dei significati della frase del Lavoro: “Siamo macchine dirette dalla vita”. Ma il Lavoro non parla esattamente di questa relazione meccanica o dell’equilibrio che abbiamo nella vita, ma di un nuovo equilibrio che può essere creato soltanto dal lavoro su di sé. L’idea del Lavoro è molto difficile da captare per molto tempo. Ho spesso pensato che nessuno la capisce con sufficiente profondità. Avete qualcosa in voi capace di resistere agli altobassi della vita o siete semplicemente una creatura delle circostanze esterne? È evidente che il Lavoro ci sta insegnando un nuovo modo per equilibrarci, quando, per esempio, dice che non dobbiamo identificarci nel modo in cui facciamo, che significa che non dobbiamo prendere la vita nel modo in cui si presenta a noi con i suoi avvenimenti sempre cangianti. Supponiamo ora che uno s’identifichi molto, sia quando le cose vanno bene, sia quando vanno male, cioè, si senta molto emozionato, quando le cose vanno bene e molto depresso quando vanno male. In questo caso si è una funzione della vita, una macchina, nel senso del Lavoro. Si è semplicemente nel mare, dove si é portati ora da una parte ora dall’altra dalle onde, e non si ha una scialuppa per navigare e seguire la direzione che si desidera a dispetto del tempo. Supponiamo che mi capiti un avvenimento spiacevole e di cominciare a fare obiezioni a tutto. Supponiamo invece che quando avviene l’avvenimento spiacevole, questa sia un’opportunità per lavorare su me stesso e nel non esprimere le mie emozioni negative ma nel mettere maggiore attenzione a non reagire meccanicamente alla luce di ciò che mi ha insegnato il Lavoro. Sarete d’accordo con me che nel secondo caso si presenta una nuova serie d’idee insegnate dal Lavoro. Qui comincerò ad applicare le idee del Lavoro a me stesso e per un po’ smetterò di essere una macchina, un meccanismo diretto dalla vita e dai suoi avvenimenti esterni. Supponendo di farlo ancora, poi mi sarà più facile ripeterlo un’altra volta, quando sorgono circostanze più o meno uguali. Questo è assaporare il Lavoro e la sua qualità, ma se non assaporo mai il Lavoro e la sua qualità in questo modo, e spero semplicemente che siccome ho ascoltato il Lavoro tutto andrà meglio in seguito per me, allora l’idea che ho del Lavoro è molto ingenua. Credere che il Lavoro farà che le cose migliorino immediatamente per me è avere una concezione molto superficiale del Lavoro, una concezione molto superficiale dell’esoterismo e dei suoi insegnamenti, perché l’obiettivo dell’insegnamento esoterico si fonda nel produrre un profondo cambiamento nella persona com’è ora, un profondo cambiamento nel livello d’essere. Ci sono molte cose nel Lavoro che non possono essere comprese con la testa, ma solo con il cuore. Per comprendere qualche cosa sono necessari due centri. Si può lavorare molto duramente sul lato informativo del Lavoro e cercare di studiare ogni idea ardua ed interminabile nel linguaggio informativo, ma sebbene questo sforzo non si perda completamente è assolutamente necessario avere una percezione emozionale della verità del Lavoro. Si può parlare e scrivere lungamente sul significato dell’identificazione senza avere una percezione emozionale del suo significato; o pensa molto sul significato della menzogna senza mai percepirne emozionalmente il significato. Ciò è dovuto al fatto che non si è sperimentata personalmente questa percezione. 
Bene questa notte desidero parlarvi una volta ancora sullo Scopo. È impossibile farsi uno scopo se non si percepisce di cosa tratta il Lavoro, vale a dire, che tratta di noi stessi e delle relazioni che si hanno con i Centri Superiori o Coscienza Reale. Nel Lavoro ogni scopo deve essere connesso con il Lavoro – lavoro su di sé innanzi tutto, lavoro con gli altri e con tutto il significato dell’esoterismo, cioè del Lavoro stesso. È necessario prendere come punto di partenza la prima linea di Lavoro che è connessa con lo scopo. Permettetemi di farvi questa domanda: Dove credete che bisogna lavorare su di sé in connessione con le idee del Lavoro? Avete qualche concezione chiara della vita e di ciò che si deve cambiare in vista di quello che vi s’insegnò? Se non iniziate qui, in questo stesso posto, non si avrà mai uno scopo pratico rispetto a se stesso. Cosa credete che si debba cambiare in se stesso? Bene, quest’argomento è molto interessante e desidero fermarmi su di esso brevemente. Si può, partendo dalla coscienza acquisita dei respingenti, delle finzioni, della Falsa Personalità, concepire la necessità di cambiare una o un’altra cosa.  Quello che desidero segnalare è che se uno si lascia guidare da idee ed opinioni acquisite prende una strada che non gli conviene. È necessario iniziare da quello che insegna il Lavoro, perché il Lavoro rimpiazza la Coscienza Reale in noi così come siamo. Insegna ciò che la Coscienza Reale c’insegnerebbe se fosse sveglia in noi. Ma siccome abbiamo le nostre idee su ciò che dobbiamo fare, o essere, o quello che deve essere il nostro scopo, ci vediamo obbligati a seguire una via sbagliata dal punto di vista del Lavoro perché agiamo secondo la nostra conoscenza ordinaria e non secondo la conoscenza del Lavoro. Allora interferiamo con l’azione che esercita il Lavoro su di noi e ci sottomettiamo ad ogni tipo d’inutili privazioni e tentativi. La conoscenza vera è molto diversa da quella che chiamiamo conoscenza. La conoscenza esoterica è una conoscenza speciale che è necessario apprendere e comprendere gradualmente attraverso lo sviluppo emozionale che ci dà una percezione del suo significato. Tutto ciò ha a che vedere con il tipo di sforzo che si esige per cambiare il nostro essere. Le nostre idee ordinarie, la nostra conoscenza ordinaria, non cambierà il nostro essere e probabilmente accrescerà soltanto la rigidità del nostro stato d’essere attuale. Se già credete di sapere, allora non accetterete ponderatamente la conoscenza del Lavoro. Se avete la sicurezza di sapere ciò che è giusto e sbagliato, non sarete capaci di cambiare. Una persona deve svegliarsi necessariamente all’autorità del Lavoro e deve iniziare a mettersi alla luce di ciò che dice. Può pensare, per esempio, che molte sue emozioni negative sono corrette ed allora non le chiamerà emozioni negative. Ma il Lavoro insegna che tutte le emozioni negative sono sbagliate, qualunque ne sia la causa. Il Lavoro non esamina la causa delle emozioni negative ma il fatto che sono negative. In un’occasione O. disse: “Perché spiegano sempre le proprie emozioni negative con le cause che le hanno originate? Quello che importa è essere negativi e su questo è dove si deve lavorare”. Bene, tutti voi sapete che le emozioni negative impediscono ogni sviluppo e impediscono completamente ogni comunicazione del Centro Emozionale con i Centri Superiori. Se potessimo metterci in contatto con il Centro Emozionale Superiore, per esempio, la nostra vita sarebbe completamente diversa. Troveremmo una serie completamente nuova di regole a cui allinearci, molto più utili di tutte quelle che abbiamo seguito nella vita. Troveremmo, per esempio, quando affrontiamo una situazione in un modo, che ci sono 100 o 1000 modi, tutti molto diversi, e che non c’è nessun modo fisso di affrontare gli avvenimenti della vita. Questa è una delle cose più importanti che bisogna capire in relazione allo scopo e col nostro modo di comportarci. Ci comportiamo in un modo rigido, stereotipato e così determiniamo che il nostro scopo sia rigido, immutabile. C’è una certa allegria nel rendersi conto che non è necessario affrontare le cose sempre nello stesso modo. 
Ma prima di poter raggiungere l’inizio della libertà interiore è preciso capire che la vita è composta d’avvenimenti e notare come relazioniamo meccanicamente i diversi fatti della vita. Scrutando attraverso i nostri sensi limitati vediamo la vita come un gran numero d’oggetti, ma siamo incapaci di vederla come una successione di fatti cangianti. Molte volte pensai che questa è una delle prime difficoltà che si oppongono alla nostra comprensione di quello che tratta il Lavoro. Non possiamo vedere gli avvenimenti perché è possibile concepirli soltanto mentalmente ed emozionalmente. Per esempio, possiamo vedere un tavolo, una sedia, un albero, una persona. Questi sono oggetti e non avvenimenti, ma supponendo che l’albero cada sopra il tavolo ed uccida una persona e distrugga la sedia; questo è un avvenimento. Tutti questi oggetti fisici che non sono avvenimenti, improvvisamente si trovano in relazione con un avvenimento. Una persona è un oggetto. Ma supponendo che voi odiate questa persona, quando la vedete fate di essa un avvenimento. I fatti o avvenimenti si raggruppano intorno agli oggetti in determinate relazioni. Un tavolo di per se non è un fatto, ma se su di esso si dispongono le posate della prima colazione, partecipa ad un avvenimento, e se l’uovo non è cotto bene si trasforma in un fatto negativo. Una tromba d’aria che solleva improvvisamente le tegole di una casa è un evento, ma il fatto in sé non è un evento. Una cosa posseduta da una persona e che è guardata molte volte, come un orologio d’oro, non è un evento ma un oggetto. Ma se qualcuno lo ruba si trasforma in un evento. Uno si alza la mattina ed inciampa sul tappeto, e allora il tappeto si trasforma in un avvenimento. In altre parole, un avvenimento è in relazione con un numero di oggetti disposti in un determinato modo. Questa è una descrizione molto inadeguata degli eventi, ma è necessario percepire il suo significato. È verso gli eventi che dobbiamo cercare di avere una condotta cosciente. Vale a dire, dobbiamo vedere la nostra vita come un avvenimento e non come oggetti, perché non costa nulla vedere i cavalli o gli alberi senza capire che se non si è relazionati in un certo modo con se stessi non costituiscono un avvenimento. È separarsi da un livello puramente sensuale il percepire che gli oggetti in se stessi non sono avvenimenti. 
Bene, facendo questa connessione con la prima linea di Lavoro sarete capaci di osservare dei fatti verso i quali reagirete in un modo particolare perché il vostro lavoro personale riposerà per molto tempo nelle vostre reazioni verso la vita come avviene, cioè, nel modo in cui guarderete quello che succede nel mondo degli oggetti esterni. (Se non si può capire la differenza tra oggetti e fatti vi basta pensare a ciò che sta succedendo nella guerra, come nell’evento della guerra ogni tipo di oggetti si raggruppano e come in un altro avvenimento si aggruppano in un modo completamente diverso. Per esempio, milioni di persone che prima stavano in patria, ora stanno in terra straniera. Gli oggetti sono gli stessi, ma sono collegati in un modo molto diverso a causa dell’avvenimento della guerra). È molto difficile credere che gli eventi sono diversi dagli oggetti. Per esempio, ci resta difficile credere che noi stessi in un momento successivo ci lasceremo trascinare dall’ira a causa di qualche fatto nel quale siamo immersi. Non vediamo che è accaduto un evento – in realtà una triade di forze hanno agito improvvisamente su di noi e siamo stati incorporati in essa come in un turbine in cui differenti “Io” si fanno carico di noi per tutto l’evento -. Dopo che un avvenimento è passato ci domandiamo cosa è successo perché tutti gli oggetti che ci girano intorno stanno come stavano prima, ma mentre c’era l’avvenimento condussero forze differenti nelle quali eravamo inclusi.
Quando ci proponiamo uno scopo trascuriamo sempre gli avvenimenti. Non ci rendiamo conto di come sarà difficile compiere questo scopo in vista dei differenti avvenimenti che possono capitarci. Per tanto quando il nostro scopo è molto superficiale e momentaneo, fatto in un momento d’entusiasmo, lo troviamo assolutamente inutile e incapace di portarci da qualche parte. Senza dubbio, invece di sentirci offesi ed incolpare il Lavoro, cerchiamo di comprendere ciò che significa l’Uomo Astuto o, come è chiamato nei Vangeli, saggio o un uomo savio (savio significa realmente abile). Ricordate che le vergini prudenti non erano prudenti ma abili e le parole che nei Vangeli significano abile, o mentalmente sveglio è la stessa della parola “astuto” usata dal Lavoro. Uno scopo superficiale non porta da nessuna parte, specialmente se appartiene alla coscienza acquisita che è spalleggiata dal merito, la vanità. Questi scopi, che mirano verso la vita esteriore, non servono a nulla nel Lavoro. Non toccano il livello esoterico, il livello della Coscienza Reale. Per avere un vero scopo è necessario sapere in precedenza che non lo si potrà compiere e non svelare a se stesso la natura di questo vero scopo. Il vero scopo proviene da qualcosa di più profondo in uno, da qualcosa di emozionale. Come sta scritto in Matteo: “La tua sinistra non sappia ciò che fa la tua destra”.(VI  3) Nel linguaggio delle parabole ”sinistra” è il lato debole, la Personalità, “destra” significa il lato più profondo e reale di un uomo. Bene, se si fa uno scopo con la mano sinistra e se uno dice a se stesso che otterrà qualche beneficio da questo scopo, qualche merito, qualche lode della gente, che gli mostrerà più considerazione (persino nel Lavoro),  non lo si farà con la mano destra o lato reale. Per questa ragione lo scopo deve essere qualcosa che non si può tradurre in parole perché la Falsa Personalità s’informa di esso, e in seguito ci saranno poche speranze che si possa ottenere il proprio scopo. Di fatto, è molto probabile che si dovrà seguire un percorso tortuoso e apparentemente contraddittorio  per compiere il proprio vero scopo e soprattutto non si deve pensare che se le cose vanno male il proprio scopo è inutile.  La cosa più importante da capire è che non si può andare direttamente verso un vero scopo, come il veliero che nel mare s’impegna di raggiungere una determinata meta; dovrà virare verso una direzione, poi verso un’altra seguendo il vento.
Uno scopo reale dipende dalla percezione emozionale di qualcosa che disgusta in se stesso e che si desidera eventualmente di cambiare. Dipende da una certa integrità di sentimento che persiste a dispetto delle cadute. Per questo è necessaria molta pazienza in connessione con il vero scopo. Uno scopo formatorio è molto diverso da un vero scopo e sebbene si comincia con scopi formatori è necessario comprendere che non li si può compiere. Il vero scopo può nascere soltanto da una lunga osservazione ed una vera valutazione del Lavoro, perché se la presenza del Lavoro non accompagna costantemente il vero scopo – vale a dire, se non si ha fiducia nel Lavoro come con se stesso per compierlo – non condurrà da nessuna parte eccetto che nella Falsa Personalità e al sentimento del merito. Il vero scopo sostiene sempre la comprensione di un uomo, e gli fa vedere come può cambiare e senza dubbio continuare ad essere lo stesso, come può girare da un lato all’altro e non seguire il cammino dritto come invece esige la nostra impazienza naturale, perché ogni vero scopo è connesso col nostro sviluppo, cioè, con lo sviluppo della nostra Essenza, della comprensione che è la forza più grande che siamo capaci di creare, mentre invece il falso scopo non può sviluppare la nostra comprensione e molto spesso ci contrae e ci trasforma in puritani, rivolti alla rigida osservanza di qualche decisione interiore mancante d’importanza. Non può fare nulla appartandosi improvvisamente con un atto arbitrario da quello che è successo. È soltanto modificando e trasformando la vita, il modo in cui la si può cambiare. Quando si ha un vero scopo si vede quanto sia difficile compierlo. Quando si fa uno scopo superficiale (formatorio) la cosa è molto differente. Ci dicono che formuliamo scopi con l’obiettivo di farci vedere che siamo incapaci di compierli, cioè, affinché possiamo vedere la seconda forza o forza di resistenza. Ma se arriviamo a fare un vero scopo avremo una migliore percezione della seconda forza e delle difficoltà che si oppongono al compimento del nostro scopo. Il vero scopo è uno scopo silenzioso – una cosa che non si dice mai chiaramente agli altri e neppure a se stesso – ed è tale la qualità di questo tipo di scopo che uno non si scoraggia per la sua costante ed apparente non realizzazione o per le contraddizioni che nascono in connessione con esso quando in apparenza si segue un’altra direzione invece di quella che uno si era proposto di seguire. Guardate  l’immagine di un veliero che attraversa l’Atlantico, da Est ad Ovest, per esempio, e probabilmente questo veliero non potrà dirigersi direttamente verso Ovest ma che tenderà ad andare in una direzione opposta per un momento; senza dubbio, se è fedele al suo scopo giungerà eventualmente dove si era proposto di andare. Non perde la speranza, non si dispera, perché ha la profonda intenzione di arrivare in ogni modo dove si era proposto di arrivare. 
Bene, in che cosa si differenzia il vero scopo dallo scopo artificiale? Come dissi, il vero scopo può nascere solo da una lunga osservazione e da una vera valorizzazione del Lavoro. C’è una frase che O. era solito dire: “Il Lavoro vi troverà il cammino”. Questa è una frase che merita di essere ricordata ma esige una costante relazione con il Lavoro nell’anima, nelle sue profondità. È il Lavoro quello che ci cambia, perché il Lavoro ci avvicina, poco a poco, ai Centri Superiori, che ci stanno sempre dicendo come prendere la nostra vera vita e a ciò che non dobbiamo prestare attenzione a causa del passaggio della vita nelle parti meccaniche dei centri. Il grande scopo fu dato nei Vangeli: “ Cercate innanzitutto il Regno dei Cieli”, cioè, è necessario cercare un altro livello d’essere. Il livello del vero essere, che ci fu promesso dai Vangeli e dal Lavoro. Ricordo una frase che G. aveva l’abitudine di dire: “Posso lavorare”, che vi servirà d’aiuto, specialmente quando vi sentite scoraggiati per dover girare verso il Nord o il Sud. Ma se mi chiedono di spiegare qual è il vero scopo, lascio il compito nelle vostre mani. Dobbiamo farci uno scopo. Non sappiamo esattamente quale sarà il passo successivo che dovremmo fare per il nostro sviluppo, ma se il nostro scopo è sufficientemente genuino l’influenza del Lavoro lo modificherà sensibilmente nella giusta direzione. Vi stupirà vedere che ciò che dobbiamo fare é molto diverso da ciò che credevamo era preciso fare, e vi stupirà anche vedere l’aiuto che si riceve  se non si alzano le braccia per la disperazione. Ma se volete volontariamente il Lavoro, se avete buona volontà verso di esso, se l’idea che avete del Bene comincia a collegarsi  con l’insegnamento esoterico, allora riceverete sicuramente una risposta corretta anche quando quello che avevate fatto fosse sbagliato, ma a condizione di essere sincero. Ricordate che non si può usare questo Lavoro per la vita come obiettivo primario, ma che si può usare la vita per il Lavoro. È difficile vedere ciò che questo significa, perché non ci rendiamo conto di qual’è la prima cosa più importante in noi. Se potessimo fare in modo che il Lavoro fosse per noi la prima cosa, allora riceveremmo tutto il resto in aggiunta e potremmo trovare quello che realmente ci appartiene nella vita e quello che non ci appartiene, ma questo mi fa venire in mente qualcosa di passivo che si trasforma in attivo e qualcosa di attivo che e si trasforma in passivo. Significa che abbiamo incominciato a vivere il Lavoro nella vita. Per questa ragione è necessario relazionare tutto ciò che facciamo nella vita con il Lavoro, anche quando all’inizio sia superficiale. Questo è chiamato, per quanto possa ricordare, fare tutto in nome di Dio. Bisogna abbandonare il Lavoro per breve tempo, e poi uscire da esso ed entrare nella vita come un’antitesi. È preciso cercare, anche artificialmente, di agire in un modo tale che tutto ciò che si faccia nella vita abbia qualche connessione con il Lavoro, e non fare del Lavoro l’opposto della vita. Una volta G. disse: “Portate tutte le cose al Lavoro. Non si vada nella vita come ad un riposo del Lavoro, ma invece si deve collegare il proprio riposo nella vita con il Lavoro”. Questo sembra suonare strano e senza dubbio contiene un’idea molto importante. Alcune persone sono solite dire: “Se sono negativo è nel Lavoro”. Si, naturalmente è nel Lavoro. Se parlano contro il Lavoro, ricordate che è nel Lavoro. Se si mettono una camicia di undici varietà, ricordate che è nel Lavoro. Se stanno nel Lavoro, tutto ciò che fanno è nel Lavoro. Se non possono sentirlo, si divideranno in “Io” di vita e in “Io” di Lavoro che si mostrano nemici gli uni con gli altri.  Se si sta nel Lavoro, non si potrà stare fuori di lui, qualunque siano gli “Io” che agiscono in noi, in modo da non avere questa opposizione tra il Lavoro e la vita, e ricordate che il Lavoro non è ignorante della natura umana. Tutto ciò che si fa pensando che non abbia nessuna relazione con il Lavoro, e tutto ciò che si fa pensando che abbia a che vedere con il Lavoro, tutto ciò è nel Lavoro. Non si può vivere ora nel Lavoro ora nella vita, perché ciò produce una scissione in se stesso. L’idea dell’Uomo Equilibrato è un’idea che include tutto, ma nel suo giusto posto, nel suo giusto ordine, nella sua giusta disposizione. Ricordate che persino gli animali nocivi furono presi nell’Arca di Noé e inclusi in tutto l’insieme. Nulla può svilupparsi senza il lato cattivo; nulla può essere semplicemente buono senza il potere di essere cattivo. È una questione di corretta disposizione, di ordine corretto, di equilibrio corretto. Persino gli “Io” che non sono nel Lavoro sono utili e sono nel Lavoro, se capite ciò che voglio dire. Come potremmo, se non avessimo molti dubbi, ad avere qualche forza? Come, se non fossimo continuamente tentati nel Lavoro, potremmo raggiungere un nuovo livello di comprensione? Persino gli “Io” negativi sono buoni, a condizione di saper non identificarci con essi. Tenendo in considerazione tutte queste cose vediamo come i veri scopi, che devono tenere in considerazione la seconda forza, e devono esser fatti con suprema abilità in se stessi, non sono quelli che speravamo e non ci daranno in seguito una bella ricompensa, un risultato bello ed istantaneo. È necessario tracciare su un foglio il percorso che seguiremo, così come fa un marinaio, ma il capitano del veliero non spera di arrivare direttamente alla sua meta, anche quando abbia l’intenzione di farlo a dispetto delle condizioni metereologiche, di tutti i venti contrari. Desidero che tutti voi pensiate a quello che è il vero scopo in contrasto con gli scopi temporanei quantunque molto utili, e se non avete un’idea di un livello superiore dell’Umanità, del Circolo Cosciente dell’Umanità, uno stato dell’Umanità migliore di quello che vediamo sulla Terra, vi sarà molto difficile forgiarvi un vero scopo. Tutti i concetti e le idee del Lavoro sono necessari per un vero scopo, e c’è una cosa anche più necessaria di tutte le altre – non essere soddisfatto del nostro livello d’essere e sentire che esiste la possibilità di cambiare.

Ora ricapitoleremo. Il vero scopo deve fondarsi su di una forte osservazione di se stessi e su ciò che insegna il Lavoro per raggiungere un livello superiore di essere. La prima difficoltà nasce dal fatto che non ci ricordiamo, che non siamo coscienti. Non conduciamo la nostra carrozza, ma stiamo seduti in una taverna ubriacandoci con la nostra immaginazione. Se seguiamo l’insegnamento sull’identificazione, che siamo molti e non uno, che diciamo “Io” come se non avesse nessun significato, che siamo pieni di conti interni, pieni di considerazione interiore, che mentiamo, che perdiamo la nostra forza nelle auto-giustificazioni, nel fingere ciò che non siamo, che siamo pieni d’immagini di noi stessi che non hanno niente a che vedere col nostro vero Io, che reagiamo per abitudine, che parliamo con opinioni acquisite e non pensiamo mai da noi stessi, perché l’immaginazione ci fa scivolare in tutto ciò che facciamo o diciamo o sentiamo, che dormiamo profondamente nella vita ma ci lasciamo trascinare da reazioni meccaniche, che siamo creature con abitudini mentali, emozionali, e fisiche, che non vediamo né riconosciamo la nostra propria ignoranza, che non percepiamo le nuove impressioni prodotte da una cosa qualsiasi, che siamo governati dalla vanità e dall’orgoglio, e finalmente, che non siamo svegli ma così addormentati ed ipnotizzati che seguiamo qualsiasi evento della vita e non gli opponiamo nessuna resistenza interiore. È necessario che comprendiamo che non si può prendere tutto questo come punto di partenza, che non possiamo aggiungere il Lavoro a tutta la confusione che regna in noi stessi, ma che dobbiamo abbassare la cresta e concepire che non possiamo fare, renderci conto di essere veramente ignoranti, e che passiamo tutto il giorno dicendo cose che non hanno nessun senso, che reagiamo a cose e crediamo di essere veramente coscienti – tutto questo ci porta alla percezione della nostra meccanicità, alla percezione che non esistiamo in assoluto salvo come burattini messi in movimento da cordicelle. Bene, può un burattino forgiarsi uno scopo salvo quello di essere un burattino più grande? Se un burattino si forgia uno scopo sarà un semplice scopo di burattino. Il burattino crede di conoscere come si fa uno scopo. Sopra il burattino sta il Lavoro che ci dice quale tipo di scopo è possibile fare, e si può avere l’assoluta certezza che questo scopo va sempre contro il burattino. Bene, ogni vero scopo è psicologico: ricordate che viviamo in un mondo psicologico di pensieri, sentimenti e desideri. Il mondo psicologico è straordinariamente complesso e meraviglioso. Ha ogni tipo di combinazioni e modelli, ordinamenti sbagliati e ordinamenti corretti. Tutto ciò che il Lavoro insegna all’inizio è il modo di mettere ordine nel mondo psicologico. Supponiamo che siete pieni d’odio verso qualche persona e cercate di mettere ordine nel vostro mondo psicologico. È forse possibile? Non comprendete che tutti noi viviamo in un mondo psicologico e non in un mondo fisico e che reagiamo psicologicamente agli eventi del mondo fisico salvo quando il mondo fisico ci distrugge fisicamente? Il Lavoro ci propone di fare un buon aggiusto del mondo psicologico affinché possa comunicare con i Centri Superiori. Nella vita possiamo nascondere i nostri pensieri psicologici e sentimenti ma il Lavoro è un’altra forza che non appartiene alla vita, e al Lavoro non si può nascondere nulla del nostro mondo psicologico. Il vero scopo ha molto a che vedere con il mondo psicologico e al nostro modo di trattare gli altri e noi stessi. In questo mondo è necessario fare associazioni completamente nuove, e modelli interamente nuovi. L’obiettivo che si propone il Lavoro è quello di fare nuovi modelli nel cervello – pensare in un modo nuovo, non come pensano tutti quelli che sono accomodati nella vita -. Se non si pensa al Lavoro e a ciò che esso significa, se non si vede l’esoterismo e il suo scopo, se non si capisce che l’Uomo è un organismo capace di sviluppo proprio e che può svilupparsi soltanto con un tipo di pensiero interamente nuovo, non si formeranno nuovi modelli nel cervello e così tutta la parte non sviluppata del cervello non si userà – proprio così, la parte che può connettersi con i Centri Superiori -. Se si prendono le cose come si sono sempre prese, nulla di nuovo può formarsi, ma se si prende la vita dall’angolo che il Lavoro insegna, avrà un nuovo modello, nuove associazioni nei lobi frontali, se preferite, e questi lo connetteranno con i Centri Superiori. Se il vostro scopo è corretto avverrà gradualmente, ma se il vostro scopo è uno scopo di vita, uno scopo puramente ambizioso, non formerà nuovi modelli, ma modelli comuni e triviali. Per questo dissi che un vero scopo alimenta la vostra comprensione del Lavoro e uno scopo di vita non lo fa, ma se includo uno scopo di vita in uno scopo di Lavoro allora la cosa è diversa, si possono produrre nuove associazioni e per mezzo di queste si crea un nuovo sentimento di se stessi – di fatto, attraverso una serie d’associazioni uno sente di essere una persona molto diversa – cioè, si diventa uno psicologicamente, una persona diversa a condizione di far morire tutte le antiche associazioni.
È interessante riflettere sul fatto che i Centri Superiori cercano sempre di cambiarci. Siamo organismi capaci di sviluppo proprio in funzione dei Centri Superiori. Solo mettendoci in contatto con essi si possono sviluppare in modo corretto perché ogni uomo è creato come un organismo auto-sviluppante diverso. L’obiettivo del Lavoro è metterci in contato con i Centri Superiori. Da questo punto di vista interessa riflettere su ciò che crediamo possa essere sviluppato secondo la nostra idea di quello che significa lo sviluppo e delle differenze che si possono avere nelle influenze dei Centri Superiori. Crediamo di dover seguire questa direzione, ma dal punto di vista dei Centri Superiori possiamo aver preso una direzione sbagliata. Per questa ragione è necessario cominciare avendo il Lavoro come scopo perché ci fu dato dall’Umanità Cosciente, cioè, le persone che sono arrivate ai Centri Superiori. Qui bisogna aggiungere che è necessario svilupparsi nella direzione delle nostre funzioni meno usate, dal lato meno stimato di noi stessi, e non lungo la linea di ciò che c’è di migliore in noi. Ricordate che dobbiamo essere equilibrati. Se si pensa bene si sentirà di più, e se si sente troppo bisogna pensare di più, e così via.

Cap. 63     Birdlip, 3 marzo, 1945  pag. 264
COMMENTARIO SULLA LIBERTÀ INTERIORE
  ( 2 )  Cosa s’intende per essere più liberi? A volte questo Lavoro fu 
          definito come qualcosa che concede più libertà interiore. 
          La libertà   interiore è fare ciò che vi piace così come siete ora?
In ciò che riguarda l’ultima parte della domanda. “La libertà interiore è fare ciò che             vi piace così come siete ora?, la maggior parte della gente risponde che non consiste nel fare ciò che ci piace. Nello stesso tempo aggiungerei che ci vuole molto tempo per rendersi conto di questo. È necessario molto tempo per comprendere che fare ciò che ci piace non ci dà la libertà ma che al contrario è una forma di schiavitù se non cerchiamo di andare più coscientemente contro ciò che ci piace fare meccanicamente. Allora cominciamo a renderci conto che fare ciò che ci piace non è in realtà ciò che ci piace. Quando siamo governati dalle nostre passioni, dai nostri impulsi meccanici, nel voler fare ciò che desideriamo, non ci sentiamo tanto a nostro agio in noi stessi. Seguire l’ostinazione non conduce eventualmente ad alcuna soddisfazione. In una questione di questo tipo è necessario cominciare da una base molto sincera e non da una base teorica – vale a dire, dalla vera osservazione di ciò che succede quando facciamo semplicemente quello che ci piace, diciamo, dal nostro lato pigro, o dal nostro lato sensuale, o dal nostro lato geloso, o dal nostro lato negativo, e così via -. Parlo così perché è molto facile dire teoricamente che alla gente non piace realmente fare ciò che gli piace. Stiamo sempre facendo ciò che ci piace. Per esempio, stiamo evitando sempre gli sforzi che in un modo o in un altro sappiamo di dover fare, e se riconosciamo sinceramente questo, non siamo in pace con noi stessi e non comprenderemo bene di ciò che tratta il Lavoro.  Questo punto fu capito in tutte le epoche ed è una delle cose più straordinarie nell’esperienza del passato. Non è straordinario rendersi conto che in tutte le epoche, le persone pensarono che non potevano fare semplicemente ciò che gli piaceva? Come possiamo renderci conto di questo fattore che si ripete lungo tutta la storia se non ammettiamo che altre influenze stanno agendo su di noi che non sono quelle dell’ostinazione dei nostri appetiti? Qui c’è il punto decisivo della nostra comprensione del Lavoro. Qui abbiamo una concezione di ciò che agisce su di noi che è qualcosa di più che il fare ciò che si desidera. Ma ripeto che è necessario comprendere internamente che le cose sono così e che l’auto-soddisfazione dei nostri desideri non ci porta nessuna armonia interiore. 
Bene, per ciò che riguarda il non fare quello che ci piace, siamo innanzi tutto sotto le leggi esterne del paese che c’impediscono di fare molte cose che altrimenti faremo per nostra volontà, e per ostinazione. Questo è il primo freno ma bisogna avvertire che è un freno puramente esteriore. Probabilmente la maggior parte delle persone non hanno nessun freno in se stesse e, se non ci fossero tali cose come le leggi esterne e la paura che deriva da esse, si comporterebbero in una maniera impossibile perché non c’è in loro bontà interna di Essere. Per questo ci devono essere innanzi tutto restrizioni esterne fatte dalla legge, affinché una civiltà sia possibile. Ma ci sono anche restrizioni interne che possono agire su di noi attraverso l’influenza del Lavoro. Queste sono connesse con la Coscienza Reale. In altre parole dobbiamo imparare a distinguere tra due tipi di restrizioni. Per esempio, per mezzo dello sviluppo del “sapore interiore” ci rendiamo conto della sgradevolezza degli stati negativi. Ma non esiste una legge esterna sugli stati negativi. La polizia non arresta per gli stati negativi. Tutti gli stati negativi nel giungere al loro limite portano alla violenza, alla vendetta, persino al crimine. Poi, è chiaro, la legge esterna fa la sua apparizione. Il comandamento “Non uccidere” è innanzi tutto letterale e si riferisce alla vera legge. Ma il significato psicologico è molto diverso e, come si sa, uccidiamo psicologicamente molta gente quando non la mutiliamo o la feriamo – a sapere, se in realtà facessimo ciò che vorremmo, saremmo arrestati dalla polizia. Per tanto le leggi esterne c’impediscono fino ad un certo punto di fare ciò ci piace, ma le influenze interne del Lavoro cominciano ad agire su di noi se sentiamo emozionalmente che il Lavoro c’impedisce di fare ciò che vorremmo in un modo molto diverso. Man mano che il Lavoro s’arricchisce in comprensione e si connette più sottilmente cominciamo a vacillare nel fare molte cose che prima facevamo per mancanza di discernimento. Cominciamo a dare un nuovo orientamento a tutte le cose e a tutte le persone, edifichiamo una nuova casa, una nuova architettura interiore. Quando questo comincia sappiamo già di non poter comportarci in un certo modo, pensare e sentire in un certo modo, così come facevamo prima, impunemente. Tutto l’avvicinamento a noi stessi e tutto l’avvicinamento e la concezione delle altre persone si trasformano in una cosa molto più fine e molto più interessante. Quando succede questo cominciamo a galleggiare, per dirla così, ad elevarci dal suolo, ad imparare a navigare. Da tutto questo nasce il Secondo Corpo, vale a dire, un corpo organizzato che occupa la coscienza, un corpo psicologico, molto lontano dal corpo fisico e le sue reazioni. Allora cominciamo a vivere in noi stessi, a vivere nella vita e non essere semplicemente le nostre reazioni alla vita.  Cominciamo a vivere nella nostra vita, e non apparteniamo già più semplicemente alla vita, al mondo, alle reazioni meccaniche verso le cose esterne. La nostra psicologia comincia ad essere del Lavoro e non semplicemente della vita. Allora sappiamo di non poter fare ciò che ci piace o nel modo che ci piaceva, ma che è necessario seguire, farci piacere un altro ordine d’idee, un altro significato di noi stessi, un altro modo di vivere la nostra vita, invece di essere semplicemente la nostra vita. Se si fa ciò che semplicemente ci piace meccanicamente, si sta sulla Terra. Non c’è nulla che ci distingua dalla Terra, dalla vita con i suoi avvenimenti. Quando ci si eleva per mezzo delle influenze del Lavoro, s’impara a distinguere la Terra in un modo diverso. Di fatto, si arriva alle sponde della Terra dove si tocca il mare, e poi, per così dire, si comincia a vivere in un posto diverso, a navigare sopra la Terra, a stare in una nave che non é della Terra, una nave così reale che si soffre quando la si abbandona. Questa traversata, questo viaggio, fu rappresentato molto spesso nei miti esoterici, ed è il miglior modo di comprendere ciò che significa la forma del Secondo Corpo. Questo è il corpo psicologico, un’abitazione psicologica, che ci eleva sopra la sensuale Terra di se stessi, e per sostenere questo corpo, per mantenerlo in buone condizioni e svilupparlo, è necessario gustare un’altra serie di gusti, un’altra serie di valori, una nuova serie di idee. Il Lavoro dice: “Lavora contro ciò che ti piace”. Dice anche riguardo ad un’altra cosa: “Cerca di farti piacere ciò che non ti piace e a non farti piacere ciò che ti piace”. Come dissi il miglior esempio è prendere le emozioni negative – che ci piacciono – e pensare profondamente nella relazione che abbiamo con esse, perché siccome ci rendiamo conto che ogni volta che si è negativi la colpa è sempre nostra, qualunque ne fosse la causa esterna, si ha già un orientamento completamente nuovo in noi, un nuovo corpo psicologico. Non sarà più necessario prendere la propria libbra di carne (soddisfazione), perché se lo si fa, se ci piace, ci troveremo di nuovo sulla Terra di noi stessi ed allora tutta la forza del lavoro se ne andrà. Ogni atomo di coscienza accresciuta sparirà e ci si troverà in mezzo al tumulto e alla confusione della vita ordinaria. Si perderà questo Corpo del Lavoro, questa Barca, quest’Arca.
Bene, molte persone dicono che per essere liberi è necessario porsi sotto più leggi. Questo è esattamente ciò che dice il Lavoro. Il Lavoro dice che un uomo deve mettersi sotto le leggi del Lavoro, proprio così, sotto più leggi, per raggiungere lo sviluppo, che è libertà. Ogni libertà, nel senso esoterico è dovuto allo sviluppo interiore, sia dal lato della Conoscenza come dal lato dell’Essere. Questo forma in noi un nuovo livello di comprensione. Un livello superiore di Essere é sempre più libero di un livello inferiore. Per raggiungere un livello superiore di Essere è necessario mettersi sotto più leggi di quelle che appartengono all’attuale livello di Essere. Possiamo vivere meccanicamente secondo le leggi che appartengono al nostro livello di Essere, o vivere più coscientemente secondo le leggi di un livello superiore di Essere, e questo è l’obiettivo del Lavoro che c’insegna che è necessario lavorare su di sé per raggiungere un livello superiore di Essere, non per un’obbedienza cieca ma per un’intelligente percezione della nuova Conoscenza di cui parla il Lavoro, vale a dire, per mezzo della Comprensione, che è la forza più poderosa che possiamo creare in noi stessi.  Il Lavoro non è una serie di comandamenti letterali a cui si deve obbedire come al Decalogo, ma una serie di nuove idee, di nuove percezioni interiori, che ci fanno pensare e vedere in un nuovo modo e alla cui verità giungiamo gradualmente da noi stessi, mediante la nostra comprensione.
Si sa che man mano si ascende sul Raggio di Creazione si arriva a stare sotto meno leggi. Comprendere questa idea è molto importante e per questo si dice molto spesso che è necessario comprendere il significato del Raggio di Creazione. Supponiamo che il nostro Essere stia sotto 48 ordini di leggi e ci permetta di fare ciò che si desidera. Bene, un uomo che sta sotto 48 ordini di leggi sta in un punto molto basso del Raggio di Creazione e in un mondo molto malvagio, come lo si può vedere chiaramente, perché questo non è un buon mondo. Per cominciare, un tale uomo può giungere a stare sotto 24 ordini di leggi, anche quando viva sulla Terra, ed infine sotto 12 ordini di leggi, ma per poter guadagnare questa nuova libertà – perché è evidente che lo stare sotto 24 ordini di leggi si ottiene più libertà che sotto 48 ordini di leggi – deve mettersi momentaneamente sotto più leggi per giungere a stare sotto meno leggi, cioè, deve obbedire al Lavoro secondo la sua crescente comprensione di esso, e vivere sempre più in accordo con quello che il Lavoro insegna. Quando si comincia a vedere questa necessità emozionalmente, si sta già molto vicini ad un cambiamento del proprio livello di Essere, ma questo cambiamento non avverrà se si continua a vivere il Lavoro come qualcosa di esterno, semplicemente, come una serie di regole, di affermazioni. Cominciare a vedere la verità del Lavoro da se stesso è la prima tappa. La tappa successiva è quando, detto uomo, comincia ad applicare la sua volontà al Lavoro, quando comincia ad amare dentro di sé, ciò che comprende del Lavoro, – questa è la seconda tappa -. Allora comincia a stare sotto meno leggi se impara ad osservare più leggi. Questa è la direzione che porta la libertà in relazione con il Lavoro, e con tutto l’insegnamento esoterico. D’altra parte, se obbedisce soltanto ai suoi impulsi e soddisfa solo i suoi appetiti ed interessi personali, mira soltanto in basso e non verso l’alto, o, se si preferisce, guarda solo l’esteriore e non verso l’interiore, e così tende a scendere nel Raggio di Creazione fino ad arrivare al livello della Luna – cioè, è vittima dei suoi appetiti ed ostinazioni e si chiude ogni volta di più nella sua prigione e diventa ogni volta più esigente ed inutile. Sono molti gli esempi di questo tipo di cose, così come la gente che ricorre alle droghe, ecc. Vanno evidentemente ogni volta sotto più leggi, semplicemente facendo ciò che gli piace, e arrivano ad essere incapaci di fare uno sforzo qualsiasi. Bene, ogni crescita può farsi soltanto per mezzo dello sforzo. Parlando esotericamente, è possibile soltanto per mezzo di uno sforzo corretto e per questo motivo un sistema esoterico genuino ci deve insegnare il tipo di sforzo che dobbiamo fare per crescere. Non possiamo crescere da noi stessi, con le nostre idee. Possiamo crescere soltanto per mezzo di una conoscenza totalmente nuova e una concezione completamente nuova dei nostri sentimenti e di ciò che siamo. Qui è necessario introdurre tutto l’insegnamento del Lavoro che si riferisce nel rendere passiva la Personalità, perché se stiamo sotto la piena influenza della Personalità non godiamo di nessuna libertà. Solo avendo qualche impronta di vero Centro Magnetico in noi ci saremmo resi conto di ciò anche prima di conoscere il Lavoro. Giungere ad essere più liberi significa un cambiamento nel livello di Essere verso l’alto – proprio così, verso dentro -. Significa una comprensione più profonda di noi stessi, e delle altre persone e del significato della vita e del perché stiamo qui. Se siamo capaci di crescita e sentiamo un vero desiderio di metterci sotto le influenze del Lavoro, allora il cambiamento di livello di Essere sarà sempre di più possibile. Si può avere il proprio punto di partenza in un seme minuscolo, un’esperienza piccolissima ma vera che ci ha impressionato. Allora s’intavola la lotta con lo sciame di cattivi “Io”, di abitudini sbagliate, di stati sbagliati. Ma, se il seme fu piantato forse crescerà, a condizione che si abbia sufficiente aiuto nel ricordare continuamente le idee del lavoro. Ma dopo un periodo di tempo potrà crescere senza o con scarsi aiuti esterni. E la direzione che segue questa crescita verso l’alto o verso l’interno porta alla libertà interiore, perché crescere significa salire per l’Ottava Laterale, parlando Diagrammalmente, verso il Sole, e così passare a meno e meno leggi nel liberare se stesso dalla Personalità. Tutte queste idee devono interrelazionarsi nella nostra mente pensando da soli su di esse, con lo scopo di comprendere cosa significa una maggiore libertà. Ritorniamo ora alla prima parte della domanda: “Cosa s’intende essere più liberi?” Una persona diede il seguente esempio:
“Si possono avere considerevoli ambizioni mondane, e nel perseguire queste ambizioni, essere costantemente tormentato dalla paura che le persone che hanno il potere di esaudire queste ambizioni mi siano contrarie. Se allora si arriva a vedere la vanità di tali impegni e che l’ambizione non porta in nessun posto ma all’ansietà e alla sfortuna, e se, obbedendo a una legge superiore, la si abbandona completamente, il suo potere viene spezzato e si ottiene una libertà immediata di tutte le preoccupazioni che risultano dall’ambizione”.
Si, questo è sicuro. Quanto più si è identificati con la vita, tanto più timore si avrà, si sentirà maggiormente che l’esistenza dipende dalle cose esterne. Quanto più si è identificati con ciò che è esterno a se stesso, più si avrà il timore di perdere tutto. Se il mio centro di gravità è completamente esteriore alla mia persona, diciamo nel denaro o nel possedere, ecc., più attaccato sarò alle circostanze esterne e così sarò più macchina, diretto dalle circostanze esterne e dipendente da esse. Per esempio, se tutta la felicità di un uomo dipende da una persona, allora in verità quest’uomo arriva ad essere una funzione di detta persona, che sicuramente non è una cosa giusta. Non vedo come è possibile comprendere l’idea del Ricordo di Sé se la mia vita è vissuta in funzione di un’altra persona. In modo simile, così come lo dice una persona: “Si può essere in potere di una persona verso cui si ha un’attitudine negativa”. È giusto, ma desidero che siate voi a riflettere su questo. Si può essere completamente in potere del mondo, essere sulla “Terra” e in potere di essa, cioè dei sensi. Ripeto che il Ricordo di Sé non ha nulla a che vedere con questo. Il sentimento che si ottiene dall’odio può sembrarci un sentimento molto forte di “Io”, ma questo sentimento non è l’”Io”. Al contrario è un “Io” che si diletta ad odiare e ad essere crudele, sotto il cui dominio si è passati e al quale si è consacrata l’esistenza. 
Una persona cita un pensiero che si menzionò in un commentario precedente sulla libertà interiore. Il passaggio è il seguente: “La natura della libertà è completamente sconosciuta da coloro che non possiedono coscienza morale, perché per loro la libertà consiste nel fare esattamente ciò che desiderano”. Questo è sicuro ed aggiungerò soltanto che se si tratta della Coscienza Reale non sarà tormentato da essa ma che la percepirà in un modo molto gentile, mentre invece se si tratta di Coscienza Acquisita sarà tormentato da essa. La Coscienza Reale non è mai violenta e la sua azione e così gentile che per la maggior parte passa sconosciuta. È necessario fermare il frastuono della vita per sentirla – ed è molto più intelligente di noi.
Qui abbiamo una buona risposta che è anche molto pratica. C’è un’antica frase stoica che dice che siamo tutti legati alla vita come un cane ad un carro e che dobbiamo accettare le cose, vale a dire, non essere trascinati dal carro ma andare alla sua andatura. Cito la seguente risposta:
“Ricordo di aver sentito dire, quando cominciai il Lavoro, che la posizione dell’Uomo era in un certo qual modo simile a quella di un cane legato ad un carro e che il carro arrancava perché il cane resisteva tirando la catena che lo portava. Se il cane non avesse resistito all’impulso della catena e avesse corso alla pari del carro avrebbe goduto di maggiore libertà. È così che comprendo il primo passo che bisogna fare verso la libertà interiore; vedere la nostra vera posizione rispetto alla verità su noi stessi e sulle leggi sotto cui stiamo”.
Si, però è necessario più discernimento. Se obiettiamo sempre su tutto sperando quelle cose che non otterremo e siamo molto identificati con la vita, riceveremo molte ferite e saremo trascinati pieni di risentimento. Per questo il Lavoro dice che dobbiamo essere passivi alla vita, che è una cosa molto difficile da capire perché pensiamo sempre di poter fare e che le cose dovrebbero essere differenti da quelle che sono. Praticare la non obiezione a tutto, ogni giorno per un breve periodo, é un esercizio molto utile ed insegna molte cose su se stesso e gli “Io” del non-Lavoro. Essere più passivo alla vita significa rendere più passiva la Personalità.  
Una persona domanda: “C’è qualche grado di libertà interiore nell’attenzione diretta?” Si, si è più liberi perché si sta nella parte più cosciente dei centri che stanno sotto meno leggi. Le differenti parti dei centri stanno sotto differenti leggi.
Al termine di una risposta si cita Francio Thompson:
“Ti sentirai benedetto soltanto
Quando Dio ti obbliga
Ad essere libero
E le sue ali ti copriranno”.
Si, se si sostituisce Dio con il Lavoro e si concepisce realmente ciò che significa essere obbligato dal Lavoro. Sfortunatamente ci arrendiamo ad ogni tipo di emozioni e neppure per un istante le relazioniamo con il Lavoro o immaginiamo che abbiano qualcosa da vedere con il Lavoro. È necessario ricordare che il Lavoro è necessario per molto tempo, per penetrare nei piccoli “Io” e che in noi la maggioranza degli “Io” non hanno ancora sentito parlare del Lavoro. È necessario insegnare il Lavoro a “tutti i pagani”, come dicono i Vangeli. 
Diverse persone dissero che fare ciò che si vuole significa che un “Io” è quello che fa ciò che vuole. Per esempio, una persona disse:
“In questo livello “fare ciò che si vuole” significa seguire l’impulso dell’”Io” che sta di servizio in quel momento. Senza dubbio, questa non è libertà, perché la seconda forza nella vita impedirà probabilmente di seguire quest’impulso per molto tempo, e anche quando la vita sia facile per noi non tarderemo a stare sotto un “Io” che vuole qualcosa completamente diversa. Per tanto in questo livello “fare ciò che si desidera” in realtà manca di senso perché non c’è un “Io” permanente che voglia.”
Questa è una buona risposta. Ogni “Io” ha la propria volontà e ogni “Io” ha un suo proprio potere in un determinato momento e cadiamo allora in un paradosso. Un “Io” suole fare qualcosa che gli piace e un altro “Io” si presenta e non gli piace ciò che questo “Io” ha fatto. Tutte queste diverse volontà costituiscono linee e direzioni contraddittorie e siccome siamo soliti avere respingenti molto forti non ce ne accorgiamo e ci sentiamo molto tranquilli. È trovarsi in uno stato molto pericoloso quando non si vedono contraddizioni in noi stessi, né ci si sente inquieti, o “caldi” come lo chiama il Lavoro.
Cito un’altra risposta:
“Intendo per “essere più libero”, in parte liberarsi della meccanicità, del potere che la gente e gli eventi esercitano su me; della Considerazione Interna, del dare la colpa, delle inutili auto-accuse e di un esercito di altre funzioni psichiche sbagliate. Liberarsi dell’Attitudine nella sua qualità di Attitudine, dell’Abitudine nella sua qualità di Abitudine.
La libertà interiore non è fare ciò che si desidera così come si è ora. Questo significa la schiavitù dell’impulso, la volontà del momento. L’idea che ho della Libertà Interiore è che non la si può ottenere arrendendosi alla volontà dl momento ma dal desiderio di essere guidato dalla Volontà nata dalla percezione della Verità. Man mano che cresce la percezione, cresce la Volontà e la Libertà Interiore si sente più pienamente.”
Si, è molto giusto. Se obbediamo alle idee del Lavoro vedendo la loro verità e percependo eventualmente il bene che nasce da esse, allora saremo più liberi dalle volontà momentanee dei differenti “Io”. Ciò significa che si produce un movimento più interno in noi stessi e questo si ottiene solo per mezzo dell’osservazione di sé che ci allontana dalla finzione esteriore. L’osservazione di sé accresce la Coscienza e una Coscienza accresciuta significa una vista più ampia, un apprezzamento più totale.
Una persona cita qualcosa che fu detta da Ouspensky: “Potete fare ciò che desiderate se vi ricordate di voi stessi”. Questo è proprio sicuro, ma avete cercato di farlo? Se vi piace ricordare voi stessi più di ogni altra cosa, allora potrete fare ciò che vi piace, ma non potete sperare che poi questo avvenga. Nella pratica, si comprende cosa significa questa cosa soltanto dopo aver passato molti anni nel Lavoro, ed anche allora si comincia a capire soltanto perché si disse questo. Non sarete capaci di fare ciò che si desidera se state nel terzo Stato di Coscienza. Fare ciò che vi piace è meccanico; stare in uno stato di Ricordo di Sé è cosciente. 

Cap. 64     Birdlip, 10 marzo, 1945  pag. 271
COMMENTARIO SULLA DIFFERENZA CHE C’È TRA L’OGGETTO E IL PENSIERO DELL’OGGETTO
L’oggetto viene captato dai sensi. Vi prego di capire che ciò che chiamiamo mondo fisico è captato dai nostri sensi. Vedo una persona, la tocco e la sento, e poi chiamo detta persona un oggetto fisico. Se non avessimo occhi, né udito, né il senso del tatto, questa cosa chiamata oggetto fisico sparirebbe. Questo è il primo punto che è necessario comprendere, cioè, quale senso diamo al mondo fisico che i nostri sensi captano e che prendiamo come realtà. Non smetto di avvertire che se non avessimo i sensi non ci sarebbe realtà fisica. 
Bene, recentemente si fece la seguente domanda riguardo ad una citazione di un argomento: “Il maestro sufi avverte che compiacersi nel detestare una cosa o nel compiacersi di detestare nel pensiero una cosa è esattamente uguale”. Questa domanda si riferiva a comprendere la differenza esistente tra il non aver piacere dell’oggetto e il pensiero di non aver piacere di esso. Vi ricorderò ora qualcosa che si disse su questo particolare: Mangio qualcosa, diciamo, con molto piacere, e ne ho piacere come se fosse un determinato oggetto fisico, ma qualcuno mi dice che è un intingolo di lumache, e istantaneamente ne ho nausea. Qui evidentemente il pensiero è differente dalla sensazione fisica. Il nostro pensiero è diverso dai nostri sensi, e sta su un altro piano. Si può vedere una persona e si può pensare su di essa. Il pensare su questa persona è psicologico, appartiene al nostro mondo interiore; si può continuare a pensare a questa persona che ci è antipatica senza avere la necessità di vederla. Quando il maestro sufi dice che, compiacersi nel non farsi piacere una cosa e compiacersi nel pensiero di questa cosa è la stessa cosa, vuole dire semplicemente quello che dice. Prima di tutto vi farò questa domanda: Conoscete un esempio di compiacersi nel non farsi piacere un oggetto o una persona? Ricordate che una persona è un oggetto e ricordate che il Lavoro insegna molte cose sul sentire piacere quando detestiamo una cosa. La questione è sottile perché c’immaginiamo sempre di non amare sentir parlare male della gente. Se detestiamo una persona – cioè, un oggetto – ci produce molto piacere sentir parlare male, anche da altri, di detta persona. Questo è compiacersi di avere in odio e questo piacere è rafforzato perché altri sono d’accordo con voi. Non è molto comune questa cosa, se siete sinceri con me? Ma il piacere di detestare qualcuno o qualcosa è la stessa cosa del piacere che si  ha nel pensare male a questa cosa. Quando una persona che guarda un’altra persona come un oggetto trasmesso attraverso i sensi, dice: “Oh come odio quest’uomo”, si compiace di detestare l’oggetto che sta di fronte agli occhi, e poi, se pensa a questa persona  quando non la vede più con i suoi sensi, si compiace nel pensare quanto la odia, allora è, proprio come dice il maestro sufi, esattamente la stessa cosa. Ha piacere nel non amare l’oggetto quando lo vede ed ha piacere nel pensare che non gli piace l’oggetto quando non lo vede, e così, l’effetto è completamente lo stesso. In un caso, riceve le impressioni di disgusto dall’oggetto visibile e nell’altro, riceve le impressioni dal pensiero di detto oggetto, in modo tale che in ambedue i casi riceve impressioni negative e psicologicamente l’effetto è uguale.   
Se un uomo desidera vincere il piacere che sente nell’aver antipatia di una persona deve vincere anche il proprio piacere nel pensare a come lo disgusta questa persona. Il Lavoro insegna che dobbiamo imparare a trattarci rettamente gli uni con gli altri nel dominio dei nostri pensieri – cioè, nel nostro mondo psicologico – del quale ci facciamo sempre di più responsabili. Il riordinamento della nostra vita psicologica o interiore è in realtà l’obiettivo del lavoro. Ciò che nel Lavoro ha più importanza è come pensiamo degli altri. Se si ha molto piacere nel pensare male degli altri, nel pensare negativamente, nell’avere un sentimento di soddisfazione in questi pensieri, allora il mondo psicologico, dove la funzione del secondo corpo e del terzo corpo ha il proprio punto di partenza, sta in una grande confusione e può cristallizzare psicologicamente in un modo molto sbagliato. Per molto tempo un uomo non è capace di vincere le proprie antipatie momentanee che sono dovute ai sensi, ma se si lavora sappiamo molto bene che tenderemo a liberarci internamente dei pensieri e dei sentimenti similari. Proprio così, è necessario che ci si renda conto che non possiamo compiacerci dei pensieri sgradevoli sugli altri e che questa è una delle principali fonti della nostra vita interiore così com’é. Se il nostro mondo psicologico di pensiero e sentimento potessero disporsi in un ordine migliore – cioè, il modo in cui pensiamo e sentiamo internamente sulla gente – se potessimo smettere di compiacerci nell’odio e nelle critiche negative in generale, le nostre relazioni esterne gli uni con gli altri come oggetti fisici registrati dai nostri sensi cambierebbero completamente. Ci sono reazioni esterne e reazioni più interiori. Per molto tempo continueremo a reagire meccanicamente – proprio così, reagiremo esternamente – e non potremo cambiarlo, ma se abbiamo qualche discernimento – cioè, osservazione di sé – non permetteremo necessariamente che il nostro lato interno concordi con il nostro lato esterno. Se non vediamo di avere una vita interna di pensiero e di sentimento alla quale si dirige il Lavoro con l’obiettivo di costruire un ordinamento psicologico corretto non arriveremo a comprendere di che cosa tratta il Lavoro. L’obiettivo dell’osservazione di sé è quello di lasciar penetrare un raggio di luce nel nostro mondo interiore, che si trova in uno stato critico. L’obiettivo del Lavoro è quello di costruire, in questo mondo caotico, un mondo ordinato. L’uomo ordinario internamente si comporta come gli piace. Esternamente può sembrare molto cortese. Non dà importanza a come pensa e sente internamente sulle altre persone. Ma il Lavoro dice che ha importanza e così si deve iniziare con l’osservazione di sé, il cui obiettivo è quello di farci essere più coscienti di ciò che avviene in ogni centro. Dopo un periodo di tempo si è soliti arrivare alla tappa in cui la condotta interiore è migliore della condotta esteriore. Non si può cambiare l’esteriore se l’interiore non è stato cambiato. Per esempio, non si può cambiare nessuna reazione negativa se non si vede la menzogna internamente, quali pensieri e sentimenti sbagliati si producono in me. Allora forse desidero cambiare il mio stato interiore perché a causa della percezione interiore  non mi piace più quello che avviene in me. Con l’accrescimento di questo disgusto della mia vita interiore, fortificato gradualmente mediante l’osservazione di sé e dalla sincerità con me stesso, il mio stato interiore può giungere ad essere abbastanza forte per controllare le mia vita esteriore, meccanica e reagente. Qui è dove un uomo comincia a lavorare su di sé senza mostrare un gran cambiamento esterno. Per esempio, non posso pretendere di fronte a me stesso di essere capace di cambiare le reazioni della mia Falsa Personalità subito, ma se la osservo alla luce del Lavoro con sincerità mi disgusta. Allora comincio a lottare da solo con i miei pensieri e sentimenti, vale a dire, comincio a lavorare su me stesso, sulla mia vita interiore. Forse mi compiaccio meccanicamente nel trovare sgradevole un’altra persona che vedo materialmente di fronte a me, ma dopo un po’ di tempo non mi compiaccio molto pensare che detta persona  mi è sgradevole. La ragione sorge dal fatto che riesco a percepire la mia vita interiore o psicologica, cioè, la vita di pensiero e di sentimento di cui ho percezione a causa dell’osservazione di sé e che, per così dire, cerco di ordinare correttamente alla luce del Lavoro. Quando mi trovo in questo stato d’introspezione soffrirò incessantemente a causa di me stesso, di Nicoll e delle sue reazioni meccaniche. Allora dovrò sopportare in un certo senso questa persona esterna, meccanica, reagente, che fino ad adesso avevo preso come me stesso ma che il Lavoro mi ha mostrato gradualmente che bisogna separarsene. Nel momento in cui la mia Personalità reagisce non c’è dubbio che mi sentirò molto giustificato, ma da quella parte più profonda ed interna di me stesso che comincia a svegliarsi mi sentirò a disagio e di certo non  mi darà nessun piacere accompagnare i pensieri e i sentimenti di Nicoll che furono provocati da un’irritazione momentanea. 
E così, attraverso la crescita di qualcosa d’interno a Nicoll, nel mio caso, forse sento in realtà che qualcosa in me per qualche istante, solo per qualche istante, comincia ad essere più forte della macchina che prova disgusto di una persona fino al punto in cui lo ha fatto. Già non sarò più d’accordo con Nicoll e con i giudizi di Nicoll. Essere solo con se stesso ed arrendersi a sentimenti negativi e compiacersi in pensieri sgradevoli sulle altre persone già non sarà più per me un modo conveniente di vivere con me stesso. Quando sto solo con me stesso tenderò a controllarmi per vedere ciò che è successo nei miei centri , ed esaminarmi dal punto di vista di quegli “Io” che si sono fatti carico di me nel momentaneo calore del commercio meccanico con la vita, quando ero completamente identificato con ogni evento passeggero, con ogni tipica circostanza. Il piacere di reagire meccanicamente già non mi soddisferà più quantunque possa soddisfare molto Nicoll. E quando mi esamino in questo modo da solo, potrò farlo correttamente soltanto se esamino me stesso dal punto di vista  di tutto ciò che il Lavoro insegna sull’essere identificato, sull’essere negativo, sul fare i conti interni, sul giudicare, sul mentire, sull’auto-giustificarsi e prima di tutto aver presente il ricordo di sé. Quando sono sottomesso al Lavoro in questo modo nella solitudine di me stesso, sarò disgustato di pensare con piacere alla gente che detesto. Non mi compiacerò dei miei pensieri quantunque troverò difficile non compiacermi nel trovare sgradevole detta persona  quando la vedo. Un filosofo molto rinomato ha detto che la religione consiste in ciò che si fa quando si è soli con se stesso. Alzarsi la mattina dopo essersi arresi ad ogni tipo di pensieri e sentimenti sgradevoli sulle altre persone non è un modo conveniente di iniziare il giorno. E sono molti quelli che lo sanno per la percezione interiore. Ma il fortificarsi di questo lato interno che desidera crescere, se abbiamo in noi alcuni “Io” di Lavoro, dipende dalla sincerità con se stessi di cui il Lavoro parla così tanto. Per esempio, se non mi rendo conto di aver mentito sarei d’accordo con Nicoll – per conoscenza, il mio lato esteriore, la mia Falsa Personalità – e se mi giustifico a me stesso non avrò nessuna profondità nella mia osservazione ed il lato interno di me non potrà probabilmente crescere, nel cui caso non ci sarà nulla di più forte di Nicoll. Non voglio dire, come ho spiegato, che in seguito posso occuparmi di Nicoll, ma forse mi farà soffrire nel mio corpo di regole interiore. E soffrirò come si deve, e vi prego di riflettere in questo, soffrirò soltanto se osservo le reazioni di Nicoll alla luce del Lavoro. Se faccio in questo modo, vedrò che mi è possibile separarmi da un gran numero di pensieri e sentimenti che compiacciono Nicoll ma che non piacciono assolutamente a qualcosa di molto più profondo in me stesso. Avere avversione di se stesso è inutile e dà origine soltanto a malattie e depressioni. Ma nel mio caso vedere e trovare sgradevoli le reazioni di Nicoll sogliono dare risultato. Per questo il Lavoro dà tanto risalto alla necessità di dividersi in differenti parti e nel non prendersi come uno, come un’unità, che è una parte che l’”Io” Immaginario ci obbliga ad assumere. Uno non potrà cambiare se stesso se si prende come se stesso e tutti gl’intenti per farlo lo porteranno ad una situazione pericolosa. Deve dire a se stesso: “Io non sono questo “Io”, “io non sono quell’”Io”. Oppure essere capace di dirsi: “Io non sono questo pensiero che sto avendo”, o “Io non mi compiacerò nel pensare o nel sentire in questo modo”. Tal volta è possibile farlo solo per un breve tempo, ma vi assicuro che se si cerca di farlo per breve tempo, e solo di quando in quando, qualcosa di più interno si sveglierà in voi in modo graduale e sarà in grado di farsi carico di voi in alcune occasioni e controllare le reazioni del lato esterno, meccanico. Alcune persone credono che il cambiamento è qualcosa che avviene all’ultimo e irrevocabilmente, con alcuni istanti di Lavoro, e sono sconcertati se non ottengono risultati. Ma questa è una concezione molto sbagliata del significato del Lavoro. Tutto nasce nel modo in cui ci si rialza da una caduta, ed è sempre interessante riflettere alla forma in cui le persone si risollevano da un cattivo stato perché è qui che inizia il Lavoro, nell’apprendere a camminare invece di cadere continuamente, perché siamo come bambini piccolini che imparano a camminare e se non cadessero non potrebbero mai imparare.
Riassumendo: è nei nostri pensieri, in come pensiamo e sentiamo dov’è il centro di gravità del nostro lavoro, e se noi ci compiacciamo a pensare che le cose ci disgustano, è la stessa cosa di compiacersi nel non farci piacere l’oggetto trasmesso dai nostri sensi. Nell’essere in presenza di qualche oggetto che detestiamo si produce una reazione meccanica che non potremo impedire, ma si possono impedire i pensieri che poi si riferiscono a non farci piacere questo oggetto. È qui, in questo punto,che sta tutto il Lavoro. Qui, per esempio, riposano pensieri come: “Posso trovare qualcosa di simile in me stesso che tanto si compiace di non amare l’altra persona? “Ho notato come si comporta? Ho notato quale impressione produce nelle altre persone?”, e così interminabilmente. Cerchiamo di costruire un ordine interno psicologico in noi con l’aiuto delle influenze del Lavoro, un delicato organismo sollevato, per così dire,  dai nostri sensi e sentimenti, da connessioni corrette, da azioni giuste, un organismo psicologico che ci metta in contatto con i Centri Superiori – un corpo psicologico - . Quando cominciamo a concepirlo non potremo già più arrenderci a cose come il compiacerci a pensare che le altre persone ci disgustano molto. Perché? Perché in questo caso costruiamo un organismo psicologico negativo che porterà tutto su una strada sbagliata, dove non c’è verità né nulla di buono. Molta gente cristallizza nelle proprie emozioni negative. Vi consiglio di evitare queste persone.
È necessario allora vedere chiaramente la differenza che c’è tra una sensazione ed un pensiero. Avete di fronte a voi una persona che non vi piace a causa del suo abbigliamento, della sua voce, o dei suoi modi e vi compiacete nel trovare sgradevole questo oggetto se lo si guarda – proprio così, se i vostri sensi vi trasmettono questa immagine -. Dopo, quando non vedete più detta persona, vi compiacete a pensare quanto vi è antipatica. Il maestro sufi dice che l’effetto su di voi è lo stesso. Le due cose sono differenti, essendo una un oggetto e l’altra un pensiero sull’oggetto, perché vedere una persona che è presente e pensare di una persona che è assente non è la stessa cosa – s’impiega un centro diverso – ma il disgusto in ambo i casi è lo stesso.

 Cap. 65     Birdlip, 17 marzo, 1945  pag. 276
COMMENTARIO SULL’EMOZIONI NEGATIVE
Quando abbiamo letto, in questa sede, l’ultimo argomento su “La differenza che c’è tra l’oggetto ed il pensiero dell’oggetto”, si fece la seguente domanda: 
“È vantaggioso cercare di non esprimere l’antipatia che si ha per una persona anche quando si abbia antipatia per lei nei nostri pensieri?
Credo che sarebbe vantaggioso parlare ancora di più di questo particolare. Ma prima di tutto è necessario tornare ad esaminare di cosa tratta il Lavoro e cosa stiamo cercando di fare nel Lavoro. È inutile agire su una frase del Lavoro se non se ne capisce il senso. Per esempio, perché non dovrei esprimere liberamente le mie emozioni negative? Nella vita questa è una condotta legittima, ma nel Lavoro non lo é. Se state sotto il dominio della vita, con le sue ridotte possibilità di sviluppo, dove, per così dirlo, i dadi sono completamente a nostro sfavore per ciò che riguarda il nostro sviluppo interiore, non c’è alcuna ragione per non reagire meccanicamente a tutto, in accordo con il proprio livello d’essere. Ma se venite nel Lavoro vi mettete sotto un altro ordine di cose completamente differente. Avete un’altra responsabilità e non potete comportarvi come vi piace. Quando sopravviene questo momento, quando arrivate a capire il significato del Lavoro, non potete fare più le cose che vi piaceva fare prima con la vostra volontà di sé o testardaggine. Questo vuole dire che non potete più reagire meccanicamente come sempre avevate fatto. Vi sentite responsabili di un altro sistema di condotta, al quale si deve obbedire. Altrimenti il Lavoro non produrrà nessun effetto su di voi. Come possono le idee del Lavoro produrre effetti su di voi se continuate a comportarvi come sempre avete fatto, il che significa che reagite meccanicamente? L’obiettivo che si prefigge il Lavoro è quello di cambiare questa meccanicità. Quando nel Lavoro ci poniamo un obiettivo, all’inizio ci sentiremo a disagio se ci comportiamo meccanicamente. Questa continua reazione a tutti gli eventi, a tutte le persone, insomma a tutto, vi disgusta, e quando vi succede questa cosa, è perché state passando sotto le leggi del Lavoro. Comprendete di non poter vivere più come lo facevate prima. Vi rendete conto che è necessario occuparsi da soli di questo compito. Cosa si deve fare? Ci si deve impegnare a fare ciò che il Lavoro c’insegna. Questa è un’esperienza straordinaria; non solo dovete comportarvi in un modo diverso ma dovete anche pensare e sentire in modo diverso. Qui è necessario ricordare che ogni uomo o ogni donna crede di comportarsi correttamente. Per rendersi conto di non comportarsi correttamente e di non averlo mai fatto è necessario abbastanza tempo, proprio così, capire che il nostro modo ordinario di comportarci internamente o esternamente non è come il Lavoro desidera. E così si giunge gradualmente all’istante decisivo in cui si capisce che ciò che il Lavoro insegnò sempre si applica a se stesso e al modo in cui ci si comporta e si pensa e si sente. Talvolta passano anni prima che si arrivi a quest’istante di realizzazione. Possiamo parlare del Lavoro, possiamo interessarci per il Lavoro e sentire in un certo senso di essere nel Lavoro eppure non avvertire di non vivere il Lavoro nella vita quotidiana. Sono molte le ragioni e le influenze per le quali il momento di comprensione non è raggiunto in poco tempo. Una di loro è che a nessuno è permesso di comprendere il Lavoro se non è pronto per comprenderlo. Ma quando le idee del Lavoro diventano emozionali e si relazionano con voi stessi e tutto ciò che si è osservato in voi stessi, allora forse avrete un istante di comprensione di quanto significa il Lavoro nella pratica.   
Bene, sapete che il Lavoro dice che in generale non dobbiamo esprimere le nostre emozioni negative e che quanto più le esprimiamo, più si nutrono di noi e sono sorrette da noi. Supponiamo che una persona senta semplicemente quest’osservazione e la ripeta ad altre persone senza rendersi conto di ciò che significa e senza vedere la connessione che ha con le idee del Lavoro. Credo che quest’argomento sia così interessante che voglio parlarvene più lungamente per spiegarvene il suo significato. Separando quest’affermazione del Lavoro da tutto il contesto, c’immaginiamo che non è nient’altro che un comandamento al quale ci dicono di obbedire. Inventiamo questo comandamento e definiamolo l’undicesimo. Credo che l’11° comandamento fu già inventato. “Non essere in vista”, per questo diciamo di prendere il comandamento: “Non essere negativo”, come il dodicesimo comandamento. Il Lavoro dice che non dobbiamo essere negativi e che non dobbiamo esprimere le nostre emozioni negative. Bene, una persona che segue questo comandamento, per così dire, letteralmente, una persona che si sforza di obbedirlo – che naturalmente non fa – è solo sconsiderata. Prende il Lavoro da un livello molto superficiale. Cerchiamo di comprendere perché il Lavoro insegna che le emozioni negative devono essere gradualmente eliminate. Il Lavoro avverte che mentre godiamo soprattutto delle emozioni negative siamo separati da ogni contatto con i Centri Superiori. Vi assicuro che in una certa tappa del Lavoro basta un solo istante di sottomissione alle emozioni negative verso gli altri per distruggere tutta la nostra forza e persino distruggere per il momento tutto ciò che ci si era proposti nel senso del Lavoro. Le emozioni negative ci allontanano da ogni possibilità d’aiuto. Come già si disse, diventare completamente negativo è simile ad un’esplosione in un raffinato laboratorio chimico onde per cui tutto ciò che era stato creato in modo graduale si distrugge. Suppongo che alcuni di voi già sappiano che è necessario evitare a tutti i costi le reazioni meccaniche che producono emozioni negative, i giudizi sulle altre persone e la propria vanità, e ciò deve essere attenuato ed allontanato per poter conservare la salute interiore psicologica. 
Bene, quando si percepisce di non potersi permettere il lusso d’essere negativo, non sarà più questione di obbedire ad un comandamento su questo particolare ma di profonda comprensione. Allora in verità la vita sarà la nostra maestra. Non si penserà già più ad obbedire ad alcune regole esterne, alcuni comandamenti, ma si vedrà la ragione per cui dobbiamo seguirli. E allora vacilleremo nel sommergersi nella palude degli stati negativi, sia che li si esprima esternamente oppure no. 
Citiamo ancora una volta la domanda con cui abbiamo iniziato questo commentario: “È vantaggioso cercare di non esprimere l’antipatia che si ha per una persona anche quando si abbia antipatia per lei nei nostri pensieri?” Qui in questa domanda, il centro di gravità sta nella parola “vantaggioso”. In che senso è vantaggioso non esprimere le nostre emozioni esternamente? La risposta è che se le si esprime meccanicamente tendono ad aumentare e formare un’abitudine, in pratica, un’abitudine di emozioni negative. Dal punto di vista delle idee del Lavoro e di quello che ci proponiamo, questo evidentemente può interferire con la nostra possibilità di raggiungere un nuovo livello d’essere. Riguardo all’altra parte della domanda che si riferisce all’aver antipatia verso una persona nei nostri pensieri, sarà la stessa cosa se continuiamo ad essere negativi con le altre persone, anche quando obbediamo al comandamento di non esprimere questi sentimenti negativi. Di fatto, tal volta conviene di più esprimerli. Pensare negativamente degli altri è la stessa cosa di comportarsi negativamente. Avere un enorme numero di pensieri negativi sugli altri e non mostrarli esternamente è una cosa conveniente a condizione di sapere che il nostro compito ha la sua base nel cambiare questi pensieri negativi con le buone o con le cattive. E questo, naturalmente, è completamente impossibile se lo diamo per scontato, se si crede di aver sempre ragione. Se con una lunga osservazione di sé si è giunti a percepire un certo numero di cose sgradevoli in se stesso, allora si starà in una posizione che ci permetterà di neutralizzare i propri pensieri negativi sugli altri vedendo le stesse cose in se stesso e ponendosi così nella posizione delle altre persone. In questo momento che scrivo queste cose avverto d’essere molto negativo verso una certa persona, ma ponendomi nella posizione di detta persona e vedendo anche quello che questa persona deve pensare di me comprendo che é possibile liberarsi completamente dai pensieri negativi su questa persona eccetto quando cado addormentato in me stesso e permetto che i miei pensieri negativi meccanici passino per la mia mente senza che nessuno li fermi. A questo riguardo è interessante notare come si sia negativi verso una persona – quando si è addormentati – e come ogni situazione cambi quando si è svegli. Credo che questa sia una delle prime cose che notiamo quando ci alterniamo tra la vita e il Lavoro. Quando siamo nella vita le cose appaiono in un certo modo e quando siamo nel sentimento del Lavoro le cose assumono una forma molto differente, a tal punto che a volte ci è difficile immaginare di esserci comportati o di aver parlato o sentito così come lo abbiamo fatto. La spiegazione è molto semplice: eravamo addormentati. Bene, questa è un’esperienza necessaria e in pratica ci presenta tutto il metodo pratico del lavoro su di sé. Le persone che immaginano che, per essere stati in contatto con il Lavoro per poco tempo, possano comportarsi meglio in futuro, sono sciocchi. Tutti abbiamo dei momenti in cui siamo più coscienti e momenti in cui siamo più meccanici, ma è possibile imparare soltanto attraverso il contrasto. Che nessuno s’immagini nel Lavoro di essere arrivato a una tappa in cui non si può più essere negativi. In pratica, il Lavoro non fa conoscere tutta la tecnica per trattare gli stati negativi, sia che li si esprima a viva voce, sia che li si senta. E qui, nel Centro Emozionale, scopriamo di avere un paese molto caotico che è necessario visitare confidando nella possibilità di raggiungere un altro stato di noi stessi. Ma questo paese caotico non può essere attraversato da qualcuno che s’immagina di riportare un successo immediato e felice dei suoi scopi. La fonte delle emozioni negative è molto profonda in tutti noi e ci sono alcuni posti molto dolorosi in noi altri che senza aiuto è impossibile evitarli. Per questa ragione è necessario avere il sentimento di ciò che il Lavoro insegna e perché insegna ciò che insegna. So che quando sono in uno stato negativo, sia che lo esprima o no, va tutto male e sono separato dai miei migliori pensieri ed emozioni. Non obbedisco già più all’insegnamento del Lavoro sulle emozioni negative come fossero un comandamento. So molto bene perché quest’importante insegnamento sulle emozioni negative, è impartito dal Lavoro, e che non è un comandamento esteriore ma una delle cose più profonde in funzione di raggiungere un equilibrio migliore di sentimenti e comprensione. La soddisfazione d’essere negativo, anche per delle buone ragioni, non mi fa più felice. So molto bene che se sono negativo dopo un certo punto smetterò di essere felice interiormente e perderò la mia tranquillità d’animo, che è la meta a cui miro. So che è impossibile che la mia felicità dipenda dalle altre persone o da eventi esterni. So che la fonte della mia comprensione del Lavoro non è soltanto nelle condizioni esterne e che sperimenterò più di una volta questo momento di comprensione che uno degli scrittori mistici inglesi, Thomas Traherne, descrisse in un momento di Ricordo di Sé, quando sentì di aver raggiunto realmente il suo essere più nascosto: “È difficile credere fino a che punto stavo lontano da ogni cambiamento e preoccupazione per le cose esterne”. Questo significa essere passivo verso la vita. 
A questo riguardo ricordo che una volta O. in una discussione particolare a poche persone, disse che era necessario essere passivi verso tutto quello che ci capita, qualunque fosse l’avvenimento, e che questa era la cosa più difficile perché se non lo si prendeva in modo giusto poteva portarci in una direzione sbagliata. Non fare nulla è inutile. O. disse che era la cosa più difficile da capire. Non aveva nulla a che vedere con il Fatalismo. Disse che la frase del Lavoro “rendersi conto che le altre persone sono macchine” si avvicinava a quest’idea ma era impossibile apprezzarla in tutto il suo valore se non si era visto innanzi tutto che noi stessi siamo macchine. Bene, siamo quasi sempre negativi con le altre persone perché le prendiamo come esseri coscienti che fanno le cose coscientemente, e crediamo di essere coscienti anche noi e di fare tutte le cose con un proposito cosciente. Nessuno è capace di arrivare a questo punto di vista, e bisogna cercare di farlo solo in modo artificiale. Nulla è più facile di vedere le altre persone come macchine, lasciando fuori se stesso. Possiamo vedere noi stessi come imbecilli e vedere l’imbecillità nelle altre persone senza criticarle, si può raggiungere questo punto passivo che si trova in mezzo all’oscillazione del pendolo, il punto da cui proviene la vera comprensione. È per questo che nel Lavoro tutti devono lavorare su di sé, specialmente quando esprimono le emozioni negative o pensano sugli altri negativamente. Così come si è capaci di vedere la propria imbecillità senza essere negativo, si potrà vedere l’imbecillità degli altri senza essere negativo. Si può vedere a che assomiglia una cosa, a cosa assomigliate voi stesso, senza far intervenire le emozioni negative. Sarete d’accordo con me che quando si è negativi con un’altra persona, si deve forse al sentimento di superiorità o alla mancanza di comprensione delle condizioni in cui sta l’altra persona? Ma qualunque fosse il nostro pensiero su quest’importante argomento, è assodato il fatto che le emozioni negative sono inutili e che non ci portano in nessun posto salvo che all’inferno e per ultimo alla violenza e che uno dei più grandi insegnamenti del Lavoro radica nel fatto che dobbiamo liberarci dagli stati negativi sia per ciò che ci riguarda come in ciò che concerne l’altra gente. E qui vi ricorderò che il maggior rischio che potete correre è che gli “Io” più negativi nella vostra persona, quelli che sono soliti esprimersi francamente od occultamente nei vostri pensieri sulle altre persone, questi “Io” negativi che abbiamo nutrito possano rivoltarsi contro noi stessi. Tutti gli “Io” negativi che attaccano gli altri sono in noi, e quando cerchiamo di elevare il nostro livello per mezzo del lavoro interiore tenderemo a fronteggiarli tutti, uno dopo l’altro, perché si rivolteranno contro di noi con la stessa ferocia con cui lo fanno con le altre persone. 
Ora aggiungerò qui una cosa: la gente crede di non avere “Io” negativi. Si forgiano un’immagine di se stessi in cui si vedono tolleranti. Non vedono ciò che succede nel profondo. Ricordate che il Centro Emozionale non dovrebbe avere una parte negativa perché ne nasce sprovvisto, e che tute le emozioni negative sono acquisite dai nostri genitori, dai nostri maestri e da tutti coloro che ci educarono. Ricordate, anche, che se la parte negativa del Centro Emozionale è attiva in noi, non si può produrre nessuna connessione o una connessione molto debole con il Centro Emozionale Superiore. L’obiettivo del Lavoro è quello di purificare i centri ordinari affinché possano ricevere le influenze dei Centri Superiori. Innanzi tutto è necessario cambiare il Centro Mentale e pensare in un modo nuovo e poi cambiare il Centro Emozionale e sentire in una maniera nuova gli uni nei riguardi degli altri. Questo è lo scopo che stabilisce il Lavoro parlando chiaramente ed è tempo perso cercare di comprenderlo se non si sente di avere la possibilità di raggiungere un livello superiore.
Bene, in ciò che riguarda l’insegnamento del Lavoro che se si smette di esprimere le emozioni negative il suo numero diminuisce, questo ha dato origine a molte discussioni. Fu insegnato all’inizio del Lavoro, prima che si dicesse qualche parola sul pensare negativamente delle altre persone. Alcune persone opinarono che conveniva controbattere e poi di chiudere la questione, e che dopo aver espresso le proprie emozioni negative si sentivano meglio. Lascio aperto il dibattito. Dirò soltanto ciò che segue: c’è un modo di esprimere coscientemente le emozioni negative che è molto diverso dall’esprimerle meccanicamente. Sono convinto che esprimere le emozioni negative meccanicamente conduce soltanto ad una situazione peggiore, ma momentaneamente ci si sente alleviati. È necessario ricordare che queste emozioni negative quando si esprimono si dirigono verso le persone e gli stimolano in risposta le loro emozioni negative che ritornano perciò a chi per primo le aveva espresse. È necessario occuparsi delle emozioni negative ed essere responsabili di esse. È qui che appare il lavoro sul proprio pensiero negativo su di una persona. Alcune persone non dicono nulla o dicono poche cose esternamente, ma sentono una gran quantità di cose internamente e si compiacciono persino nel registrare la causa di nuove emozioni negative anche quando rimangono tranquille esternamente. In questo caso non c’è una vera coscienza contro gli stati negativi. C’è una cattiva situazione interiore e una mente molto sporca della quale godono segretamente. Qui interviene la ferma e sincera osservazione che è così necessaria nel Lavoro, e la visione dei propri e sgradevoli “Io” che proiettiamo verso le altre persone. Ricordate che abbiamo diritto a non essere negativi e che questo è molto differente dal sentirsi dire di non aver diritto di essere negativi. Osservare se stesso dal punto di vista dei propri stati negativi; essere sinceri ed ammettere di stare in uno stato negativo; poi dire a se stessi: “Ho diritto a non essere negativo”. Qui tutta la propria comprensione del Lavoro, verrà in vostro aiuto e tal volta tutto lo stato negativo sparirà successivamente. Questo è il momento del Ricordo di Sé perché in ogni Ricordo di Sé ci mettiamo sotto le influenze del Lavoro, che provengono dai Centri Superiori dove non esistono gli stati negativi.

NOTA:
dopo aver letto questo commentario il Dr. Nicoll disse di avere una questione molto interessante: “Non sarebbe vantaggioso cercare di agire esternamente come se ci piacesse una persona anche se interiormente non ci piace?” Il Dr. Nicoll disse che sarebbe meraviglioso se si potesse fare, ma che soltanto le persone coscienti potevano fare perché fare è agire nel senso del Lavoro. Ciò che chiamiamo agire è qualcosa che successivamente ci rovina perché agiamo con l’amore di sé – vale a dire, da qualche immagine di noi stessi -. Disse, per esempio, che se cerchiamo di agire gradevolmente verso un'altra persona e si entra in una casa dicendo con molta cortesia: “Non vi piacerebbe prendere una tazza di tè?”, e detta persona risponde che non prende mai tè, e ci si sente offesi e frastornati e si dice a se stessi: “bene, ho fatto tutto il possibile”. Questo è l’unico tipo di azione che è possibile al nostro livello. Non c’è nulla di genuino in ciò ed è una fonte di nuove e più vigorose emozioni negative. Ma se attraverso la considerazione esterna uno si preoccupa sinceramente dell’altra persona, tal volta la sua azione proviene da una fonte più profonda. Si può sempre mettere alla prova la detta azione avvertendo il punto in cui ci si sente offesi. Allora si vede la differenza tra l’azione che viene dalla considerazione interna e l’azione che proviene dalla considerazione esterna. O. disse: “Soltanto un uomo cosciente è in grado di agire”. Ciò vuole dire che solo dall’essere reale, l’”Io” Reale, una persona può agire in un senso reale, cioè, molto più in là di se stessa, oltre la Personalità.

Cap. 66     Birdlip, 23 marzo, 1945  pag. 282
COMMENTARIO SULL’ALIMENTO DELLE IMPRESSIONI

Viviamo d’impressioni. Le impressioni sono l’alimento più importante di tutti quelli che penetrano nella macchina umana. Abbiamo tre bocche nel viso: gli occhi, le narici e la bocca. È necessario riflettere su questo e pensare al suo significato. Questi tre alimenti danno energia al corpo, ma il più importante è l’alimento delle impressioni. Non importa l’alimento che una persona depressa mangia con la sua bocca, o l’aria che respira, non migliorerà se non riceve la notizia che sta sperando e che l’informa che ha superato un esame, o che è amato da qualcuno, o che ha vinto una causa. Bene, una lettera non è aria, né tanto meno un alimento fisico; è una serie di tratti d’inchiostro su una carta che gli trasmettono un dato significato che trasforma il suo stato. Questa è una delle cose che dobbiamo comprendere sull’alimento delle impressioni. Per esempio, quello che sentite dire di voi da un’altra persona può deprimervi od esaltarvi; o, quando il numero del cavallo che avete puntato appare sulla tabella si passerà dalla depressione al giubilo.
Bene, credete di vivere soprattutto in un mondo d’impressioni e di dipendere da loro? Ciò che udite, ciò che leggete, quello che vedete costituiscono impressioni – ed anche ciò che pensiamo nel nostro ordinamento interiore. -. La nostra vera vita è questo mondo d’impressioni e il nostro modo di riceverle e la nostra maniera di reagire a loro, ed è in questo mondo d’impressioni che dobbiamo imparare a vivere in un modo corretto, questo mondo molto delicato con e verso il quale siamo costantemente preoccupati. Un telegramma può alterare completamente il senso del futuro. Un telegramma non è né un alimento dell’aria né un alimento fisico come una bistecca ma che è un tipo di alimento totalmente differente che il Lavoro chiama impressioni. Quando una persona vi sorride è un’impressione e può incoraggiare il vostro animo e tutto il vostro essere, mentre invece se una persona vi fa il muso si sentirà un sentimento contrario. Le impressioni sono psicologiche eppure il Lavoro dice che hanno una certa materialità, una materialità più utile della materialità dell’aria o di una bistecca. 
Bene, approfondiremo l’argomento delle impressioni da un determinato angolo in connessione con l’idea che insegna il Lavoro: le impressioni sono il più importante di tutti gli alimenti. Parlo del tipo d’impressioni che permettono la nostra normale esistenza. Stando esposti a costanti cattive notizie, a costanti critiche negative degli altri, a costanti rimproveri, tutti questi formano un tipo d’impressioni che non ci daranno la giusta forza per affrontare una vita normale – voglio dire, nelle ordinarie condizioni di vita -. Quando qualcuno ci dice una cosa gradevole, la ricordiamo tutti, e tutti avremo avvertito che a volte basta un semplice sguardo o una parola per farci sentire molto meglio. In questo delicato mondo delle impressioni psicologiche assomigliamo a degli ippopotami maldestri, sia per noi stessi come per le altre persone. Per molto tempo cerchiamo di ottenere impressioni dagli altri che ci fanno sentire felici e contenti di noi stessi, se non abbiamo la forza sufficiente come per lavorare contro i nostri cattivi sentimenti prodotti, per esempio dagli elogi, le lusinghe, i momenti di successo, ecc. In questo stato la nostra vita psichica è molto delicata e carente di una base corretta. A cosa aneliamo di più, parlando meccanicamente? Ciò che aneliamo di più è attirare l’attenzione, e questa appartiene alla soddisfazione della vanità. Questo produce certamente uno stimolo molto potente, ad un punto tale che se l’esistenza psicologica di una persona si basa interamente nella vanità, si sentirà depressa se non li si menziona costantemente nei periodici, ecc. Vivere d’impressioni di questo tipo è vivere la vita di quella forza così potente in noi chiamata Falsa Personalità. Vivere la vita di pura considerazione interiore e del dare la colpa agli altri procura una base molto insoddisfacente alla nostra esistenza perché ci fa dipendere unicamente dalla condotta delle altre persone verso di noi. Questo vuol dire che manchiamo di centro di gravità, tanto che parlando con risoluta certezza non esistiamo se non in funzione degli elogi o dei rimproveri delle altre persone. Le avversità ci daranno duri colpi, mentre invece il successo ci porterà ad un sentimento molto sbagliato su noi stessi. Assomigliamo allora a dei cani che dipendono dalle carezze o dai rimproveri dei loro padroni, e se le varie persone che possiedono questi cani dentro di loro si riuniscono non c’è il minimo dubbio che i cani abbaieranno gli uni contro gli altri. Sarà una casa piena di cani che abbaiano tutti allo stesso tempo, perché desiderano tutti di richiamare l’attenzione su se stessi, tutti gelosi gli uni degli altri. E vi assicuro che questa è la situazione della maggior parte delle persone nella vita, quando li si vede in quelle che sono definite riunioni amichevoli. Sfortunatamente, tra queste persone ce ne sono alcune che hanno nei loro grembi gatti o tigri od orsi e persino serpenti ed in questo caso, l’amichevole riunione sarà molto sgradevole per coloro che siano sensibili allo stato interiore delle altre persone. Bene, io non permetterei che un cane, o un gatto o un altro animale qualsiasi riceva le impressioni e determini così la nostra esistenza psicologica. È necessario ricevere le impressioni più profondamente di questi animali che sono in noi e che portiamo dovunque con tanta attenzione. Il problema nel Lavoro è: “Dove cadono le impressioni in voi?” Cadono sul cane, che esige sempre attenzioni ed elogi, o sul gatto che finge affetto, o indifferenza, o nel proprio serpente che passa tutto il tempo a sibilare?” Per questo nel Lavoro ci si dice di vigilare il posto in cui cadono le impressioni, in quali “Io” cadono, perché tutti questi differenti animali che sono molto sottosviluppati e non sono esattamente coscienti anche per noi ed appartengono, per così dire, al lato ancora non cosciente di noi, in pratica, a quest’”altra persona” in noi che ancora non avvertiamo, a causa della nostra finzione di noi stessi, ma che le altre persone tal volta hanno già avvertito. L’obiettivo dell’osservazione di sé radica nel farci diventare più coscienti di ciò che c’è in noi. Sfortunatamente andiamo per la vita immaginando di conoscerci e non ci rendiamo conto di avere un altro lato che deve arrivare ad essere gradualmente cosciente prima di poter cominciare a crescere. Se viviamo semplicemente sulla superficie di noi ci diventa impossibile penetrare più profondamente all’interno. Ciò c’impedisce di ricevere influenze di un ordine più sottile, di fatto, influenze che sono le uniche che possono farci crescere, perché questo buio, inconsistente lato di noi stessi s’innalza tra noi e le influenze dei Centri Superiori – vale a dire, le influenze curative che discendono dall’Ottava Laterale del Raggio di Creazione -. Se non comprendiamo di aver fatto solo stupidaggini immagineremo sempre d’essere giusti, o se, per un momento, sentiamo di essere stati sconsiderati, e lo diciamo apertamente, subito dopo riempiremo la fessura con un terribile scarico o trasudazione di auto giustificazioni che fermerà ulteriormente quest’idea stranamente non conforme su noi stessi, che non vediamo come inadeguata e che in verità è una specie di spaventapasseri per cui immaginiamo di essere un uomo o una donna perfetta. 
Quando le impressioni cominciano a cadere in noi ad un livello più profondo, cominciamo a vivere in un mondo completamente nuovo. Se si desidera vivere in un mondo nuovo, è necessario andare nelle profondità, appartarsi dal mondo superficiale di se stesso. Certamente è doloroso in un senso ma nell’altro senso straordinariamente pieno di significato e di nuove soddisfazioni. Allora capirà cosa significa questo: “Io non sono questo “Io”, e questo significa un certo grado di Ricordo di Sé. Bene, il Lavoro insegna che dobbiamo ricevere continuamente impressioni per poter vivere. Dobbiamo avere le impressioni di tutti gli alimenti, di tutti i frutti della Terra, perché sono un microcosmo o piccolo mondo che vive innanzi tutto nel macrocosmo o grande mondo della natura (nostro primo grande mondo – in pratica, il primo cosmo situato sopra di noi e chiamato nel Lavoro “Vita Organica” -). Nella meravigliosa organizzazione dei nostri sensi ci fu concesso il potere di assaporare le impressioni di questo grande mondo della natura. Ci fu dato il potere di assaporare la crema (panna) e la frutta cotta ed il pane e le pere e le mele e il caviale e i pesci e la carne, di odorare il cibo ed il mare. Avete pensato qualche volta che abbiamo già questi poteri in noi? Si assapora una pesca o una fragola e crede che la differenza dei sapori stia nei due frutti. Non si vede forse che la differenza sta nel nostro potere di assaporare differentemente e che abbiamo già un apparato preparato in noi stessi per ricevere queste due differenti impressioni di sapore? Pensate un istante, perché la gente trova qualche difficoltà nel vedere ciò che qui si vuole dire, e che la gente trova anche difficile vedere che siamo dei microcosmi incastrati dentro un macrocosmo e preparati per esso. Gli è difficile capire che per la nostra struttura siamo in relazione con tutto il cosmo in generale. Trova difficile vedere che siamo nati in un Universo al quale possiamo rispondere e che ci risponde se scopriamo la preghiera corretta che è preciso fare. Una delle ragioni è che la gente si considera completamente isolata, non vedendo che furono strutturati per vivere nell’Universo e che pertanto devono essere parte di quest’universo e corrispondere così ad esso. Abbiamo occhi che rispondono alle vibrazioni della luce, orecchie che rispondono alle vibrazioni dell’aria. Insomma, siamo strutturati per ricevere impressioni.
Ci limiteremo ora al primo cosmo nel quale viviamo; la Vita Organica, o la Terra, senza la quale non potremmo esistere. Ci somministra l’alimento e l’aria e determinate impressioni. Parliamo in questo momento del sapore che deriva dai prodotti della natura. Ci sono tutti necessari perché abbiamo un apparato preparato per riceverli. Abbiamo un apparato straordinariamente fine per il sapore, l’odore, il tatto e la vista, per apprezzare ciò che la Terra produce. E questo fine apparato deve essere soddisfatto ragionevolmente con i freschi prodotti che sono tanto importanti per la salute, vale a dire le impressioni che cadono direttamente nel Centro Istintivo. Il problema ha origine in quanto abbiamo in noi i poteri di assaporare ed odorare le differenti cose create dalla natura e che producono così differenti impressioni, e giacché abbiamo questi poteri in noi, così come il potere di distinguere tra il ricco sapore di una fragola e l’egualmente ricco sapore di un lampone, per tanto un lato della nostra vita d’impressioni deve essere soddisfatto con i prodotti della natura perché portiamo in noi l’apparato necessario per ricevere impressioni da questi differenti oggetti. Credo che quest’argomento sia comprensibile e appartiene all’argomento generale del Lavoro che c’è in noi più di quello che usiamo. Per questa ragione avrete constatato che tutti gli intenti scientifici per fare alimenti sintetici, polvere, ecc., dai quali non otteniamo corrette impressioni di sapore, sono interamente falsi e, di fatto, per nulla scientifici. Giacché fummo innanzi tutto costruiti per vivere nella Vita Organica sulla Terra come minuscole cellule di questo vasto organismo. Bene, questo costituisce la nostra prima vita o vita istintiva d’impressioni. Prima di tutto l’alimento è un’impressione, poi una sostanza o alimento fisico. L’impressione produce l’appetito, ma la sostanza alimento produce la nutrizione. Cercare di rimpiazzare sinteticamente la sostanza alimento senza l’impressione del sapore e il piacere che risulta da esso è ignorare l’alimento più importante, cioè, le impressioni. (Desidererei che lo discutiate perché capire quest’idea ha molta importanza). Domandatevi perché la natura proporziona tanti sapori ed odori interessanti agli alimenti. Domandatevi anche perché le persone si sentono esaurite fisicamente, quando ricevono per molto tempo un alimento insipido e cosa significa la differenza tra un piatto appetitoso ed un piatto non appetitoso in ciò che riguarda ad eccitare le attività corrette del Centro Istintivo, ossia il lavoro dello stomaco, ecc. 

Ora desidero introdurre a questo punto ciò che il Lavoro chiama l’alimento supremo delle impressioni. Supponiamo di essere diretti dai sapori. Abbiamo sentito parlare del sapore interiore che può essere differenziato tra il buon alimento psicologico e il cattivo alimento psicologico nello stesso modo in cui lo si può fare col nostro sapore fisico riguardo all’alimento letterale. La suprema impressione fisica che possiamo dare alla nostra macchina, è quella del Ricordo di Sé, il più fine di tutti i sapori possibili, il sapore di qualcosa imparentato con l’”!Io”. Il Lavoro dice che un momento di Ricordo di Sé somministra ad ogni cellula del corpo un alimento di una classe che in genere non si può ottenere. Il Lavoro dice che quando un uomo si ricorda di se stesso si produce uno choc in tutta la sua persona. Ogni cellula riceve forza e nuova energia – in pratica, un nuovo alimento. Questo è chiamato il Primo Choc Cosciente nel quale radica tutto il nostro lavoro per molti anni ed è sempre quello che dimentichiamo di darci quantunque lo abbiamo sentito 101 volte. Invece di ricordare noi stessi continuiamo a discutere con noi stessi o pensando a qualche cosa o persino pensando a ciò che significa il Ricordo di Sé. Avrete sentito dire spesso che non si sa ciò che significa il Ricordo di Sé. Dovremmo cercare di fermare i nostri pensieri anche soltanto per un secondo, fermare tutto per un momento; e non essere niente, non essere nessuno. Se lo si può fare, si noterà che ci si sente molto diversi, come se avessimo acceso la luce. O se pensate che quest’immagine è troppo forte, si avete notato immediatamente dove state, se avete ricordato subitamente il senso, o, come qualcuno una volta mi disse: “È come se avessi tirato fuori improvvisamente la testa dall’acqua”. Quando si ha tale esperienza si nota anche immediatamente che si vede l’abitazione in cui si sta, o ci sembra che la finestra lasci passare più luce, o che i suoni si sentano più distintamente, o che il diario si possa leggere senza occhiali. Questo significa che le cellule del proprio corpo hanno acquisito in qualche modo più vita, sono stati stimolati. Hanno ricevuto un nuovo alimento che nasce da quest’atto di Ricordo di Sé. Ma siccome siamo sottoposti alla nostra ipnosi, alla nostra continua identificazione con una continua processione di pensieri completamente inutili, dalla nostra preoccupazione per cose che crediamo molto importanti e che naturalmente non ci portano da nessuna parte, dalla nostra continua considerazione interiore, il fare conti e tutta la massa di emozioni negative, fanno che sia impossibile ogni eventuale tentativo di ricordo di sé. Nelle tensioni della vita non ci ricordiamo mai di noi stessi. Per farlo è necessario confidare su una forza proveniente non dalla vita, ma da un’altra direzione che ci permetta di realizzare quest’obiettivo. È necessario uscire da se stessi, fuori del treno o dall’autobus della nostra vita meccanica. Dobbiamo uscire dal modello finemente intrecciato e in generale è sgradevole che insistiamo nel pensare che è la nostra vita, e non vediamo nessuna ragione e talvolta non abbiamo nessun’idea su ciò che significa uscir fuori dalla corrente della nostra vita quotidiana per un istante e cercare di esporsi alle influenze che provengono da una direzione completamente diversa.
Bene, desidero che pensiate su ciò che significa alimentare la nostra macchina con il sentimento sbagliato dell’“Io”, così come facciamo tutti. Ci hanno detto che se potessimo raggiungere il corretto sentimento dell’”Io” nel Ricordo di Sé, ogni cellula del nostro corpo riceverebbe nuova vita. Di poi, forse non implica quest’insegnamento per contrasto che quando c’identifichiamo con il sentimento sbagliato di noi stessi trasmettiamo una forza sbagliata, un’energia sbagliata, alle cellule del corpo?  Non comprendete che se siamo negativi e pensiamo male degli altri ci sentiamo noi stessi attraverso questi sentimenti nei quali ubichiamo il sentimento dell’”Io”, in modo tale da dare al nostro corpo un pessimo alimento dalla fonte superiore d’alimento che proviene dal nostro stato psicologico, dalle impressioni provenienti dai diversi “Io” con i quali siamo identificati, e non semplicemente attraverso le impressioni provenienti dai sensi che hanno la loro importanza e valore ma su un’altra scala? Ricordo che O. una volta disse che tutti abbiamo “Io” che possono farci ammalare, quando c’identifichiamo con essi e così si mettiamo sotto il loro potere. Ma è necessario conoscere questi “Io” e lottare contro di essi eventualmente, perché presto o tardi dovremo lottare con tutto ciò che in noi sta contro il Lavoro e l’armonia che cerca di sorgere in noi, per il processo della percezione e della separazione interiore, per vedere qual è vero e qual è falso, chi ha buona volontà e chi ha cattiva volontà verso il Lavoro.
Smetto intenzionalmente quest’argomento senza terminare perché non ho riunito i suoi diversi aspetti. Questo argomento è un commentario sulle impressioni. Per primo si parlò delle impressioni che riceviamo attraverso i sensi e poi delle impressioni provenienti dal sentimento dell’”Io”. L’impressione più elevata è il sentimento dell’”Io” Reale. È un’impressione che non proviene dall’esterno ma dall’interno. Allo stesso tempo tutte le impressioni esterne che entrano cambiano la loro intensità in accordo con l’”Io” che è presente per riceverle. Se si è in uno stato di Ricordo di Sé esteriore, le impressioni sono solite essere di una bellezza intensa, mentre se si sta negli “Io” negativi, il pasto più meraviglioso o il giorno più bello non ha nessun senso. Quando una cosa non ha senso per noi, non si ottengono impressioni da essa. Quanto più senso ha una cosa per noi, più impressioni si ottengono, e viceversa. Ma tutto ciò è questione di una prolungata osservazione e dall’interscambio di punti di vista tra voi. Ma tutti dovrebbero fare questa domanda a se stessi: “Con quale alimento d’impressioni mi nutro? Se si è negativi internamente di regola si riceveranno impressioni sgradevoli e ci si alimenterà con esse, e se si è depressi si prenderanno solo cose deprimenti dai diari. E questo infetterà tutta la macchina umana. O se si ha paura, o se si è nervosi, le impressioni che si avranno daranno risultati simili. In genere otteniamo dalla corrente della nostra vita interiore piccole impressioni interiori o, per così dire, impressioni atrofizzate. Senza dubbio, se ci si sforza, diminuisce l’“entropia” sì da l’entrata alle impressioni. Tal volta chiedetevi cosa significa entropia. Significa, alla fine dei conti, uno stato in cui ogni cosa arriva ad essere uguale e non si produce interscambio d’energia, e in questo modo tutto è esausto. Quando si fa uno sforzo si va contro quest’indebolimento. Per esempio, se si nega a se stesso qualcosa, essa aumenta la sua attrazione e allora la propria entropia diminuisce. L’idea del Ricordo di Sé è quella di diminuire enormemente l’entropia mediante una sensazione molto distinta di se stessi e della vita esterna. Ogni identificazione accresce l’entropia – cioè, ci deprime – in modo tale che non c’è differenza tra noi e la vita. Per così dire, si può affermare a ragione di vedere la vita come un’illusione, proprio come insegna il sistema dello Yoga, si sentirà una crescente e possente differenza di potenziale tra noi e la vita, e questo diminuirà l’entropia. Ma se si è sommersi nella vita tutto ritornerà come prima e noi smetteremo di far entrare le impressioni oltre il minimo indispensabile. 

Cap. 67     Birdlip, 31 marzo, 1945  pag. 288
LA RAGIONE PER CUI DOBBIAMO OSSERVARE NOI STESSI
Cominciamo ad occuparci di quest’idea che ci è insegnata dal Lavoro e secondo cui i Centri Superiori ci stanno parlando in continuazione e ci stanno dicendo quello che dobbiamo fare, ma che non possiamo sentire. Abbiamo la sicurezza che, posto che l’obiettivo del Lavoro è quello di farci mettere in contatto con i Centri Superiori e ai loro messaggi, una delle prime cose che ci è insegnata – per conoscenza, l’osservazione di noi stessi – deve essere relazionata col metterci finalmente in contatto con questi Centri Superiori che sono completamente formati in noi ma che non possiamo sentire. Voglio dire, che ci deve essere una ragione per fare l’osservazione di sé. Se cerchiamo di osservare noi stessi perché ci hanno ordinato di farlo, non osserviamo noi stessi in un modo corretto. Non comprenderemo perché dobbiamo farlo, o quale profondo significato nascosto si nasconda in questa pratica. Saremo portati a dire: “Perché devo osservare me stesso? Con quale obiettivo? Per quale ragione?” Se la nostra conoscenza delle idee del Lavoro non è abbastanza ampia e non conosciamo qual’è la meta del Lavoro, se tutte le scale scendenti che si vedono nel Raggio e nell’Ottava Laterale, tutti gli insegnamenti sui livelli superiori ed inferiori, sul maggior ed il minor numero di leggi; se tutto ciò che si è detto sulla Personalità e l’Essenza non significa nulla concettualmente per noi e sono semplicemente disseminate nella nostra memoria, mancando di vita coordinata ed emozionale, allora è chiaro che l’osservazione di sé sarà un compito pesante che ci fu imposto. Ma sicuramente è necessario avere un’idea molto sottile ed interiore del Lavoro. Consideriamo l’osservazione di sé alla luce del perché ci ordinarono di praticarla. Ci dissero di praticarla perché può portarci ad una maggiore percezione delle influenze dei Centri Superiori. Non possiamo sentire queste influenze perché una specie di spessa sostanza s’interpone tra loro e noi. Cos’è questa spessa sostanza? È tutta quella parte di noi che è incosciente per noi, della quale non ci rendiamo conto, la cui esistenza non percepiamo. Come si sa, si è detto spesso che l’atto dell’osservazione di sé lascia penetrare un raggio di luce nelle nostre tenebre interiori. Queste tenebre sono quelle che definiamo la spessa sostanza che impedisce la trasmissione delle influenze dei Centri Superiori. Un uomo, una donna devono eventualmente giungere ad un accordo con questo lato tenebroso di se stessi, e ciò è possibile soltanto attraverso una lunga ed intelligente osservazione di sé svolta con una ragione precisa e non semplicemente come un compito meccanico. Ricordate che ogni osservazione di sé deve essere uno sforzo cosciente. Sarete tutti d’accordo con me che tutti abbiamo in noi degli “Io” di cui ignoriamo tutto. Viviamo nella Falsa Personalità, non in una personalità reale. Siamo pieni d’immagini di noi stessi, per esempio, e a causa dell’azione dei respingenti che c’impediscono di vedere le contraddizioni siamo in pace con noi stessi. Ma l’obiettivo del Lavoro è quello di provocare una lotta in noi, una lotta con il falso accomodamento e compiacenza. E qual’è il metodo che si usa? Il metodo dell’osservazione di sé, che ci permette gradualmente di diventare più coscienti del mondo che si trova in noi e così abbandoniamo quelle amate immagini di noi stessi, quelle forme d’immaginazione. Ricordate il cocchiere che sta bevendo in una taverna. Questo significa che vive nell’immaginazione, nelle immagini, nelle idee immaginarie su se stesso, nell’“Io” Immaginario. Innanzitutto è necessario che il cocchiere si svegli.
Bene, possiamo pensare a questa situazione nei seguenti termini. Tutti hanno un lato tenebroso di cui non conoscono nulla, è così, un lato che non è cosciente per noi ma che senza dubbio agisce. In queste tenebre è necessario che penetri un raggio di luce attraverso l’osservazione di sé portata avanti in accordo con ciò che il Lavoro c’insegna ad osservare, a cercare, a percepire. Questo lato tenebroso di noi stessi deve collegarsi gradualmente con la nostra idea di noi stessi e, per così dire, è necessario preparare un modello, una mescolanza di questi due lati. E se questo raggio di luce non filtra in queste tenebre non è possibile farlo e, di conseguenza, non potremo mai sentire le influenze dei Centri Superiori perché queste influenze sono tramortite e cadute in dimenticanza in questo lato tenebroso, quest’altro lato di noi che generalmente vediamo soltanto nelle altre persone e che non attribuiamo mai a noi stessi. Per questo tendiamo sempre a rimproverare gli altri, e ad accusarli, diciamo, di cattivi pensieri, o di condotta sospettosa, o di calunnia, o di mancanza di coscienza, o di menzogna, o d’indifferenza, o d’infedeltà, o di mancanza di bontà, o di essere meschini, e così via. Voglio dire, tendiamo a vedere negli altri l’altro lato di noi stessi del quale non siamo coscienti, e, come avrete capito, questa è una delle principali cause delle disgrazie umane e dei costanti attriti nei quali viviamo quasi tutti gli uni verso gli altri. Per cambiare quest’ordine di cose il Lavoro comincia con l’osservazione di sé, che lascia penetrare questo raggio di luce o di coscienza nelle tenebre interiori. Su questo particolare l’insegnamento del Lavoro mette molta enfasi e non può essere mal interpretato. Quando studiamo la nostra tendenza ad accusare gli altri, e la registriamo e deliberatamente cerchiamo di osservare la stessa cosa in noi stessi, facciamo il primo e più importante passo nel lavoro personale, in pratica, nel lavoro su di sé. Se non lo facciamo, non potremo andare da nessuna parte. Se cerchiamo di andare in qualche posto senza averlo fatto per molto tempo assomiglieremo ad una persona che cerca di vedere da una finestra i cui cristalli sono coperti da una vernice nera. Questa vernice nera ha curiose proprietà perché, in qualche modo indescrivibile, è noi stessi. È una specie di oscurità vivente in noi stessi che può essere eliminata soltanto da una crescente luce della coscienza che passa attraverso l’osservazione di sé. La crescente luce della coscienza nasce da una prolungata, tranquilla, sincera osservazione di sé, dopo essersi osservati per molto tempo e da soli, di aver osservato le proprie azioni, il modo in cui si parla, i propri pensieri ed il modo di pensare, le proprie emozioni, ed il modo in cui uno sente. È chiaro, poi, che il compito iniziale nel Lavoro radica nel giungere ad essere più coscienti di questo lato tenebroso di noi e questo significa perdere poco a poco tutte le idee ordinarie su noi stessi. All’inizio lo sentiamo come una perdita della Personalità, come una specie d’infiacchimento di noi stessi. Ma se uno non si permette di essere negativo – e su questo si fa sempre una particolare sottolineatura, giacché il pericolo degli stati negativi si menziona costantemente – si capisce che nei nuovi e strani sentimenti di se stessi che ci visitano c’è molta più vera forza e comprensione di quelli dello pseudo “Io” che ci dominava prima. In verità scopriremo che ci giungono pensieri nuovi, sentimenti, percezioni interiori e il loro significato, e la ragione di questo è che si cominciano a sentire tracce d’influenze superiori in maniera tale che se prima si vedeva solo una cosa, una via, un significato, la scelta tra ciò che credevamo giusto o sbagliato, ora vediamo una dozzina o più significati e scelte. Dove prima credevamo che ci fosse un solo passaggio tra Do e Re e Mi, in una cruda comprensione, rigida e pomposa, vediamo ottave inferiori complete che si estendono tra queste note. Ogni crescita di comprensione deriva dal vedere differenze ogni volta più sottili e belle, tutte intessute e piene di una qualità magica propria che comprendiamo in un modo completamente differente dai pensieri e sentimenti crudi e rigidi con i quali eravamo d’accordo prima. Ma questi felici sprazzi di comprensione non possono penetrare nella coscienza e diventare una continua fonte interna di significati sempre vivi ed inesauribili, se questo lato tenebroso di noi non diventi sempre più cosciente. Come dissi, far diventare cosciente questo lato tenebroso di noi stessi, o lato nell’oscurità, conduce inevitabilmente ad un cambiamento completo della nostra idea e valorizzazione di noi stessi. In verità, ci sembrerebbe di essere smarriti, e dove solitamente eravamo sicuri, convinti e pronti per fare ed agire, per parlare e criticare, ora sentiamo molta inquietudine perché in ogni situazione vediamo molto di più di come vedevamo prima. Non è un’incertezza negativa ma un’incertezza positiva. Non è un sentimento d’impotenza ma un sentimento di forza perché vediamo chiaramente che dove prima eravamo tanto sicuri eravamo in realtà molto deboli e la certezza che sentivamo era la certezza del vuoto, dell’ignoranza, che è solo debolezza e che indubbiamente ci porta sempre a risultati sbagliati e ad attriti completamente inutili che abbiamo la sicurezza che erano causati dagli altri e che non avevano nulla a che vedere con le nostre reazioni completamente indegne di fiducia. Prima eravamo soliti essere fiduciosi – ma ora vediamo che eravamo in realtà meccanici -. Prima avevamo l'illusione di comprendere tutto e di poter fare, ed ora ci rendiamo conto che mancavamo semplicemente di comprensione e, di fatto, che ci succedeva tutto meccanicamente secondo la natura della nostra macchina. Come ci sembrava che si dovesse attribuire tutto a noi stessi e ad inorgoglirsi di ciò e come invece ora vediamo che tutto era fatto dalla macchina e da ciò che presumevamo essere noi stessi. 
Bene, nel vedere questo nostro lato di noi stessi, questo tenebroso lato, dove il Lavoro ci dice ci dice di penetrare per farlo sempre più cosciente attraverso l’osservazione di sé, è necessario ricordare che la dottrina degli “Io” è della massima importanza. Dobbiamo vedere questo lato tenebroso ma non identificarci con esso. È necessario farlo coscientemente ma non lo si deve prendere come noi stesso. Questo è un tema molto difficile ed è necessario che ci ricordiamo e che ci ricordino costantemente questo punto della massima importanza. Ricordate che tutto ciò che s’insegna nel Lavoro è giusto e si completa, e che non si può fare questo Lavoro scegliendo una sola idea senza prendere le altre in connessione. Per esempio, se si prende l’osservazione di sé prescindendo dalla dottrina degli “Io”, facciamo molto danno a noi stessi. La ragione deriva dal fatto che se voi chiamate “Io” tutto ciò che osservate in voi stessi e così vi identificate con lui, il risultato sarà una completa confusione. Vi trasformerete in ciò che si osserva e questo è fatale. Dobbiamo prendere i nostri “Io” obiettivamente. Dobbiamo vedere in noi diverse cose come vediamo differenti oggetti in una casa. Non prendiamo la tavola, la sedia, il libro come noi stessi. Non si deve mai dire: “Ciò che osservo sono “Io”, ma si deve sapere che questo “Io” che si sta osservando è in noi. Bene, tutto ciò appartiene alla non identificazione. L’osservazione di sé fatta con l’idea di non identificarsi con ciò che si osserva è in pratica la nota dominante di questo sistema, ed è una cosa molto difficile da fare. Di fatto può trascorrere molto tempo prima di vedere cosa significa realmente il metodo insegnato da questo sistema. Si deve sapere che è necessario dividersi in due, un lato osservante ed un lato osservato, vale a dire, che non bisogna identificarsi con ciò che si osserva. Questo equivale a dire che non si può cambiare se ci s’identifica con tutto ciò che ci capita, con ogni stato d’animo, con ogni pensiero, con ogni sensazione, con ogni forma d’immaginazione. E inoltre significa che dobbiamo prenderci obiettivamente. Dobbiamo prendere la nostra psicologia e tutto ciò che sta in essa obiettivamente nell’osservarla gradualmente e diventare gradualmente più coscienti di essa. Cosa significa prendere una cosa obiettivamente? Non prendo soggettivamente il tavolo che sto guardando, proprio così, come una parte di me stesso. Lo prendo come un oggetto che non è io e dal quale sono distinto. Questo è prendere una cosa obiettivamente. Ma il Lavoro insegna che nella nostra vita interiore dobbiamo prendere le cose obiettivamente. Avverto, per esempio, un pensiero cattivo, malizioso nella mia mente. È inutile scoppiare a piangere e dire: “ Come sono cattivo e malizioso”. Questo sarebbe prendere soggettivamente l’“Io” che pensa così come me stesso. Significherebbe identificarsi con lui, dicendo “Io” a lui, e ciò è realmente inutile e non conduce a niente. Devo invece esaminare questo pensiero e cercare di vedere quale “Io” o gruppo di “Io” derivano da lui e di vigilare su cosa si propongono di fare, su ciò che desiderano che io faccia e dica. Allora osserverò questi “Io” obiettivamente. Naturalmente se cedo a loro mi trasformerò in loro e si precipiteranno fuori di me e faranno tutto il danno che possono fare. Se cerco di fermarli con la forza prendendoli come me stesso, non tarderò a perdere la battaglia perché una parte della mia forza passerà a loro – vale a dire, una parte del mio sentimento di me stesso. Ciò succederà sempre se non posso sentire che non sono in me e che mi appaiono a tratti e cercano di persuadermi di essere io e vogliono che dica “Io” a loro. Se si accettano ci toglieranno poi la nostra forza – proprio così, parte della nostra sensazione di “Io” passerà a loro. Allora voi, per così dire, non avete già più un cerchio magico che potete tracciare intorno alla vostra persona e stare al suo interno. È per questo che è tanto pericoloso addormentarsi per molto tempo – in altre parole, non lavorare e non pensare mai al Lavoro e ciò che si fa in esso -. A volte la gente si permette per un periodo comparativamente lungo di non tenere in conto il Lavoro. Escono, per così dire, dal cerchio magico che potrebbero aver tracciato intorno a loro, ed allora ogni tipo di “Io” si ciba di loro come altrettante sanguisughe. Per questo è così importante avere uno scopo in connessione con alcuni “Io” che, come si sa, ci danno solo disgusto e sofferenze inutili. Su alcune cose è necessario conservare il silenzio interiore, ci dice il Lavoro. Cosa significa osservare il silenzio interiore? Gli “Io” sgradevoli sono soliti parlare all’interno di noi e di persuaderci a discutere con loro. Se si discute con loro, non si osserva più il silenzio interiore. Si può parlare agli “Io” negativi se si fa molta attenzione nel farlo, cioè, se li si vede molto obiettivamente e se non si ha nessuna sorpresa nel comprovare che in noi ci sono tali “Io”. Credo che, man mano che si conosce il lato tenebroso alla crescente luce della coscienza, non ci meraviglia più trovare questi “Io” la cui esistenza dobbiamo accettare, ma con i quali non dobbiamo identificarci.
Riassumendo: l’osservazione di sé significa che dobbiamo aumentare la coscienza del sé tenebroso e mescolarlo gradualmente con la nostra precedente idea immaginaria di noi stessi. Questo produce un cambiamento completo del sentimento di se stesso e comincia a far dissolvere l’“Io” Immaginario. Allo stesso tempo, se avviene il processo di quest’annullamento della nostra peculiarità, cominciamo a sentire le influenze che ci arrivano da un’altra fonte di significati. Queste influenze non possono arrivarci prima a causa delle dense tenebre che s’interponevano. Bisogna pensare a questo lato tenebroso come ad un’altra persona in noi così come vediamo le altre persone. Quando avviene che quest’altra persona, questo tenebroso sé, diventa più cosciente per voi, non siete più proiettati nelle altre persone e tutte le vostre relazioni con le altre persone cominciano a cambiare. Di fatto, si vedono le altre persone per la prima volta e ci si libera di loro. Senza dubbio, é necessario comprendere che questo si applica ad ognuno di voi. Non prendete come punto di partenza l’idea che dovreste cambiare e liberare il vostro prossimo. È necessario che siate voi che dovete liberarvi. 
  
Cap. 68     Birdlip, 31 marzo, 1945  pag. 292
MESSAGGIO DI PASQUA
(Del Dr. Nicoll a Birdlip da Quaremend, Ugley)
Pensavo di venire per Pasqua ed ora vedo che è impossibile. A causa di valide ragioni che mi sono state di stimolo come è stato con la notizia che ho ricevuto. Parleremo oggi, in un luogo che tutti conosciamo, sul senso della Pasqua, su ciò che significa questo concreto simbolo di morte e resurrezione. Lo esploreremo da un livello di facile comprensione e non nelle importanti espressioni verbali implicate nel caso del Cristo. Domanderò: “Cosa significa morire per qualcosa di molto piccolo e come potremo capire che a questo segue sempre una resurrezione ?” Supponiamo che qualcuno, in un modo molto reale, cerca di non seguire un pensiero negativo e al suo conseguente sentimento, supponendo che faccia realmente questo sacrificio da se stesso, dalla propria volontà, dalla propria comprensione, non si produrrà una resurrezione? Questo significa che la stessa cosa si trasforma, quando succede un'altra volta nella stessa forma? Sicuramente questa non sarebbe resurrezione ma ricorrenza. L’idea di resurrezione è che la quantità della forza che dovrebbe andare persa in questa cosa, e che fu sacrificata dalla nostra più profonda volontà, riappare in una forma superiore – proprio così, in un altro livello – e comincia a creare un’altra forma di percezione interiore, di comprensione, di sentimento, di pensiero, nello stesso modo che un uovo può trasformarsi in una cosa molto differente, in un livello molto differente. 
Bene, non vi sto parlando in un modo sentimentale o religioso ma pratico. L’idea del sacrificio riempie tutto l’esoterismo ed è implicita in tutto ciò che il Lavoro insegna. Ma il Lavoro menziona rare volte la parola sacrificio, dicendo al posto di quello, trasformazione. Se si rinuncia sinceramente a qualcosa, questa cosa ha la possibilità di trasformarsi. Bene, per parlare più chiaramente, molte volte riceviamo uova, ma non prendiamo mai il Lavoro per covarle e trasformarle in pulcini – in pratica, generalmente mangiamo le nostre uova – cioè, ci identifichiamo. L’uovo è un simbolo eccellente di una vita nuova. G. era solito chiamare l’Istituto di Francia un’incubatrice dove noi eravamo le uova e gli attriti il calore che poteva trasformarci. Naturalmente, guardando indietro, vediamo che era così. È evidente che tutti questi attriti, queste difficoltà che sentiamo tanto acutamente, erano i mezzi che ci avrebbero potuto trasformare se soltanto avessimo praticato il Lavoro, in altre parole, se solo avessimo vissuto il Lavoro e non fatto i conti interni né tanto meno ci fossimo identificati nei nostri stati interiori e, soprattutto, se ci fossimo ricordati di noi stessi. La Pasqua non è qualcosa che avviene una volta l’anno, ma qualcosa che avviene tutti i giorni; l’idea di non identificarci, o di morire ad alcune reazioni meccaniche caratteristiche, è una possibilità quotidiana, e se si realizza spiritualmente con una specie di allegria, il risultato di ciò è che l’energia si trasformerà gradualmente e passerà ad un livello più alto che dopo un periodo sarà un’esperienza chiara. 
Come chiamerete questo tipo di sforzo di Lavoro, entropia crescente o entropia decrescente? State accumulando più energia e perdendo energia se lavorate su di voi? Tutto ciò che si fa meccanicamente così come tutto ciò che succede nell’Universo, tende ad aumentare l’entropia e a portare eventualmente ad una specie di stagnamento, una specie di compensazione di tutto. Ma ogni sforzo di lavoro accresce la forza, come si può vedere chiaramente nell’Ottava che inizia nel Ricordo di Sé, attraverso cui si producono in noi energie superiori. Il sacrificio di Cristo si fece affinché l’entropia dell’Umanità decrescesse. Affrontare un pericolo fisico può considerarsi un’entropia perché è un sacrificio della vita fisica. Un uomo può progredire abbastanza in questo modo e poi giungere al punto in cui deve diminuire l’entropia in un altro modo per altri tipi di lavoro su di sé. Ogni tipo di sacrificio meccanico, se si fa correttamente, conduce ad un’evoluzione, e nello stesso modo Napoleone scelse i suoi migliori e più valenti generali affinché fossero principi e governatori con lo scopo di prevenire lo sfacelo della società dopo la Rivoluzione Francese, in realtà scelse i tipi più sacrificali in questo livello. Ma questo non è sufficiente per la piena evoluzione dell’Uomo che deve seguire un sentiero preciso evidenziato da tappe precise – di fatto, una via che deve essere percorsa da tutti coloro che cercano di evolvere internamente e così realizzare il vero significato della creazione -. Nello stesso modo in cui dobbiamo percorrere meccanicamente tappe di sviluppo ordinario ed arrivare ad essere dei Buoni Padri di Famiglia come punto di partenza necessario. Ma in ciò che concerne lo sviluppo psicologico di cui tratta il Lavoro – che ci prende al livello del Buon Padre di Famiglia – è necessario avere una nuova conoscenza e cominciare a sforzarsi in un modo molto differente. Nel seguente commentario potrete approfondirvi su ciò che questo significa.
Ora mi fermerò, perché penso di scrivere più estesamente sull’entropia collegando la scienza dell’Occidente con la sapienza dell’Oriente, che costituisce uno dei nostri scopi. Però prima vi farò una domanda: “Se seguite sempre il sentiero più facile, se vi lasciate governare sempre dal piacere, l’amore di sé e l’auto-compiacenza, non accrescerete l’entropia e non vi sentirete sempre più stanchi e pesanti sempre più critici e asfissianti ed esigenti e meschini? Vale a dire, arriverete ad uno stato in cui in voi agiscono solo differenze molto piccole, differenze di potenziale molto leggere, e con il tempo sarete in verità completamente morti psicologicamente. Ma se praticare il morire gradualmente per le cose in voi stessi giungerete ad essere sempre più vitali. Certamente questo suona molto paradossale. Bene, se avete in vista uno scopo e cercate di compierlo, quantunque solo per breve tempo, vi aumenterà, questo, l’energia disponibile o potenziale in voi? Sì lo farà, se sarete sinceri nei vostri sforzi, perché andranno contro i vostri io meccanici in una direzione particolare: farete sforzi di Lavoro che concedono forza, dirò soltanto che tutto ciò ha a che vedere con l’idea della Pasqua, con l’idea del rito sacrificale, con l’idea di uccidere qualcosa che nasce sempre trasformata, differente da quello che era. Ricordate qui le ottave ascendenti e ricordate le triadi che finiscono peggio di come erano iniziate e le triadi che finiscono meglio di come erano cominciate. La prossima volta ci riferiremo a loro in connessione con l’entropia.  
 
Cap. 69     Birdlip, 7 aprile, 1945  pag. 294
LA CONCEZIONE DELL’ENTROPIA NELLA SCIENZA E LA CONCEZIONE DELLO SFORZO NEL LAVORO
Come si sa, uno dei nostri scopi é quella di relazionare la scienza dell’Occidente con la sapienza dell’Oriente. Ciò significa in pratica che dobbiamo relazionare le idee e la struttura generale del Lavoro facendo un parallelo con le idee scientifiche così come sono ora. Abbiamo già menzionato la parola “entropia” (“e vi dirò qui che mi pare una parola sconcertante, dato che il senso originale in greco significa, per ciò che so, trasformare”).  (ndt voc.it.- Entropia = grandezza che misura l’irreversibilità di una trasformazione e fornisce la valutazione delle capacità di un corpo o di un sistema a evolvere verso uno stato di equilibrio). La scienza impiega questa parola nel senso che segue applicandola all’Universo, vale a dire, che l’Universo si degrada gradualmente, il Sole va verso il raffreddamento, la rotazione della Terra continua a diminuire sempre di più per la frizione causata dalle maree, e di conseguenza la luna si allontana sempre di più dalla Terra e il quadro finale è quello di un mondo morto, dove non si produce l’interscambio di energia così come avviene naturalmente ora, in cui il calore del sole riscalda la terra e gli altri pianeti che gli girano intorno. Bene, già sapete che viviamo in un Universo vivente e non in un Universo moribondo. Senza dubbio, per il momento non ci soffermeremo su questo, ma cercheremo di concentrare la nostra attenzione nell’entropia da un punto di vista psicologico. È necessario tenere in conto la cosa seguente: l’entropia si accresce in qualsiasi interscambio di energia tra due cose così come una pentola piena di acqua bollente ed un'altra piena di acqua fredda collocate un’unita all’altra. Gradualmente le due pentole giungono ad avere la stessa temperatura ed allora l’entropia è al massimo, ammesso che non ci sia più interscambio di questa forma di energia chiamata calore. Nello stesso modo, se si ha una pila elettrica e si connette con un filo di ferro il polo negativo con il polo positivo non si tarda ad esaurire la corrente. La pila si scarica e nessuna energia va da un polo all’altro. 
La seguente concezione dell’entropia si riferisce all’ordine e al disordine. Da questo punto di vista un aumento d’entropia significa un accresciuto disordine delle parti che formano la cosa in questione. Per esempio, un orologio di metallo è una macchina che ha un ordine, un ordinato funzionamento delle sue parti, ma supponendo di mettere quest’orologio ad una temperatura di molte migliaia di gradi, farà fondere tutto il metallo, cioè, tutti gli atomi e le molecole saranno in disordine e l’orologio smetterà di esistere come macchina ordinata. L’orologio sparisce ed è sostituito da un movimento disordinato di tutte le sue parti in termini di atomi e molecole. Schroendinger da un buon esempio di ciò che significa un’entropia crescente; dice che se si lasciano dei libri e dei fogli sopra un tavolo senza ordinarli, si ottiene un’entropia crescente – e si può arrivare certamente ad uno stato in cui si verifica e tutto sta in totale confusione. Per questo smetterò di considerare l’entropia dal punto di vista dell’ordine e del disordine e lo collegherò con quello che possiamo chiamare entropia psicologica. 
Probabilmente sapete che se non ordinate ora i vostri pensieri e poi cercate di formularli, i vostri pensieri subiranno un disordine crescente e ciò significa un’entropia crescente. Ammesso che uno stato di natura al livello fisico tanto meno è regolato e più è disordinato significa un’entropia crescente di detto stato, credo che possiamo trasferire questa idea nel dominio psicologico e forse in questo modo capirla meglio. Per questa ragione suggerisco che la formulazione dei nostri pensieri, sui quali tanto spesso insiste il Lavoro, può paragonarsi con uno sforzo che tende a diminuire l’entropia in noi stessi. D’altra parte, se non si ha chiarezza nella mente, se non si dice mai: “Che sto facendo ora?” o “ In cosa penso realmente?” o “Cosa significa questo?” può paragonarsi ad un aumento d’entropia – vale a dire, ad un aumento di disordine nel nostro mondo psicologico o interiore. Schroendinger ci mostra che la vita e la sua base materiale sono altamente organizzate e presentano un ordine che non si trova nei sistemi fisici ordinari, cioè, nella materia ordinaria. In genere non è necessario segnalarlo in quanto tutti abbiamo notato questa cosa nel vedere un seme che si trasforma in una pianta. Ma costituisce un vero progresso per la scienza il fatto di riconoscere che ciò non si verifica sempre in tutte le cose. La vita successivamente si caratterizza per un elevato grado di ordine che è trasmesso dal plasma germinativo o seme ed ottiene un risultato ordinato nello stesso modo delle piante, degli alberi, dei corpi umani, e ciò è molto diverso dalla materia non organizzata come le pietre, la sabbia, i metalli, ecc. Detto in parole semplici significa che gli scienziati si resero conto che esiste una forza ordinatrice nei fondamenti della vita che dispone le particolari materie in un modo preciso, e trasmette quest’ordine di generazione in generazione e così si distingue completamente dalle regole generali che si applicano alla materia non vivente. 
Bene, considerando il tema dal punto di vista psicologico, desidererei farvi una domanda: supponendo che possiate soddisfare ogni desiderio, supponendo che vi identifichiate con ogni cosa, supponendo, in somma, che non lavoriate mai su di voi, la vostra entropia aumenterà o diminuirà? Sarete d’accordo con me che aumenterà – vale a dire, vi sarà sempre più difficile godere e arriverete in ogni direzione ad una specie di sazietà, sarete, per così dire, “satolli” di tutto -. Prendo questo come l’equivalente psicologico dell’entropia fisica come quando una pentola bollente e una pentola fredda arrivano ad una temperatura comune e tra loro non si produce più nessun interscambio di calore. Qui è necessario dare briglia sciolta all’immaginazione per percepire il contenuto di ciò che sto dicendo. Naturalmente abbiamo molti lati psicologici che si soddisfano in modi differenti ed il problema è molto complesso. Ma sarete d’accordo che, prendendo il Centro Istintivo, la fame diminuisce l’entropia, mentre la scorpacciata l’aumenta, producendo lo stato di sazietà. Bene, il Lavoro c’insegna che dobbiamo fare sforzi in noi in diverse maniere. Sarete d’accordo con me, quando dico che lo sforzo diminuisce l’entropia e fare ciò che a uno piace aumenta l’entropia? Prendiamo l’esempio di formulare i nostri pensieri. Questo richiede un preciso tipo di sforzi. Non vi sentite più nuovi dopo o no? Sentite di avere maggiore energia disponibile o no? Credo che sarete tutti d’accordo con me che si sente più energia, che ci si sente più vivi. Questo significa che abbiamo diminuito l’entropia in noi e così si possiede più energia disponibile da dare o per usare. Ma supponendo che uno si stanchi mortalmente, che è annoiato, sazio di alimenti, di sesso e di pigrizia; o benché si viva semplicemente senza preoccuparsi di nulla, senza neppure cercare di capire il proprio lavoro, o di interessarsi di qualcosa, andandosene alla deriva – allora credo che sarete d’accordo con me che in questo modo si accresca l’entropia psicologica -. Ora parleremo di ciò che significa addormentarsi sempre di più nel senso del Lavoro. Voglio dire che questa crescente entropia psicologica può essere considerata equivalente ad un crescente sonno psicologico. Già sapete ciò che succede a tutti se non si lavora. Arriviamo ad uno stato in cui trascuriamo tutto, in cui non facciamo nessuno sforzo reale di attenzione e non possiamo concentrarci, ma dove in realtà dormiamo. Non possiamo applicarci a niente e in questo modo non riceviamo nuove impressioni. Non cerchiamo mai di apprendere qualcosa di nuovo ed invece di inorridirci del nostro stato d’ignoranza ci lasciamo andare alla deriva nella corrente della vita. Il principio fondamentale del Lavoro consiste nello svegliarci da questo tipo di sonno, pertanto credo che mi sia permesso dire, nel parallelo che sto tracciando tra l’entropia fisica e l’entropia psicologica, che il principio fondamentale del Lavoro si fonda nel diminuire l’entropia in noi stessi attraverso certi sforzi precisi e certi shock che mai penseremo di darci nella vita ordinaria. Bene, tutti gli sforzi comportano certi sacrifici. Supponiamo di non aver piacere di capire un libro difficile. Cosa debbo sacrificare? Debbo sacrificare il mio desiderio di pigrizia e di non fare nulla. Questo vuole dire che l’energia che ordinariamente si sarebbe dovuta impiegare nella pigrizia e nello stare comodo e addormentato è obbligata a seguire un altro canale a causa del mio sforzo e mi porta a prendere impressioni completamente nuove. L’entropia aumenterà o diminuirà? Certamente diminuirà affinché possa disporre di più energia per usarla poi. Menzionerò ora la frase del Lavoro che dice: qualsiasi cosa che si faccia meccanicamente si perde per sempre e qualsiasi cosa che si faccia coscientemente rimane in noi. Fare uno sforzo è parlando relativamente fare qualcosa più coscientemente, e questo ci procura forza. Diminuirà l’entropia. Andare con se stessi meccanicamente, andando alla deriva giorno dopo giorno, ci estrae l’energia ed aumenta l’entropia. Di fatto, non si ha diritto di dire di essere vivi. Non si ha diritto di dire di essere vivi nella vita. O meglio bisogna dire che la vita ci sta vivendo. Parlai della parola sacrificio e dissi che tutti gli sforzi comportano il sacrificio di qualcosa come, per esempio, quando si è negativi con qualcuno e ci si sforza per non identificarsi con lui. Questo è un sacrificio. È il sacrificio dell’energia che in altro modo ci farebbe negativi, e se allo stesso tempo ci si ricorda dello scopo che si fece in relazione con la particolare e più pericolosa forma di emozione negativa, l’energia s’incanalerà per compiere lo scopo e aiutare quegli “Io” che desiderano crescere. 
Bene, occupiamoci dei grandi simboli di sacrificio che sono esistiti storicamente nel passato, principalmente sotto forma di simboli religiosi, e pensiamo ad essi in connessione con l’idea dello sforzo che diminuisce lo stato dell’entropia e produce una nuova forza, una nuova energia. Vi è innanzi tutto il simbolo di Cristo sulla Croce, che diede in quel periodo una tremenda forza al mondo. Vi è anche un altro simbolo che appartiene allo stesso periodo e che è più facile da comprendere, in primo luogo, il simbolo del Mitraismo, religione che si espanse in tutta l’Europa prima che il cristianesimo lo vincesse. È il simbolo che si vede sulle pietre e nelle statue del Museo Britannico. In altri luoghi si vede il dio non sulla Croce, ma che cavalca un toro nel quale affonda un coltello e dal cui sangue germoglia una spiga ed altre cose utili per la vita. Questo è il simbolo del sacrificio del lato animale e l’idea equivalente è diminuire l’entropia, trasformare l’energia da un livello inferiore ad un livello superiore perché se si soddisfano sempre gl’istinti come gli animali non si può sperare che l’energia si trasformi in qualcosa che appartiene ad un livello più elevato. Bene, nel Lavoro abbiamo altri simboli, che conosciamo all’inizio, vale a dire, il Primo Shock Cosciente. Vediamo che questa è una trasformazione di energia prodotta dallo shock o sforzo. Il Lavoro non inizia con gli istinti ed appetiti ma con i pensieri, sentimenti, forme di identificazione, forme d’immaginazione, emozioni negative, considerazione interiore, ecc. Il Lavoro dice che questi sono i primi sforzi o sacrifici che è necessario fare prima di ottenere qualcosa. Il Secondo Shock Cosciente sta in un posto diverso, ma non ci riferiremo ad esso perché dobbiamo conoscere innanzi tutto cos’è il Primo Shock Cosciente e questo esige anni ed anni di costanti nuove esperienze, di nuove introspezioni e di nuovi modi di darseli da se stessi. Il Lavoro non inizia con il Toro di Mitra, con gl’istinti animali. Piuttosto ha un punto di partenza nell’uomo psicologico invece che nell’animale che sta in lui. Se l’uomo psicologico cambia, allora l’animale comincerà a cambiare, o meglio comincerà a vedere come deve cambiare l’animale e tramutarsi non in un animale selvaggio ma in una creatura utile con la quale può vivere in una pace giudiziosa e senza sentire contraddizioni. Certamente deve arrivare il momento in cui dovremo conoscere i nostri animali e penetrare in loro per scoprire ciò che vogliono dire. Ma ciò appartiene ad una tappa successiva e al presente esamineremo quest’”altro lato”, quest’uomo o donna psicologica, che ci crediamo di essere, questa persona immaginaria che deve essere divisa in parti. 
Bene, noterete che il Primo Shock Cosciente accresce l’energia – vale a dire, diminuisce l’entropia – perché l’energia chiamata H 48 si trasforma nell’energia chiamata H 24 che è 20.000 volte più poderosa, 20.000 volte più rapida, 20.000 più intelligente e sottile, e questa, a sua volta, è trasformata in H 12 che è ancora più elevata ed infinitamente più sottile e piena di significato, infinitamente più recettiva e intelligente, infinitamente più ricca e più sensibile. Così vedrete che l’idea di decrescente entropia nel Lavoro, in termini del Primo Shock Cosciente, accresce l’energia in noi e così diminuisce l’entropia o sazietà o sonno.
Ritorniamo ora all’idea di sacrificio, che avevamo connesso con lo sforzo. Come sapete, il Lavoro dice che ci sono infinite forme inutili di sacrificio. La gente crede di avere qualcosa da sacrificare ed immaginano persino di sacrificare se stessi nei momenti in cui non lo fanno assolutamente. Per questa ragione all’inizio il Lavoro parla molto duramente del sacrificio. Ho udito nei primi gruppi del Sr. Ouspensky donne sentimentali che chiedevano cosa dovevano sacrificare ed ottennero questa risposta: “Cosa volete dire con sacrificio? Non avete nulla da sacrificare. È tutta immaginazione”. Per gli altri l’ho sentito dire: “C’è una sola cosa che potete sacrificare ora ed è la vostra sofferenza”. Ed immagino che molta gente nell’udire questa risposta rimase come il giovane ricco dei Vangeli che era identificato con i suoi possedimenti, i suoi meriti e la sua importanza personale e che, nel domandare a Cristo come poteva conquistare la vita eterna, ricevette questa risposta: “Va, vendi tutto ciò che hai e dallo ai poveri ed avrai un tesoro nel cielo: poi vieni e seguimi” (Matteo, XIX, 21). Si, qui in verità abbiamo qualcosa da sacrificare, e credo che tutti sarete d’accordo con me, quando vi dico che la prima cosa che si deve fare è quella di sacrificare l’immagine di noi stessi, il nostro “Io” Immaginario e la nostra Falsa Personalità, le nostre virtù eminenti e i meriti straordinari ai quali ci attacchiamo e con i quali siamo così identificati. Ma il Lavoro c’insegna ancora di più, se si riflette su ciò. Basta riflettere sulla sorprendente frase in cui ci dice che dobbiamo sacrificare la nostra sofferenza. L’auto compassione accresce l’entropia molto rapidamente. Non lo avete notato? Forse avete più energia per lavorare se vi autocompatite?  Non ricordate ciò che disse Cristo, quando i suoi discepoli gli chiesero: “Signore, aumentaci la fede”. Gli rispose con una parabola che diceva soltanto di fare ciò che si doveva fare senza che per questo se ne avesse un merito esagerato, o una sofferenza o una pietà di sé: 
”Chi di voi, se ha un servo ad arare o a pascolare il gregge, gli dirà, quando rientra dal campo: Vieni subito e mettiti a tavola? Non gli dirà piuttosto: Preparami da mangiare, rimboccati la veste e servimi, finché io abbia mangiato e bevuto, e dopo mangerai e berrai anche tu? Si riterrà obbligato verso il suo servo, perché ha eseguito gli ordini ricevuti? Così anche voi, quando avrete fatto tutto quello che vi è stato ordinato, dite: Siamo poveri servi. Abbiamo fatto quanto dovevamo fare. (Luca XVII, 7 -10).
È interessante perché qui vuole dire che la fede ha il significato di qualcosa che diminuisce l’entropia e libera energie che in altro modo ci soffocano nell’inondare i canali dell’auto merito, della compassione di sé, degli appetiti, della pigrizia e degli stati negativi. Ma, se dovessimo far uso di quest’idea, la questione sarebbe: “Signore, come si può diminuire la nostra entropia?” Non deviamo forse gran parte delle nostre sensazioni ordinarie dell’Io, quando ci sforziamo nella sofferenza? Inoltre, per il Lavoro questa è una cattiva sensazione dell’Io”. In verità quante volte sentiamo di esserci preoccupati e quanto abbiamo sofferto in silenzio. Non otteniamo mai il riconoscimento che secondo il nostro sentire ci era dovuto. Di poi ci cantiamo molte cantilene. Tutto ciò accresce l’entropia e tutto questo costituisce il terreno di sacrificio nel quale ci dicono di entrare e lavorarlo, innanzi tutto, perché, come dissi, l’uomo psicologico è quello che per primo deve cambiare. Ed è meraviglioso quando l’uomo o la donna psicologica cominciano a cambiare in se stessi. È meraviglioso perché si sente un apporto interamente nuovo di energia. Si comincia a sfuggire dalle limitazioni che avevamo stabilito inconsciamente. Si passa al di là delle barriere che la nostra abitudine aveva stabilito, si sfugge dalle strettoie instaurate dove si viveva in modo così rispettabile. Si comincia a vedere l’altro lato, il lato tenebroso. Permettiamo al raggio di luce di penetrare nell’oscurità interiore.  Si aprono le finestre nella propria casa. Ci muoviamo in noi stessi con maggiore libertà. Tutto ciò aumenta l’energia e diminuisce l’entropia. Ma è necessario che troviate esempi ed osservazioni personali nel vostro lavoro, ed ognuno deve trovare un esempio chiaro del quale è convinto e il cui risultato pratico si possa vedere senza arguzie o argomenti. La sfortuna è che la gente entra nel Lavoro senza un chiaro esempio ottenuto attraverso l’autoosservazione di, diciamo, un pensiero negativo, e così vivono ignorando tutto su questo particolare. Per questa ragione il Sr. Ouspensky era solito dire: “Voglio esempi, non parole teoriche. Datemi un buon esempio di osservazione di sé o un momento di lavoro su di sé un momento di vero sforzo fatto coscientemente”. Questa è una possibilità che sta di fronte a qualunque persona. E farlo è molto meglio che scrivere lunghi saggi teorici su quello che è l’osservazione di sé o di quello che dovrebbe essere o sul significato delle reazioni meccaniche o del sonno.  Quando si ottiene una buona memoria per il lavoro che si realizza su se stesso e da se stesso non si ha più difficoltà per comprendere che ogni genuino sforzo di Lavoro accresce l’energia e così diminuisce l’entropia. Forse così si comprenderà perché tutte le grandi religioni che sono sostenute da un vero insegnamento esoterico si proposero sempre un determinato tipo di sforzi che un uomo può e dovrebbe fare nella sua vita e senza i quali un uomo non è un UOMO in un giusto senso esoterico. Credo che la pentola bollente cui ci siamo riferiti se potesse darsi da sola degli shock, arriverebbe ad essere sempre più bollente, cioè, ad aumentare ed irradiare la sua energia. La pentola non lo può fare, ma l’esoterismo dice che l’Uomo lo può fare, dandosi gli shock corretti nel momento opportuno, e raggiungere così un livello di energia completamente diversa, non l’uomo meccanico che si consuma precocemente nella vita e così si trasforma in una persona morta, ma all’uomo che cerca di essere più cosciente e all’uomo che per scelta deliberata s’inoltra nella via dello sviluppo interiore, della trasformazione interiore, in accordo con un insegnamento che proviene da coloro che hanno già percorso questa via.

Cap. 70     Birdlip, 14 aprile, 1945  
L’IDEA DI LAVORO SUL SI E IL NO
Nel Lavoro sono state dette molte cose che ancora non sono state capite. Alcune persone credono che basta aver sentito una cosa per conoscerla e comprenderla, confondendo il conoscere e il comprendere, e quando la sentono un’altra volta non gli prestano attenzione o si spazientiscono. Dicono: “Oh si, questo lo abbiamo già sentito prima. Abbiamo sentito ripetute volte che dobbiamo osservare noi stessi. Abbiamo sentito che dobbiamo ricordare noi stessi. Siamo già informati di tutto”. Così quando sentono queste parole, queste frasi, si annoiano e non prestano attenzione a ciò che si dice. È come se gli dicessero che se vuole andare in bicicletta deve saper conservare l’equilibrio su di essa. Lo può sentire decine di volte, ma non bisogna immaginare che comprenda come si vada in bicicletta soltanto udendo e sapendo che è necessario saper mantenersi in equilibrio. Nello stesso modo osservare se stessi in termini di ciò che insegna il Lavoro esige molto tempo e una lunga pratica. E con la pratica rendersi conto di ciò che significa “ricordare se stesso”, esige ancora più tempo. Il conoscere sta semplicemente nella memoria esterna, ma essere capaci di praticare e comprendere quello che si conosce è una cosa molto diversa. Così cominciare a comprendere quello che è l’osservazione di sé e perché è necessaria, è una cosa molto diversa dall’udire e dal sapere soltanto che si dovrebbe osservare se stesso.    
Oggi parlerò su qualcosa che il Lavoro insegna e che talvolta molti dei presenti hanno sentito prima, vale a dire, che molti la conoscono nella memoria, ma solo nella memoria. Ricordate che ciò che si ha soltanto nella memoria non è una parte di se stesso, del nostro essere. Si possono avere centinaia di cose nella memoria, ma sono completamente esterne a ciò che si é. È semplicemente come un libretto di appunti con parole scritte, ma che non sono viventi.  Prendiamo l’idea del Lavoro sul Sì e il No e ricordiamoci ciò che si disse su questo particolare. Il Lavoro dice che il Centro Formatorio, proprio così, la parte meccanica del Centro Intellettuale che siamo soliti ad usare e chiamiamo pensiero, lavora soltanto in termini di Sì o di No. Siccome usiamo costantemente questa parte inferiore del centro del pensiero tutto è diviso in Sì e in No. Sappiamo come la gente discute dal Sì o dal No. Un uomo dice che una cosa è così e un altro uomo dice che la cosa non è così. Un uomo dice che una cosa è certa e un altro uomo dice che non è certa, e così via. Tutto il mondo è diviso in questo modo. Basta prestare attenzione alle forme più comuni di conversazione per rendersi conto che si fondano nella divisione del Sì e del No. Il Lavoro dice che nei Centri Superiori questa contraddizione del Sì e del No non esiste perché nella coscienza appartenente ai Centri Superiori non ci sono contraddizioni, cioè, non c’è Sì né No, ma un’unione dei due di ciò che il Lavoro chiama Sì e No. Ovviamente il nostro pensiero e linguaggio ordinari non arriva a discernerlo. Non possono comprendere o descrivere questo stato di coscienza e comprensione che appartiene ai Centri Superiori. Ma se non possiamo capirlo converrete con me che il nostro linguaggio ordinario si fonda nella sua marcata divisione di Sì o No, e il nostro pensiero ordinario è simile. Questo significa che escludiamo sempre un lato del problema in favore dell’altro lato. Per questo dobbiamo sempre essere parziali, e se non facciamo così ci considerano deboli. Così ci dividiamo in campi opposti così come fa tutto il mondo, e ipnotizziamo continuamente noi stessi dicendo che una cosa deve essere semplicemente certa o che una persona è o buona o cattiva. Tutto questo deriva dal lavoro della parte formatoria del Centro Intellettuale che può pensare soltanto per mezzo degli opposti – proprio così, per comparazione – e non gli serve unire gli opposti e trovare una terza forza che non è né Sì né No ma Sì e No. 
Tutto radica in questa terza soluzione. A volte si è detto che questo Lavoro imita il lavoro dei Centri Superiori. Bene, giacché tutti gli opposti sono uniti ed in armonia nei Centri Superiori e lì non ci sono contraddizioni, è chiaro che pensando unicamente con l’aiuto dello strumento inferiore del pensiero, il Centro Formatorio, non imiteremo certamente i Centri Superiori. Qual’è la terza soluzione? Non è composta né di Sì né di No ma da una combinazione di Sì e No. Ci hanno detto che questo “Sì e No” costituisce il linguaggio dei Centri Superiori e questo vuol dire in qualche modo che Sì e No sono uniti in una terza cosa, una terza soluzione che non conosciamo, che non è né Sì né No, ma un’armonia o unione degli opposti, in modo tale che ogni opposto sparisce e perde la sua identità e appare una cosa nuova che non possiamo capire. Questa la chiameremo la cosa X. Allora Sì + No = X. Le nostre ordinarie soluzioni dei problemi tengono solo conto del Sì o del No. Non conoscono X. A volte penso che l’Uomo astuto conosca X e la forma di raggiungerlo correttamente. Ma siate certi che se per accidente arriviamo a questa terza soluzione in qualche problema otterremo probabilmente un’inaspettata forza dei Centri Superiori, che agiscono soltanto con la X. Ma se risolviamo il nostro problema sia con un rigoroso Si, sia con un rigoroso No, non c’è dubbio che non otterremo nessun aiuto perché non saremo sufficientemente sagaci. Ricordate quante volte nei Vangeli si menzionano le persone prudenti. Le cinque vergini prudenti e l’uomo prudente che costruì la sua casa sulla roccia, tra le altre, quantunque tale appellativo sia stato mal tradotto per “savio”. Si, sono sicuro che vi sono soluzioni intelligenti (abili) e corrette che sfuggono alla carenza del nostro pensiero formatorio. E, siccome abbiamo menzionato i Vangeli, basta pensare nelle parabole. Sono esposte in termini di Sì o di No? Non sono per caso esposte in un altro linguaggio, di fatto, nel linguaggio dei Centri Superiori? Senza dubbio, la gente si spazientisce con la difficoltà del suo significato ed esclama: “Perché non cercano di dire in modo preciso ciò che vogliono dire in un linguaggio piano, razionale, diretto, proprio così, che sia Sì o No”? Ma abbiamo la sicurezza che questo linguaggio piano, razionale, diretto sia tanto piano, razionale, diretto come supponiamo? Esprime per caso tutti i lati, o il pieno significato, o la completa verità, o è parziale ed è inevitabilmente che sia così? In ogni caso, capiamo che il linguaggio e le connessioni d’idee nei Centri Superiori sono molto diverse dalle nostre forme ordinarie di parlare e di associazioni ed infinitamente più comprensive e risolutive. Diamo un Sì assoluto o un No assoluto, ma l’esperienza ci dimostra che questa soluzione parziale è sempre inutile, sempre sbagliata. Pertanto è necessario essere più attenti - o più prudenti – nell’affrontare qualche problema interiore o esteriore. Non è una negazione sicura o un’affermazione sicura quello che ci aiuterà, perché perderemo le molte gradazioni intermedie che stanno tra questi due violenti estremi, perderemo tutte le ottave interiori di significati che sono sempre più profondi di quelli che credevamo essere i più coscienti nella nostra vita ordinaria, perderemo tutte queste fonti di nuovi significati. Vado a parlare di significati nuovi e mai sognati. Ma m’immagino che questi significati più sottili, queste soluzioni più belle, sono quelle che sogniamo senza renderci conto di ciò, senza comprendere il suo meraviglioso linguaggio così simile a quello delle parabole. Così, molte cose piene di significato ci attraversano senza che ci rendiamo conto di esse – se non possediamo un apparato recettivo abbastanza sottile -. Il Centro Emozionale, purificato dalle emozioni negative, può sentirle. Ma non le possiamo sentire, quando siamo identificati o siamo negativi. Questa è una buona ragione affinché lavoriamo contro i nostri stati di negatività e di identificazione. A proposito, basta pensare nelle soluzioni che si danno ai problemi, quando si è negativi. Non sono assolutamente intelligenti, non è vero? Inoltre succede la stessa cosa, quando ci lasciamo andare all’entusiasmo. In ambedue i casi cerchiamo di risolvere un problema appellandosi all’uno o all’altro degli opposti – per mezzo del No–Sì – riferendosi alle oscillazioni del pendolo. Abbiate la certezza che tali soluzioni non sono valide e, di fatto, non sono assolutamente delle soluzioni. Ma tutti noi abbiamo molti “Io” che credono di essere, ci tentano di prendere decisioni violente e impossibili che non possiamo compiere e che servono soltanto a tormentarci. No, soltanto quando il pendolo sta da un lato o dall’altro del punto medio possiamo vedere dove sta la soluzione, e non quando il pendolo ha raggiunto l’estremità del suo percorso, sia in una direzione che nell’altra. In verità generalmente non siamo coscienti, se non negli estremi del pendolo che è il posto in cui ci identifichiamo di più. Ma per mezzo dell’osservazione di sé arriviamo lentamente ad essere più coscienti nella zona mediana dell’oscillazione del pendolo, e qui a volte è possibile fare qualcosa. Qui dobbiamo, per così dire, creare un pendolo cosciente, con un movimento ristretto, che oscilla soltanto un poco in una direzione e poi un altro poco nell’altra, e questo si ottiene con uno sforzo della mente, con una tensione della volontà. Questa restrizione è possibile solo, quando non si crede momentaneamente nelle oscillazioni estremamente violente del pendolo meccanico – proprio così, quando si rifiutano assolutamente tutti i tipi di decisioni violente ed eccitate -. Non si deve prestare attenzione agli “Io” che stanno nell’estremità del pendolo. Su questo punto probabilmente saremo tutti d’accordo grazie al nostro lavoro personale su di sé. Ma cosa significa questo movimento di va e vieni del nostro ristretto pendolo? Ha a che vedere con il Sì e il No. 
Supponiamo ora di essere completamente incoscienti nelle nostre reazioni – proprio così, di mancare assolutamente del potere di auto osservazione e di essere completamente addormentati -. Allora diremo Sì a tutti gli stati d’animo e a tutte le impressioni. Diremo ugualmente Sì alle impressioni di disgusto o di piacere, senza realizzare nessun lavoro personale, perché siamo addormentati.  Siamo precisamente una macchina – così come c’insegna il Lavoro -. Allora non è più questione di Sì né di No; e di certo non è nemmeno questione di un Sì e un No più difficili. Tal volta questo tema non c’interessa. Supponiamo ora di stare a lavorare su me stesso ed avverto un’impressione di disgusto. Vedo una persona e reagisco meccanicamente per disgusto. Prendiamolo dal Sì o dal No. Posso dire Sì alla reazione meccanica che l’impressione di detta persona mi produce, nel cui caso penserò probabilmente di come detta persona mi disgusta poi di non vederla più come un oggetto esterno. Supponiamo ora che questo stato interiore non m’interessi e desidero prendere un approfondimento su questo particolare. Allora posso dire No alle impressioni, cioè, all’effetto che mi producono. Poi quando vedo questa persona dico No alla reazione meccanica che la sua vista provoca in me, e dico anche No a tutti i pensieri negativi che si presentano, quando non la vedo fisicamente. Di solito in alcuni casi funziona. Non è necessaria nessun’altra cosa. Il problema ormai non esiste più. D’altra parte i pensieri negativi continuano a molestarmi a ostacolare il No che decisi a me stesso. Allora cerco di pensare con generosità a questa persona, cerco di apprezzarla, di essere benevolo con lei, ecc., e così liberarmi delle idee e sentimenti opposti. Questo tal volta agisce per breve tempo. Poi scopro che questa persona continua a molestarmi e che mi sembra di non essere capace a adattarmi. Bene, cosa abbiamo fatto fin’ora? Abbiamo praticato il metodo del Sì o del No. Proprio così, cerco di risolvere il problema identificandomi con uno o con l’altro degli opposti. Non cerco di riunirli – proprio così, di praticare il Sì e il No. Ho cercato di ottenere una soluzione unilaterale – una soluzione di un lato o dell’altro. Non ho mescolato il nero con il bianco e fatto un modello dei due, ma che mi sono occupato del nero e del bianco separatamente. È molto difficile da tradurre in parole. Posso dire soltanto che se si cerca d’impiegare il secondo metodo, Sì e No, si ottengono risultati che non si possono ottenere con il metodo del Sì o del No. Nel metodo del Sì e del No nel pensiero e nel sentimento si va fino ad un certo punto in una direzione e fino ad un certo punto nell’opposta – solo fino ad un certo punto – voglio dire, soltanto una distanza corta. Questo rassomiglia al movimento di va e vieni di un pendolo ristretto. Un risultato misto o miscelato. Questo è molto diverso dall’oscillazione meccanica che determina che un giorno una persona ci piaccia e il giorno seguente ci disgusti. Questo non conduce da nessuna parte. Gli opposti non sono uniti coscientemente. Ma nel metodo del Sì e del No gli opposti sono riuniti con un atto cosciente di volontà.
È chiaro che l’”Io” Immaginario e la Falsa Personalità che devono sempre avere ragione e non devono mai sbagliarsi, sono posti in tutto questo. Ma, quando osserviamo noi stessi in modo corretto ed includiamo l’altro lato, il lato sconosciuto, il lato delle tenebre, possiamo cambiare il nostro sentimento di noi stessi e conoscere di fatto che siamo allo stesso tempo Sì e No rispetto a tutto. Molte volte vediamo gente che si fonde vigorosamente nel Sì riguardo se stesse e non hanno nessuna concezione del No, proprio così, del lato opposto contraddittorio che esiste in loro. Dicono sempre la verità, fanno sempre la cosa giusta ed hanno ragione, conoscono sempre esattamente ciò che stanno facendo, insomma, in loro non c’è niente di sbagliato. Sono certamente Uomini-Si con sé stessi e in verità sono morti in sé stessi e per sé stessi. Non possono crescere internamente, vale a dire, sono morti nel senso del Lavoro. Quando siamo così, viviamo in una relazione molto strana e artificiale con noi stessi che il Lavoro cerca sempre di rompere. Cerca sempre di rompere questa situazione interiore perché se non si rompe una persona non può convertirsi in una persona reale, ma continua ad essere una persona immaginaria semplicemente inventata, ed è giusto che succeda così. Ma per una persona che non è tanto sicura di sé, che non accetta tutte le proprie opinioni e valutazioni senza dubitare di esse, che non si da per scontata, c’è la possibilità di un cambiamento interiore. Se lavora vedrà a tempo debito, per l’azione stessa del Lavoro su di sé, dove interviene il lato No, vale a dire, non è ciò che immaginava e a cui diceva Si. Tutto ciò appartiene alla diminuzione del potere della Personalità che fino ad allora era stata attiva e dominante. Se la Personalità non ritorna gradualmente passiva non si può produrre la crescita del lato essenziale dell’uomo.  Perché nella prima tappa della vita la Personalità deve costituirsi solidamente, ma nella seconda tappa, nella tappa esoterica questa seconda educazione che l’esoterismo cerca di darci, la Personalità deve diventare sempre di più passiva e tutti i valori che avevamo attribuito alla Personalità devono subire un cambiamento. Non possiamo già più essere quelli che eravamo prima. Non è straordinario se si pensa che ciò di cui tratta il Lavoro – vale a dire, il cambiamento interiore – e di come il metodo dell’osservazione di sé, della nuova conoscenza di sé, è concepito per cambiare l’uomo. Se si desidera cambiare non si può continuare ad essere ciò che si era prima, perché cambiamento significa essere qualcosa di differente. Una volta il Sr. Ouspensky disse: “A qualcuno di voi converrebbe discutere deliberatamente contro ciò che per voi è giusto, veridico e buono”. Disse: “A volte cercate di prendere il punto di vista opposto e vedete cosa succede”. Aggiunse che a volte da ciò risultava il dubbio verso le proprie opinioni, sui propri Si, e il rendersi conto che ci sono tanti altri punti di vista ai quali non si può dire No. E una volta in una riunione mi ricordo che adottò la posizione di un uomo che pensa di discutere tutto quello che si dice nel Lavoro e sostenere che non era la verità, e vi assicuro che molte persone si stupirono e si sorpresero molto, proprio così, le persone che non avevano mai pensato da sole sulle idee del Lavoro e che semplicemente le avevano religiosamente annotate nel libretto di appunti nella loro memoria senza metterle in discussione. L’effetto su quelle persone che avevano lottato con il proprio pensiero fu diverso. Perché? Perché avevano introdotto il lato No e come risultato erano arrivati ad una decisione, e per tanto i dubbi e gli argomenti contrari non li fuorviavano facilmente per essersi già forgiati il loro proprio punto di vista. 
Bene, nella Quarta Via non siamo agnellini protetti, né ragazzini viziati, e dobbiamo soffrire tutte le tentazioni del Sì e del No individualmente in connessione con l’insegnamento esoterico e con tutte le idee che lo sostengono, altrimenti non avremo un vero appiglio nel Lavoro, come è chiamato, ed allora assomiglieremo a quella gente menzionata in quella meravigliosa parabola chiamata “il Seminatore e il seme”, che dice di seminare l’insegnamento esoterico sull’Umanità, in cui si dice che quando queste non hanno radici si marciscono, quando sorge il sole. Supponendo che mi presento ad una riunione e dico: “Non credo in questo Lavoro. È tutto insensato”, cosa penserebbero alcuni di voi? E supponendo di passare il tempo, come fece O. opponendo ogni tipo di opinioni negative all’insegnamento del Lavoro e facendo il possibile per scardinare ogni argomento, come reagirebbero alcuni di voi? Alcune volte nel Lavoro si è detto che è necessario giungere alla tappa in cui, per quanto vi si venga contro e vi si contrasti, ci si ricordi sempre e si indichi la direzione del lavoro. Credete che questo sia possibile se non si è incontrato individualmente il lato No di se stessi? Di una cosa sono sicuro, se avete detto semplicemente Sì al Lavoro senza aver pensato su questo particolare, sarete vinti da tale manifestazione del No come vi ho già segnalato. 
Ora paleremo un’altra volta sulla necessità di praticare il Sì e il No invece del Sì o No. Ho paragonato la pratica del Sì e del No con una specie di movimento del va e vieni o della frizione, un movimento che corrisponde a Sì e un movimento opposto che corrisponde al No. Si può immaginare un movimento delle mani che una volta vanno in una direzione e un’altra volta in una direzione opposta. Nell’esempio che diedi vi dissi che era difficile comprendere quale poteva essere il significato di questo movimento di va e vieni e dissi che può farsi solo coscientemente e con una specie di movimento controllato e ristretto in modo tale che si vada soltanto fino ad un certo punto in una direzione e fino ad un certo punto nella direzione opposta. Questo significa che non si può pensare e sentire meccanicamente su una persona che è importante per noi, una situazione che è importante per noi nel senso del Lavoro. 
Bene, parlerò su questo tema da un punto di vista diverso. Quando un uomo si trova in uno stato di vera osservazione di sé può vedere i differenti “Io” che cercano d’impadronirsi di lui. Desidera sedersi, riposare, mangiare desidera fumare, desidera prestare attenzione ad alcuni “Io” negativi, desidera sentirsi depresso, annoiato, oppresso, desidera incolpare qualcuno, desidera ferire qualcuno, desidera lasciarsi portare dall’ira. Sente tutti questi differenti “Io” che parlano in lui e probabilmente molti altri, e a tutti dice No. E questi “Io” desiderano che gli dica Si, che si ceda a quello che suggeriscono. Bene, a cosa si deve dire No? È necessario dire No a se stesso e non agli altri, e questo è il Ricordo di Sé. Non si dice No agli “Io” se non si dice No a se stesso. G. soleva dire: “Nel Ricordo di Sé cosa si desidera ricordare? Non credo che tutti comprendano ciò che voglio dire qui, ma allo stesso tempo può spiegare qualcosa che tal volta si è sperimentato”. In questo stato di accordo tra “Io” e Me stesso si arriva ad uno stato in cui nessun “Io” può toccarci per il momento quantunque essi desiderino che diciamo Sì e ci attraggano. Questo accordo è piuttosto un silenzio in cui “Io” e Me stesso decidono di dire No a noi stessi come se gli “Io” che ci attorniano non potessero molestarci, come se l’”Io” e Me stesso stessero conversando uno con l’altro in modo tale che nessuno degli “Io” che ci circondano avessero potere su di noi. Questa è la migliore descrizione che posso dare ora del Ricordo di Sé, quest’accordo tra “Io” e Me stesso. Non perdiamo tempo a domandarci cosa significa esattamente “Io” o cosa significa Me stesso in questo caso; ricordiamo che il Ricordo di Sé significa ricordare e mettersi così in contatto con qualche Sì in noi che ci elevi al di sopra del potere della moltitudine di “Io”. Naturalmente, lo stato che cerco di descrivere è transitorio, ma è un’esperienza molto diversa, né tanto meno dovete sperare che se vi capiti dopo tutto vi sarà facile. Ricordate che apprendere questo Lavoro, comprenderlo e farlo, è un compito che dura tutta la vita. Ora vi darò un suggerimento di ciò che significa “Io” e Me stesso. In noi c’è qualcosa chiamata anima di cui raramente parla il Lavoro ma che riconosce. Il Lavoro dice che, al presente, l’anima in noi è una cosa minuscola, un semplice punto d’intensità. Il Lavoro dice che dove siamo più identificati é il posto in cui questo punto d’intensità coincide con qualche desiderio, in qualche “Io”. Il Lavoro dice anche che questa cosa minuscola chiamata anima deve crescere molto e che questo è possibile soltanto per mezzo della non identificazione con se stesso e di non appoggiare sempre la volontà di sé, in modo tale da comprendere che, se “Io” e Me stesso sono d’accordo, nessun “Io” che mi circonda ha potere su di me. 
Vi ricordo di discutere innanzi tutto questa idea del Sì e del No, questo movimento coscientemente controllato tra quelli che prendiamo generalmente come il nostro lato buono e il nostro lato cattivo.  

Cap. 71   Quaremead, Ugley,    21 aprile, 1945  
AVVERTENZA SU QUELLO DI CUI TRATTA IL LAVORO
Uno degli obiettivi di questo Lavoro, di questo insegnamento, è quello di osservare se stessi. L’osservazione di sé è un metodo che conduce al cambiamento di sé stessi. Questo Lavoro c’insegna che un uomo, una donna, possono cambiare. Perché? Il Lavoro insegna che ogni essere umano è stato creato in maniera tale che gli è possibile cambiare. Siamo stati creati come esseri auto sviluppanti. Possiamo cambiare – non a caso, ma in una direzione precisa -. Il Lavoro dice che fummo creati come organismi capaci di sviluppo proprio, come dei semi. Un seme può continuare ad essere un seme, ma è un organismo capace di auto svilupparsi. È possibile comprenderlo? È capace un seme di qualche sviluppo definito? Questo Lavoro, i Vangeli e tutto l’insegnamento esoterico, sono più antichi della storia. Come, allora possiamo metterci nelle condizioni convenienti per cambiare? Un seme deve essere piantato per svilupparsi, ed avere nutrimento, aria e luce, appropriati. Così succede con noi, se ci piantano nel terreno dell’insegnamento esoterico. Questa non è un’idea fantastica, pietosa o sentimentale. È un fatto. Date le condizioni corrette, un uomo, una donna, possono cominciare a sostenere quello per cui furono originariamente creati. Perché non fummo semplicemente creati per vivere nella vita. La vita non sviluppa del tutto un uomo o una donna. È la prima esperienza ed è necessaria. Ma arriva solo fino ad un certo punto, proprio così, alla formazione della Personalità. Qui si ferma e non succede più nulla. L’uomo o la donna, quando ha raggiunto per prima cosa questo sviluppo necessario della Personalità – cioè, della professione, dell’occupazione, degli affari, del lavoro, del diritto civico, del buon padre di famiglia – rimane senza svilupparsi nel senso dell’insegnamento esoterico. L’uomo o la donna nell’essere giunti a tali posizioni nella vita, a tali successi, a tali situazioni, cominciano a morire, sono diventati “ uguali alla vita”. Bisogna dire che molti non arrivano nemmeno a questo punto. Senza dubbio questa è la prima tappa, la tappa della vita. Un uomo, una donna devono imparare, devono arrivare a conoscere qualcosa di preciso nella vita prima che sia possibile qualunque altra cosa. Devono essere capaci di fare qualcosa bene, conoscere qualcosa, essere capaci di fare qualcosa. È per questo che nel Lavoro si dice che un uomo o una donna, devono cominciare dal livello del buon padre di famiglia. Il Lavoro non fu fatto per gente inutile, o per gente che vivono dell’essere o della vitalità degli altri. Tali persone non sono nel livello del buon padre di famiglia. Il Lavoro può cominciare soltanto con gente che ha già ottenuto qualcosa nella vita e nelle esperienze di vita e che non sono malvagi né criminali patologici, né pervertiti. Il Lavoro non fu fatto per i rifiuti della vita, la gente che è una molestia ed un peso per gli altri, o per quelli che sperano di ottenere qualcosa senza pagare nulla. Il Lavoro è destinato a gente responsabile, a gente che comprende la differenza tra il caos e l’ordine e che vede chiaramente che è necessario fare certe cose. Senza rifugiarsi in ciò che sente personalmente. Nel Lavoro c’è una definizione del “buon padre di famiglia” nel significato supremo di questa tappa, cioè, una persona che fa il necessario nella vita ma che non crede nella vita. Questa è una frase strana e merita che si rifletti su di essa e che ci si rifletti per tutta la vita, perché molti “padri di famiglia” credono nella vita, e credono che presto o tardi la vita sarà molto migliore di quello che è ora. Credono nel progresso, invece di vedere le cose così come sono. Ma quest’impulso, quest’idea in realtà è un’idea che segue una direzione esteriore, sbagliata. Il progresso è possibile, e qui l’insegnamento esoterico, la seconda educazione, fa il suo ingresso. Un uomo, una donna possono progredire in sé stessi. Possono sperimentare una sviluppo preciso rinunciando a ciò che sono arrivati a credere di essere. Qui è dove inizia l’osservazione di sé. Nel mio caso, Nicoll – la Personalità formata dalla vita, ciò che la vita ha fatto in me, più opinioni, più parzialità, il mio orgoglio, ecc. – devono separarsi gradualmente da me per mezzo della mia osservazione di Nicoll. Nel vostro caso, è la vostra Personalità costruita lungo tutta la vita quella che deve essere osservata per ognuno di voi; gradualmente – in ogni momento – ed anche a tratti, finché qualcosa non si separi da essa. La cosa che si separa è la cosa che può crescere. Allora già non si considera interamente se stessi come se stessi, come la propria vita meritoria, come le proprie virtù. Io comincio a vedere il dr. Nicoll. Lui comincia a vedere il Sr. Wilshin. Egli comincia a vedere il Sr. Parfit. L’altro comincia a vedere il Sr. Taylor e così via. Proprio così, cominciamo a vedere ciò che non è noi – quello che la vita ha costruito in noi – ciò che fin’ora abbiamo preso unicamente come noi. Il metodo di questo lento, graduale trasferimento del sentimento di se stessi comincia con la lenta, graduale osservazione di se stesso, l’avvertire se stesso. Non inizia con l’andare contro se stessi. Come è possibile se uno non conosce se stesso? Come si può andare contro qualcosa che non si conosce? Per questo è necessario cominciare con l’osservazione di sé, portata avanti per anni, di fatto, per tutta la vita. Questo raggio di luce, questo raggio di coscienza che nasce dal discernere se stesso produce molto lentamente un cambiamento. È l’inizio di questo sviluppo interiore del quale il Lavoro parla tanto. Le cose sogliono proseguire nello stesso modo per molto tempo, ma ci si ripara in esse, se le si osserva per molte volte, devono cominciare a cambiare. Uno non può cambiare se stesso direttamente. Si può cambiare soltanto attraverso un certo tipo di sforzi e se questi sforzi c’istruiscono. Esiste il grande sforzo del non identificarsi con se stesso, in primo luogo, (Che bel ragazzo sono!), il grande sforzo del Ricordo di Sé. Questo è il primo di tutti gli sforzi, ma è molto difficile. C’è il grande sforzo dell’osservazione di sé. È il continuo grande sforzo di vivere più coscientemente verso se stesso, verso gli altri nel Lavoro e verso il Lavoro stesso. Tutto ciò accresce la coscienza. Quando si comincia ad essere più cosciente le cose cambiano, cambiano perché abbiamo una migliore percezione di esse, con l’osservazione, con il riflettere su di esse senza criticarle, per separarsi da esse gradualmente. Non avete capito che osservare se stessi e poi criticarsi in seguito è inutile? Bene, se una persona domanda: “Come si cambia?” o “In cosa cambia uno?”, la risposta è che chiunque ha qualcosa in cui può trasformarsi se pratica il Lavoro, e per il quale fu destinato. Arriverà ad essere se stesso, come dicono i Vangeli. Se osservate, percepite e non v’identificate, cambierete inevitabilmente per trasformarvi in ciò per cui foste creati, che non è ciò che siete nella Personalità. Un seme si modifica in quello che fu creato per trasformarsi. Così succede con noi. Questo è ciò che il lavoro c’insegna su noi stessi. Questo breve commentario fu scritto per ricordarci di ciò che si propone il Lavoro. 

Cap. 72    Quaremead, Ugley,   21 aprile, 1945  
NUOVA NOTA SULL’IDEA DI LAVORO SUL SI E IL NO
Dopo aver letto l’ultimo commentario in uno dei gruppi si fece una domanda: “Se si avesse la memoria di pensieri e sentimenti opposti – uno sarebbe meno identificato?”, nel commentario si spiegò che ci ricordiamo solo di un lato o dell’altro, no nei due allo stesso tempo. Per esempio, si disse che quando siamo negativi tendiamo a ricordare solo le cose sgradevoli, e viceversa. Ognuno deve vedere come oscilla tra gli opposti il suo Centro Intellettuale e il suo Centro Emozionale (ed anche il suo Centro Istintivo). Cosa avete fatto oggi, tutti voi? Qualcuno di voi ha lavorato su di sé? Avete ricevuto le impressioni l’uno dell’altro da un’oscillazione negativa? E non avete cercato di ricordare le categorie opposte d’impressioni che avreste potuto avere in un altro momento? Ricordate, è necessario portare coscientemente gli opposti ad essere uno unito all’altro. Per ottenerlo è necessaria una memoria di Lavoro, una nuova memoria, che nasce dall’osservazione di sé. Non dovete confondervi per questi termini, pendolo ed opposti. In un certo modo non credete di sapere già che tutto oscilla da un lato all’altro dentro di noi, tra la speranza e la disperazione, tra il piacere e l’avversione, tra il sentirsi allegro e il sentirsi depresso, tra il credere che qualcosa è certo e che non lo è? Tutto questo sono oscillazioni del pendolo tra due opposti, che vanno sempre in direzioni differenti, con i loro tempi precisi come differenti tipi di orologi. Vi parrà molto strano se udite dire che bisogna avere un solo orologio invece di molte centinaia di orologi che danno tutti orari differenti. 
Bene, ogni pensiero o sentimento che penetra nella vostra coscienza ha un opposto. Quando voi v’identificate con un pensiero o sentimento state sotto il potere di detto pensiero o sentimento e state allo stesso tempo nel pendolo, e insensibilmente, senza poter sapere perché o anche ricordarlo, si scoprirà di avere un pensiero opposto o il sentimento opposto senza vedere nessuna contraddizione. È qui che si trova la nostra incoscienza, il nostro vivere in uno stato di sonno, senza percepire la nostra contraddizione. Il Sr. O. una volta ci disse che quando l’oscillazione del pendolo scende per passare nel suo punto medio la sua velocità aumenta, ed allora nel salire verso l’altro lato la velocità diminuisce fino a che s’inverte il movimento. Disse: “Ci manca rapidità per percepire questo movimento perché lavoriamo con un idrogeno troppo lento e così siamo coscienti (nel senso ordinario) dei due estremi opposti”. È meraviglioso comprendere che non è necessario accompagnare i pensieri e sentimenti che nascono meccanicamente, e me lo avete già sentito dire molte volte prima, ma state sicuri che molti di voi non comprendono quello che significa nella pratica. Dobbiamo, come già si disse una volta, imparare a dominare la nostra mente. E ci dissero anche che è necessario molto tempo e molto lavoro ed osservazione. M’immagino che alcuni di voi nel sentirlo per la prima volta non credono che si riferiva a noi. Senza dubbio crediamo di dominare la nostra mente in un modo assoluto. Senza dubbio, quando un uomo comincia ad osservare se stesso e arriva ad interessarsi dell’osservazione di sé, se ne rende subito conto, naturalmente che non domina nulla nel suo mondo psicologico. Non controlliamo nulla in questo mondo invisibile in cui ognuno di noi vive. I nostri pensieri ci raggiungono senza conoscere la loro origine. A volte appaiono in sciami. E lo strano è che li prendiamo come se fossero i nostri propri pensieri e li prendiamo al nostro livello, per dirla così, come se fossero certi. Non so come descrivervi quest’appropriazione dei pensieri; tanto meno posso descrivervi il miracolo di rendersi conto che non sono noi stessi, e che è necessario non appropriarsene, che è necessario non credere in essi, finalmente, che in qualche momento un pensiero di una classe qualsiasi può apparirci. E, è chiaro, in quest’ultimo caso, che se Voi non siete svegli (non smettete di notare quello che significa stare svegli) questo pensiero vi convincerà, e io sarò il suo modo di pensare in quel momento, e questo è esattamente quello da cui dobbiamo separarci attraverso una non identificazione quasi continua. C’è una frase: “Una persona sta attenta ai suoi pensieri”. Questa è un’ottima frase, ma non credo che sia valida. Mi piacerebbe discuterla con voi. Direi piuttosto che non prestiamo attenzione ai nostri pensieri, ma che siamo essi. Forse quando quello che stiamo pensando ci fa orrore possiamo fermarli, ma in genere questi pensieri si presentano da se stessi ed arrivano al nostro livello e crediamo di essere noi che li stiamo facendo e che questa è la nostra musica. La posizione deve essere invertita. Essere così significa assomigliare ad una macchina dove la mente ci governa ed i pensieri ci obbligano a pensarli. Voi avete un pensiero: “Oh come sono annoiato”, o “che vita durissima ho”, o qualsiasi altra cosa simile. La nostra osservazione interiore è sufficiente? Abbiamo ripulito ed allargato un posto ampio nella nostra mente per la pratica dell’attenzione interiore, e lo abbiamo circondato con una palizzata, ed abbiamo messo la porta di cui si possa sentirne il rumore quando si apre e vigilare come il pensiero cerchi di trovarsi la strada per poter dire: “Oh come sono annoiato”, ecc.? Penso che ogni volta che permettiamo ad un pensiero di penetrare profondamente questo s’impadronisce di noi e ci si mette contro, ci succhia il sangue, ci fa reagire, parlare, comportarci in un determinato modo, e poi, soddisfatto di aver cenato a nostre spese si ritira per un po’ di tempo. 
Bene, ritornando al pendolo, non si sarà capaci di unire coscientemente i pensieri e i sentimenti opposti se non si è registrato nella propria memoria di Lavoro chiare memorie di essi. Questa è una memoria nuova che nasce in noi quando cominciamo a praticare un’autoosservazione, quando cominciamo a vivere più coscientemente, non soltanto con le altre persone ma da soli, con noi stessi. Ricordate di apprezzare certe cose in una persona, e lo avete fatto così spesso quando eravate negativi con detta persona e potete ricordare meccanicamente solo cose negative? L’unione di questi due atti psichici, di queste due memorie, agisce non tra il Si o il No, ma tra Si e No. Se lo si fa gradualmente l’oscillazione non è troppo pronunciata tra piacere e disgusto, sapendo quanto è traditrice la regione che si estende al di là, e che se si è addormentati, ci s’inoltra in essa. Questo non addentrarsi troppo sia in un lato sia nell’altro, richiede percezione e prontezza interiore. Determina che ogni cosa sia tutta più intensa. Si vede ciò che deve fare. Non bisogna confonderla con l’indifferenza. Il fermare coscientemente il pendolo è completamente diverso da uno stato d’indifferenza. La prima è cosciente l’altra è meccanica. Ci sono molte parabole ed immagini disseminate nella letteratura esoterica che si riferiscono a questo particolare, come quella di portare abilmente due poderosi cavalli, uno nero e l’altro bianco, e di mantenerli in un armonia precisa, e molte altre immagini.
Bene, se non si asseconda un pensiero si è liberi da esso, per il momento. La forza che avrebbe dovuto andare in esso non lo fa. Quale direzione deve seguire questa forza? Spesso si è detto che l’osservazione di sé deve portarsi a termine eventualmente in connessione con il Ricordo di Sé. In pratica, il Ricordo di Sé è in realtà la prima cosa che s’insegna nel Lavoro. La cosa importante è che la forza che si estrae da un lato o dall’altro degli opposti dovrebbe seguire la direzione dell’”Io” Reale. Cerchiamo di ricordare a noi stessi perché manchiamo dell’”Io” Reale. Nessuno può avere l’esperienza dell’”Io” Reale (salvo che in un modo illegittimo, per mezzo di droghe, per le quali dopo si deve pagare), senza un certo stato emozionale che é richiamato semplicemente dalla valorizzazione del Lavoro. Quando una persona lavora senza un vero sentimento individuale, senza alcun senso di meraviglia, il suo lavoro resterà in un livello troppo basso, negli “Io” piccolini, nelle parti ridotte dei centri. Naturalmente, non potrà mettersi in contatto con i Centri Superiori o l’”Io” Reale. Se una persona lavora in questo livello non si produrrà nulla di reale, e niente di nuovo penetrerà nella sua comprensione perché non si è prodotta la forza che si ottiene dalla non identificazione con gli stati interiori. Molte volte vi ho detto che non potete, per quello che so, ricordare voi stessi se non avete il sentimento di qualcosa di superiore. Per esempio, se non credete in una Mente Superiore, non potrete osservarvi emozionalmente fino al livello delle concezioni del Lavoro che si riferiscono al Circolo Cosciente dell’Umanità, al risveglio, alla Coscienza Obiettiva, all’ottenimento dell’”Io” Reale, tanto meno avranno senso per alcuni di voi i diagrammi del Raggio di Creazione e molte altre cose. Per una persona è una sfortuna trovarsi in questo stato. A volte si origina perché una persona manca di basi, non ha letto né pensato abbastanza sulla lotta dell’insegnamento esoterico contro l’umanità meccanica. Ma questo appartiene ad un’altra conversazione che verterà sulla valorizzazione e – quello che é più importante per noi – su ciò che valutiamo di più, quello che non avvertiamo e non sospettiamo. 

Cap. 73   Quaremead, Ugley,    28 aprile, 1945  
L’UNIONE DEGLI OPPOSTI
Negli ultimi commentari su alcune idee di Lavoro abbiamo parlato delle decisioni ordinarie che si prendono sulla base del Sì o del No. A questo riguardo abbiamo anticipato l’idea della legge del pendolo. Il pendolo psicologico oscilla da un lato al lato opposto. Menzionai che il Sr. O. aveva detto che ordinariamente siamo coscienti nelle oscillazioni opposte del pendolo psicologico. Non siamo coscienti nelle tappe intermedie. Disse che il pendolo ordinariamente ha un movimento più rapido nel punto mediano e che con i nostri idrogeni lenti, che sono subordinati al detto stato di coscienza che nel Lavoro si paragona sempre con lo stato di sonno, non abbiamo la rapidità di percezione interiore, né il potere di registrare le ottave più sottili di significato che sono più vicine al punto mediano del pendolo. Aggiunse che in tutte le situazioni con le quali ci confrontiamo, specialmente quando c’identifichiamo con loro, non captiamo i significati più profondi (più sottili) di dette situazioni, e che se potevamo lavorare con la velocità della percezione emozionale, proprio così, con l’Idrogeno 24 – e ancora meglio con l’Idrogeno 12 – otterremmo una grande ricchezza di nuovi significati e nuove percezioni interiori. Vedremo differenze molto più sottili, soluzioni molto differenti per i problemi che dobbiamo affrontare e potremo renderci conto dell’immensa distanza di significato che c’é in realtà tra le cose che generalmente guardiamo come un tutto continuo. Ma così come siamo, la nostra vita psicologica, la nostra invisibile vita interiore, è controllata generalmente dall’Idrogeno 48 ed è situata particolarmente nella parte formatoria del centro Intellettuale che lavora con questo Idrogeno lento, con questo pesante combustibile. Come si sa, il Lavoro insegna che la parte formatoria, il nostro pensiero, la nostra completa prospettiva mentale, è capace di esprimersi soltanto in termini di Sì o di No. 
Insegna che, al contrario, i Centri Superiori lavorano in termini di Sì e di No. Questo significa che il nostro pensiero ordinario nel quale confidiamo tanto e che seguiamo tanto non è il pensiero reale. Lavora soltanto escludendo un lato ed affermando il lato opposto, o viceversa. Per questa ragione tutto il mondo degli uomini e delle donne, delle classi e delle nazioni, è diviso in campi opposti, le persone di un lato o dell’altro lato. Così tutto il giorno ci tormentiamo con domande di questo tipo: “Ci credo o non ci credo su questa cosa?”, “Questa cosa mi piace o non mi piace?”, “Voi siete così o non siete così?”. Nel Lavoro c’è una frase della quale in pratica se n’è abusato e che dice che la parte formatoria della mente è la “Terza Forza Cieca”. Ciò significa che c’è una forza sempre in bilico tra gli opposti – questo Sì o No – e che esiste una forza neutralizzante – né Sì né No – una forza neutralizzante che unisce gli opposti in una combinazione, una forza che non possiamo comprendere comunemente. Questa unione degli opposti, questa forza riconciliante, questa Terza Forza, connette i due opposti ed è quindi differente da ognuno di essi. 
Ricordiamo una delle definizioni della Terza Forza che si trova tra i due opposti e le forza unicamente distruttrici chiamate forza attive e forza passive. È definita come una forza relazionante. È una forza che partecipa ad ambedue i lati opposti di qualsiasi questione, e li mette in una nuova relazione, in una sintesi, senza che diventi senza dubbio nessuna delle due. Nell’ultimo commentario la chiamai “X”, cioè, qualcosa che ci è sconosciuta quando stiamo in questo livello di comprensione. Vi chiesi se non vi sentivate stanchi, dopo aver passato molto tempo nel Lavoro ed aver seguito il sentiero dell’osservazione di sé, di prendere decisioni immediate che in pratica sono superate dai risultati opposti di ciò che si sperava. In un’oscillazione del pendolo ci proponiamo qualcosa e non possiamo portarla a termine o ci sorprende avvertire del come dia origine al lato opposto. Naturalmente, perché un proposito che si fa da un lato dell’oscillazione del pendolo è stato fatto senza calcolare la Seconda Forza, la forza di resistenza che gli si oppone. Senza dubbio, all’inizio bisogna farsi uno scopo di questo tipo per renderci conto del perché non possiamo fare nel senso ordinario della parola. Questo ci fa conoscere gradualmente l’idea di ciò che significa non poter fare nel suo senso più lato, a sapere, che dobbiamo aiutarci. Bene, riceviamo sempre aiuto dai Centri Superiori che sono sviluppati pienamente e in noi stanno sempre lavorando, ci stanno parlando sempre, di fatto, ci stanno sempre dicendo ciò che dobbiamo fare e qui credo di non esagerare. Ma non possiamo comprendere questo linguaggio, quest’aiuto, perché è in termini di Si e No, in termini di questa “X”, di questa soluzione media. La nostra parte formatoria, specialmente, non può udire i messaggi dei Centri Superiori perché sta sempre dividendo tutto in due affermazioni contraddittorie, in Si o in No, in due opposti, che sembrano essere inconciliabili. Ma c’è un punto nell’oscillazione del pendolo, quantunque in questo posto ci sia la maggior velocità, un punto proprio in mezzo ai due lati di questa oscillazione, dove penetrano significati completamente nuovi. Sebbene internamente non siamo sufficientemente svegli, sufficientemente pronti per sentire, per comprendere, per captare e registrare ciò che succede in questo punto, c’è la possibilità di non accettare le soluzioni che nascono quando stiamo in un estremità o nell’altra dell’oscillazione. Voglio dire, non abbiamo fiducia dell’ordinamento dei pensieri e dei sentimenti che appartengono a queste oscillazioni estreme, a questi opposti, nei quali siamo coscienti in genere nel comune secondo stato di coscienza. E ci disgusta questa divisione volgare, questo linguaggio volgare, queste soluzioni volgari, di fatto, queste violenti soluzioni per risolvere i nostri problemi. Ci rendiamo conto che sono inutili e che è necessario un riordinamento molto più incisivo. 
Bene, se prendiamo una persona ordinaria che è molto ostinata sarete d’accordo con me che s’inclinerà sempre verso un lato o verso l’altro in tutte le sue opinioni. Molti anni fa, parlando dell’unione degli opposti, il Sr. O. disse che dobbiamo imparare a discutere da punti di vista opposti. Un uomo caparbio – e naturalmente quest’uomo siamo noi stessi – suole dire: “Credo sempre, dico sempre…” e così via. Bene, se il nostro stato interiore psicologico riposa su una base di questo tipo non possiamo fare questo Lavoro. Il fondamento psicologico è completamente sbagliato. Forgeremo immagini di noi stessi. Si riconosce molto bene una donna, un uomo, con poderose immagini di se stesso, dopo che si è conversato un po’ con lui. Hanno certe idee di se stessi, palesi o nascoste. Tengono certe opinioni. Sostengono una o l’altra opinione, ma non si rendono conto di questo necessariamente. Bene, l’oggetto di questo Lavoro nel suo lato pratico è quello di lasciar penetrare un raggio di luce nelle tenebre interiori di noi stessi, in questo lato non percepito. La luce significa coscienza. In noi stessi abbiamo un lato oscuro, un lato nell’oscurità che non vediamo. Per ciò che riguarda le immagini di noi stessi, che cosa esce fuori dalla luce? Risulta che è possibile vedere una parte dell’oscurità e portarla alla coscienza. Questa è un’estensione della coscienza, un accrescimento della coscienza. Avete sentito dire spesso che il Lavoro si propone di accrescere la coscienza, innanzi tutto in noi stessi, poi nelle altre persone, poiché questo è l’unico ordine possibile. Un uomo, per mezzo dell’osservazione di sé, accresce la coscienza di se stesso. Non vive già più nel giardino di fronte, ritorna alla sua casa eseguendo così un cerchio. Questa inclusione nella coscienza di ciò che ignoriamo, come nel caso di vedere ciò che siamo invece di vivere nelle immagini, nell’”Io” Immaginario, uno degli opposti. L’effetto che la luce produce nel cadere sulle immagini di noi stessi, è pertanto quella di cambiare tutto il sentimento, tutte le idee che abbiamo su noi stessi. La Falsa Personalità, l’”Io” Immaginario, le immagini e molte altre cose, ci mantengono in un lato di noi stessi. Non vediamo, non sappiamo e certamente non riconosciamo l’altro lato. Così viviamo in una relazione sbagliata con noi stessi e, come si disse, il Lavoro non si può iniziare da questa base. Non può avere come punto di partenza la unilateralità. 

Pensiamo ora a questo posto tenebroso in cui la luce deve penetrare gradualmente. Cominciamo con l’idea di diverse classi di persone in accordo con lo sviluppo dei loro centri. Nel linguaggio del Lavoro l’Uomo N° 1 è un uomo il cui centro di gravità si trova nel centro Istintivo Motorio. l’Uomo N° 2 ha il suo centro di gravità nel centro Emozionale, l’Uomo N°, 3 ha il suo centro di gravità nel centro Intellettuale. Bene, da questa angolazione ci sono sei combinazioni per l’uomo e la donna. Una persona può essere 123, 132, 231, 213, 312, 321. Ciò significa che un uomo la cui combinazione rispetto ai centri è 123 è innanzi tutto N° 1, proprio così, negli istinti e nei movimenti, in maniera minore nel 2, cioè, nella percezione emozionale ed ancora più scarsamente nel 3, nei pensieri intellettuali. Pertanto è uno squilibrato, un uomo parziale. A questo riguardo, qual è allora il suo lato oscuro? Il suo lato oscuro è formato dai lati non sviluppati e così non esattamente coscienti che stanno nel 2 e nel 3, nella vita emozionale e nella vita intellettuale. E così succede con il resto delle combinazioni. In ogni caso le funzioni sotto sviluppate che si trovano nel lato tenebroso sogliono produrre molte manifestazioni automatiche indesiderate. Bisogna capire che una delle molte forme di oscillazione del pendolo in un uomo può essere un’oscillazione tra il lato più sviluppato di lui che si trova nella luce, ed il lato meno sviluppato che si trova in ciò che per lui è l’oscurità. Allora il suo scopo è quello di osservare ed avvertire e di portare la luce della propria coscienza, per mezzo dell’introspezione personale, in questo lato oscuro e non sviluppato, e così di educarlo. Da ciò risulterà una crescita interiore, uno sviluppo interiore della persona. Per questa ragione dissi che il lato oscuro, nel quale il Lavoro ci dice che dobbiamo inviare un raggio di luce, può essere allo stesso tempo buono e cattivo. Le immagini sono sempre cattive. Ma le funzioni non sviluppate sono cattive soltanto se le si lascia nell’oscurità. Se le portiamo allo scoperto con una costante osservazione e riflessione, e qui naturalmente l’uomo soddisfatto di sé è incapace di cambiare la sua base, si aggiungono alla nostra vita, accrescono il significato e l’interesse e ci danno nuove impressioni. Ma il sentimento di se stesso cambierà. Un uomo che ha soltanto un lato, un solo centro sente se stesso in un modo particolare. Se si presentano i suoi altri centri, poi, naturalmente perderà il sentimento che prima aveva di sé, e sono molti quelli a cui disgusta questa trasformazione graduale e la rifiutano e la considerano una cosa cattiva. Ma il demonio è sempre nel lato delle tenebre, in quel lato che ignoriamo. Tuttavia esistono gruppi che pensano che ogni forma d’insegnamento è cattivo. Questo deve paragonarsi ad un demonio di grandezza straordinaria. Sono in realtà adoratori del demonio senza saperlo, adoratori dell’ignoranza, delle tenebre, di ogni ristrettezza, ogni grettezza e implacabilità. Ricordate come nei Vangeli si parla molto dei farisei, di questa cosa gretta in noi stessi. Ricordate che quanto si dice nei Vangeli è psicologico e si applica qui ed ora a noi stessi. Avete studiato qualche volta il vostro fariseo?
Studieremo ora, in questo commentario, un altro aspetto di questo lato oscuro, di questo lato che sta al di là della ridotta portata della nostra coscienza. Comincerò con l’esempio in cui si dice che le immagini che ci forgiamo sono molto diverse da ciò che siamo; ciò che contraddice queste forme di immaginazioni, di vanità, di immagini di noi stessi, sta nell’oscurità. La difficoltà deriva dal fatto che neppure vediamo le immagini. Una persona può forgiarsi l’immagine di non avere immagini. Se vi sentite confusi o non apprezzati, vi conviene guardare qualche immagine che sta lavorando in voi. L’osservarla aiuta sempre. Questo processo di lavoro su di sé molto interessante s’inizia nel vedere prima l’immagine e poi osservando cosa la contraddice. Questo è un processo armonizzante, un’unione degli opposti, che allo stesso tempo sono nell’oscurità e agiscono su noi al di là del nostro controllo, come lo fa ogni cosa che non è riconosciuta, né accettata alla luce della coscienza. 
Questa unione degli opposti, questo fare che l’esteriore e l’interiore siamo uguali, questo opporsi alla parzialità, che impedisce l’azione del pendolo meccanico e situa la coscienza sempre più verso il centro, nel mezzo, dove esistono Si e No, fortifica tutto l’essere. Come già dissi, nulla può crescere eccetto che attraverso questo processo, che distrugge ogni orgoglio, e fa che ci si senti un altro tipo di persona. Allora, potrà far ritorno alla sua casa, fuori e dentro, e le cose possono di già cominciare a prodursi. Perché? Perché capisco il linguaggio del Si e del No, in cui i Centri Superiori ci parlano: il linguaggio delle parabole. Dirò in poche parole che questo lavoro è possibile soltanto nelle divisioni superiori dei centri. Le divisioni inferiori, nel loro posto nella parte formatoria, possono lavorare soltanto nel Si o nel No. E si può arrivare nella divisione superiore dei centri soltanto per mezzo della valorizzazione del Lavoro. Queste parti superiori passano gradualmente ai Centri superiori. 
Citerò adesso alcuni detti di Cristo che si trovano nei Vangeli ed in alcuni dei papiri recentemente scoperti, che si riferiscono a far sì che l’interiore e l’esteriore siano la stessa cosa, nel Sermone della Montagna, scritto da Matteo, Cristo dice: 
  “Se dunque presenti la tua offerta all’altare e lì ti ricordi che tuo fratello ha qualche cosa contro di te, lascia lì il tuo dono davanti all’altare e và prima a riconciliarti con il tuo fratello e poi torna ad offrire il tuo dono”.  (Matteo, V 23-25). 
 
Sentiamo le parole di Cristo ai farisei quando un fariseo “si offese che non si fosse lavato prima di mangiare”.
“Allora il Signore gli disse: “Voi farisei purificate l’esterno della coppa e del piatto, ma il vostro interno è pieno di rapina ed iniquità. Stolti! Colui che ha fatto l’esterno non ha forse fatto anche l’interno? Piuttosto date in elemosina quel che c’è dentro, ed ecco, tutto per voi sarà mondo (pulito) ”.  (Luca XI 39-41)

Tra i Detti di Cristo non inclusi nei Vangeli ci sono i seguenti:
“Allora un uomo domando al signore quando sarebbe venuto il suo regno, e Lui gli rispose: Quando due saranno uno, e quello che c’è fuori come quello che c’è dentro, ed il maschio e la femmina non saranno né maschio né femmina”; cioè, l’attivo e il passivo saranno rimpiazzati dalla Terza Forza. 

Ed anche:
“Se non fate che ciò che sta sopra sia come quello che sta sotto, e quello che sta sotto come quello sopra, e la destra come la sinistra e la sinistra come la destra, e ciò che sta prima come quello che sta dopo (e quello che sta dopo come quello che sta prima) non entrerete nel regno di Dio”.

 Cap. 74  Quaremead, Ugley,     5 maggio, 1945  
LA SITUAZIONE ATTUALE.
Per ciò che riguarda la situazione nel mondo in questo momento cosa insegna il Lavoro? Molte persone sentono che presto tutto sarà differente e che nel futuro le diverse conferenze ed accordi cambieranno definitivamente. Credono veramente in quello che la maggioranza della gente credeva alla fine dell’ultima Guerra europea. Non è fuori luogo dire che in questa nuova guerra che ha toccato così profondamente la popolazione civile, la gente spera naturalmente in una ripresa migliore nel futuro e in un ordine migliore che avrebbe ripartito universalmente la sofferenza. Esaminiamo questa idea dal punto di vista del Lavoro e vediamo ciò che insegna il Lavoro sull’umanità in questo minuscolo pianeta. Esaminiamo particolarmente l’attitudine sbagliata. Come si sa, l’uomo di scienza, l’astronomo, il matematico, ecc., hanno adottato il punto di vista che questa minuscola particella, la Terra, è l’unico pianeta abitato nell’infinitamente vasta creazione di milioni e milioni di galassie, soli e pianeti. Cosa pensate di quest’attitudine mentale? Qui, in questa piccola Terra, siamo innanzi tutto un punto insignificante nella Via Lattea, una galassia formata da mille milioni di soli, alcuni di dimensioni gigantesche. E in ugual modo, la nostra galassia è soltanto una dei milioni di galassie o cumuli stellari. Sappiamo che l’antico pensiero scientifico contemplava il vasto Universo di corpi celesti come se girasse tutto intorno alla piccola Terra. Eravamo nel centro. In verità con l’evidenza dei nostri sensi, pareva che il Sole girasse intorno alla Terra, ed anche tutto l’esercito dei corpi celesti, tutte le costellazioni, tutte le galassie e gl’innumerevoli soli che le compongono. Quando si scoprì che la Terra, a causa della sua rotazione fa che i cieli sembrano girare intorno ad essa e determina che il Sole prima si leva e poi tramonta, l’idea fu ricevuta con disprezzo ed odio. Le persone dicevano e sentivano che noi uomini, sulla Terra, eravamo la cosa più importante, e tutto il resto, tutte le stelle stavano al nostro servizio. È questo egotismo? Non è un’attitudine sbagliata? Non è forse una straordinaria forma di orgoglio e vanità? Come dissi, anche adesso gli scienziati c’insegnano che è poco probabile che esista la vita in qualche posto eccetto che in questo pulviscolo di polvere, la nostra Terra. Lo ripeto, non è questa una straordinaria vanità, una mancanza totale di comprensione della nostra importanza relativa? Non credo che questo punto di vista, quest’attitudine mentale, cambi rapidamente. Al contrario c’immaginiamo di essere l’unico punto vivente nell’inconcepibile vastità della creazione.
Bene, il Lavoro insegna che la totalità della creazione sta vivendo e che siamo quasi insignificanti, quasi totalmente carenti d’importanza, e che se la Terra arrivasse ad esplodere nessuno se ne renderebbe conto e non avrebbe nessuna importanza. A volte sento dire da alcune persone che i diagrammi cosmici non hanno nessuna importanza – come il Raggio di Creazione – quantunque l’insegnamento psicologico sia molto interessante. Ma questo Lavoro, come tutto l’insegnamento esoterico, connette l’Uomo con l’Universo nel quale fa la sua comparsa. Studiarlo per se stesso, fuori dell’Universo, è sbagliato e non può dare le corrette emozioni. L’Uomo come microcosmo, un mondo piccolissimo, rappresenta in se stesso il macrocosmo o Grande Universo. L’uno è modellato sull’altro. Esiste una corrispondenza tra loro, e non c’è nulla nell’Uomo che non stia nell’Universo.  Nello stesso modo in cui il Sole è più grande della Terra, e la Terra più grande della Luna, ci sono anche livelli psicologici, inferiori e superiori, minori e maggiori, nell’Uomo che rappresentano la Luna, la Terra e il Sole cioè, che corrispondono internamente agli esseri esterni visti con i sensi, la Luna, la Terra e il Sole. 
Attraverso l’osservazione di sé, giungiamo a sapere che l’orgoglio e la vanità sono due giganti che ci mantengono addormentati e che stanno sempre davanti a noi e decidono tutto in anticipo. Qui, per esempio, un uomo ammira se stesso. È per caso addormentato? Supponiamo che é una persona che è scientificamente convinta che solo la Terra è popolata e che il resto dell’Universo è materia morta. Questo vi aiuta nel vostro cammino con questi formidabili giganti che si sono fatti carico di noi ed in realtà rovinano tutto? Non vedete come questo punto di vista non può fare niente altro che gonfiare la nostra auto stima e sostenere il nostro lato irreale, la Falsa Personalità, che caratterizza il nostro attuale livello di essere. La scienza dovrebbe aver aumentato il nostro senso del meraviglioso. Invece è tutto il contrario. Non ci ha portato nessun messaggio, salvo che tutto manca di senso. Questa diminuzione della sensibilità, e pertanto di comprensione, si nota in ogni cosa. Ciò risulta dalla perdita di certe emozioni necessarie per un corretto sviluppo dell’Uomo. Queste emozioni possono essere chiamate come si preferisce, ma producono l’effetto di suscitare nell’uomo il sentimento di essere una creatura molto piccola, e questo lo apre internamente all’azione possibile dei Centri Superiori che si trovano in lui, che cercano continuamente di mandargli dei messaggi. L’egoismo impedisce che l’uomo avanzi nella propria interiorità e fa che si rivolga verso l’esteriorità data dai sensi che sono soltanto un aspetto della personalità. Questo è un modo di comprendere ciò che il Lavoro vuole dire, quando spiega che oggi, l’Uomo è parziale. Così l’Uomo vede che la soluzione di ogni cosa sta fuori di se stesso e non nel cambiamento di sé; nel fabbricare più macchine, più oggetti, cose più complesse fuori di se stesso, e non quello di aumentare la sua coscienza o nell’aumento della sua comprensione. È sicuro che la prossima guerra non tarderà a nascere dalle nuove macchine. l’Uomo con la sua caratteristica violenza, la sua mancanza di comprensione ed osservazione di sé, si affanna soltanto a costruire nuove macchine distruttrici e allo stesso tempo assiste a conferenze che si occupano di pace. Questo è una mancanza di coscienza, l’incapacità di vedere le contraddizioni in se stesso. Questa incapacità, questa mancanza di coscienza, è uno dei segni del nostro livello d’essere. L’obiettivo del Lavoro – di tutto l’insegnamento esoterico e dei Vangeli – è quello di accrescere la coscienza. E questo comincia quando si vede ciò che si è per se stesso, nel penetrare nel lato tenebroso che sta oltre la finzione della Falsa Personalità. Questo è il primo punto, cioè, che con la nostra attuale mancanza di coscienza, con il nostro attuale livello d’essere, è impossibile mettere fine alla guerra. Solo con un aumento di coscienza si possono fermare le guerre. Il nostro livello d’essere attrae la nostra vita. Così l’Umanità attrae la guerra.
Il prossimo punto nel Lavoro insegna che l’Uomo non può fare. Tutto accade nell’unico modo possibile in cui può accadere. Tutto succede nell’unica forma in cui può succedere e nessuno può impedirlo. Si, ma è necessario aggiungere una cosa. Se l’Umanità si svegliasse dal sonno, allora tutto sarebbe differente. Perché? Perché se la gente cominciasse a vedere, a svegliarsi, ad essere più cosciente, il suo livello d’essere cambierebbe, e così da essa sarebbe attratto un altro ordine di cose, e la guerra e molte altre cose smetterebbero di esistere. Se un uomo vivesse in un livello superiore di sé, tutto cambierebbe. All’inizio smetterebbe di essere violento. Vincerebbe la propria violenza.
Il terzo punto è che l’umanità addormentata in questa Terra, è usata. La sofferenza, il dolore, le malattie, la violenza, il crimine, l’odio, la vendetta, e così via, sono usati per certi scopi, per qualcosa che sta fuori della Terra. Un uomo può sfuggire da questo, mediante un certo tipo di sofferenza utile che lo svegli. Ma ora non parlerò più su questo particolare. 
Il quarto punto è che il nostro livello generale di essere è caratterizzato dalla menzogna e questo determina che sia impossibile un vero accordo. Una volta il Sr. O. disse che dovremmo studiare la menzogna in tutte le sue forme – la nostra menzogna e la menzogna in generale -. Disse che era necessario istruirsi realmente sul tema della menzogna – proprio così, dobbiamo comprendere e studiare la menzogna e il suo spaventoso potere. In un’occasione segnalò che la parte formatoria, vista da un’angolazione, poteva essere considerata come se ce l’avessero data per mentire. Bene, come è possibile che le cose vadano bene se si mente, e tutti mentono? La menzogna caratterizza il nostro livello d’essere e così è una delle cose che debbono cambiare se il nostro livello d’essere deve essere cambiato. Scriverò una breve nota sulla menzogna per ricordarvi ciò che si disse precedentemente. Nessuna cosa è ciò che sembra di essere. Cominciando con se stessi. E voi cosa pretendete di essere? Voglio dire, seriamente, con se stessi. Io credo di essere così? Poi, guardate come si pavoneggia il pavone reale. È una menzogna? Allora, guardate voi stessi. Poi, tutta la propaganda è una menzogna organizzata. L’Amministrazione pubblica è piena di menzogne da un estremo all’altro. Tutta la politica si fonda sulla menzogna, non necessariamente palese. Quando si parla, generalmente si mente. Persino dire “Io” è mentire, perché a quale io si riferisce? Tutto l’apparato della menzogna, il macchinario della propaganda, in questo secolo aumenteranno enormemente. Perché si usa la radio? Fu utilizzata molto spesso solo per fini propagandistici, per diffondere menzogne. Basta immaginare quanto lavoro bisognerebbe fare, quali sforzi sarebbero necessari, affinché l’Umanità potesse vedere attraverso la propaganda, i periodici, i films, la radio, e si resisterebbe alle loro menzogne. La gente permette che la sua anima sia assorbita dai films che si riferiscono a persone immaginarie e a modi di vita finti. Tutto è menzogna. Per questo, quello che conviene di più è resistere ad un film non identificandosi con esso. Allora la strana forza che agisce sull’immaginazione non ci divora. Si potrebbero dire molte altre cose sulla menzogna, così come tutti gli stati negativi sono dovuti a menzogna e producono soltanto menzogna.
L’ultimo punto che menzionerò è quello che dimentichiamo molto facilmente. La gente dimentica a cosa assomigliavano le cose prima, ed anche che stanno crescendo nuove persone. Questo fa sì che la guerra sia possibile un’altra volta. Se fossimo tutti più coscienti la guerra non esisterebbe più. Ma questo è impossibile. È impossibile che tutti siano più coscienti. È un problema difficilissimo per una persona diventare più cosciente.
Avrete notato che tutti coloro che si erano fatti carico del mondo si sono trovati in guerra. Tutta la gente di tipo Hasnamous, quelli il cui benestare dipende dalla sfortuna degli altri, tutti i dittatori si affermano in guerra. Questo ci dimostra quanto profondamente il livello di essere dell’Uomo attrae la guerra e come l’infermità della guerra dimora nell’Uomo, e questo è causato dal suo proprio stato. Finché il livello d’essere dell’Uomo rimane lo stesso di quello di prima, tutto succederà nell’unica maniera possibile in cui può accadere in questo livello, e nessuno sarà capace di fare nulla. G. una volta disse:
“Tutto si fa nell’unica maniera in cui può essere fatta. Se una cosa potesse essere differente tutto sarebbe differente. E allora eventualmente non ci sarebbe la guerra. Tutto dipende da tutto, tutto è interrelazionato, nulla è separato. Pertanto tutto succede nell’unico modo in cui può succedere. Se la gente fosse differente tutto sarebbe differente. Sono quello che sono, tutto è quello che è”.
  
  Cap. 75   Quaremead, Ugley,    13 maggio, 1945  
COMMENTARIO SUL CENTRO EMOZIONALE
Questa notte parleremo del Centro Emozionale. Il lavoro c’insegna che il centro più difficile da controllare é il Centro Emozionale. Esso dice chiaramente che il centro formatorio (in altre parole la parte meccanica del Centro Intellettuale) può essere controllato fino ad un certo punto, e così anche il Centro Motorio che controlla tutti i nostri movimenti. Mr. Ouspensky una volta ha detto che il Centro Emozionale si può paragonare ad un elefante pazzo e che in India quando un elefante in servizio diventava pazzo, era necessario trovare due elefanti sani e metterli ad entrambi i lati dell’elefante pazzo, per insegnargli un giusto comportamento.
Riflettiamo su ciò che significa quest’esempio. Dopo un po’ di tempo i pensieri possono essere controllati volontariamente fino ad un certo punto. Anche i movimenti – come avere un’espressione di malumore che è una manifestazione muscolare del viso - possono essere controllati volontariamente fino un certo punto. Ma il Centro     Emozionale é involontario, cioè é oltre il controllo diretto. Occupiamoci ora del Centro Motorio volontario. Voi potete controllarlo, non è vero? Voi potete camminare più in fretta o più lentamente, potete sorridere o essere accigliati. Questo é dovuto alla contrazione o al rilassamento dei muscoli. Il Centro Motorio presiede sui muscoli. Questo é facile da capire. Io posso allungare o no il mio braccio, tirare fuori la lingua, o no. Questa significa che ho il controllo diretto dei muscoli che presiedano a questi movimenti. Ma posso controllare nello stesso modo le mie emozioni, i miei sentimenti di simpatia e d’antipatia? Sarete d'accordo che questo centro, che é il più importante di tutti, non è direttamente sotto il nostro controllo. Così esso è chiamato l'elefante pazzo e deve esser controllato da due altri elefanti: il Centro Intellettuale che pensa ed il Centro Motorio che agisce. Prendiamo com’esempio di trovarci con un’emozione negativa contro qualcuno, e supponiamo che il nostro scopo del momento sia quello di non manifestare, di non mostrare, di non cedere completamente a questo sentimento negativo. Abbiamo la possibilità di rilassare i muscoli e di non metterli in “tensione”, di non aggrottare le ciglia, di non metterci in una postura antagonista, di non parlare con una certa durezza. Questo almeno controlla l’espressione esterna del Centro Emozionale. Naturalmente, se si fa tutto questo per un motivo sociale, il risultato è insignificante. Tutto il merito va alla nostra Personalità che si trasforma in una specie di volpe. Voglio dire, si trasforma in una persona falsa.  Ma se si é arrivati al punto di avere una forte antipatia meccanica, di avere un’avversione verso la propria chimica interiore che in questo momento è negativa, in pratica, odiare d’essere negativo e di capire cosa significa essere negativo, per esempio, cosa significa non avere nessun coraggio psicologico, nessun’idea su ciò che è necessario dal punto di vista del lavoro, nessuna lotta interiore, nessuna forza interiore; insomma, che si è arrivati ad identificarsi, ad essere negativo e a credere di aver ragione, allora ancora non si è capito come il Lavoro sposti il campo di battaglia nella vostra persona e contempli praticamente solo quel lato – questo lato interiore – o, se preferite, questo lato psicologico.  
Il lato psicologico è nell’uomo stesso, nella donna stessa. Voi potete trattare una persona bene esternamente, ma come trattate questa persona internamente, nel vostro mondo psicologico, quel mondo invisibile conosciuto solo a voi stessi? Dopo un po' di tempo ne1 Lavoro, se questo comincia ad agire su di voi, voi vi sentirete molto più a disagio a causa di sentimenti	sbagliati, e a causa di qualunque cosa sbagliata che potete aver fatto esternamente. Il lavoro non riguarda la vita esterna, ma la vita interna, e qui sono necessarie sincerità e valutazione, non artificiali, non pietose, ma genuine. Per questo, si è ripetuto molto spesso che quello che conta è il modo di trattare internamente, nella mente e nel sentimento, invisibile alla gente. Voi potete sentirvi stupido per esservi comportato male esternamente, ma vi sentirete peggio che stupido se avrete, nel privato della vostra vita interna psicologica, la vostra vita reale, - trattato una persona in modo meschino e miserabile, sia nei vostri pensieri che nei vostri sentimenti, anche se nessuno lo sa. Conta solo il modo in cui noi trattiamo la gente internamente, invisibilmente, nella mente e nei sentimenti. Il comandamento “non uccidere”, significa, esotericamente “non uccidere nella tua vita interna”. C’é un significato psicologico ed uno letterale. Penso che qualcuno tra voi capisca cosa intendo, e già conosca l'orrore interno che può sorgere quando si pensa una cosa negativa sugli altri e se ne gioisce, poi si muta la propria faccia ed si appare esternamente come un angelo. L’interno e l'esterno devono corrispondere. Questo è un lavoro lungo, essi devono, come due orologi, segnare la stessa ora.
Ora tutto questo può essere non capito e preso in un modo sbagliato. Così vi ricorderò ancora che se voi siete in uno stato negativo, dal punto di vista del Lavoro, è sempre colpa vostra. Non importa cosa è accaduto, che cosa é stato detto, solo noi siamo i responsabili dei nostri stati negativi. Voi dovete diventare responsabili di voi stessi. Ma se segretamente vi piace essere negativi, ed indulgere in emozioni sgradevoli, allora io vi dirò che indulgere nel segreto é la cosa peggiore di tutte, per esempio, se vi piace fare danno intenzionalmente e poi godete del risultato, state in un posto molto basso del livello d’essere. Vi ricordo il primo passo che dovete fare, per conoscenza, all’inizio non ci viene richiesto di avere delle simpatie, ma solo di arrestare le antipatie con tutte le sue ramificazioni. 
Questo è un punto di partenza molto pratico. Più tardi quando sentirete la presenza delle emozioni negative come di una sostanza estranea, cosi acutamente come sentite un mal di stomaco, allora voi cercherete di lavorare su voi stessi e di trasformare il vostro stato interno per il vostro benessere interno. Allora troverete necessario cercare di capire tutto quello che il Lavoro insegna, e di non dargli solo un'occhiata superficiale. Il Lavoro deve diventare reale. Ma questo richiede molti anni ed un certo coraggio interno, una determinazione interna, finché non nasce qualcosa dì nuovo, separato dalla vita. Questo é chiamato un punto nel lavoro, e in questo punto inizia il nuovo sviluppo di cui parla il Lavoro, quando dice che un uomo o una donna sono stati creati come organismi ad auto-sviluppo. Questo sviluppo è psicologico non fisico.
Ora parliamo delle emozioni e dei sentimenti. Che cosa sono? L’antipatia è un sentimento, un'emozione. Ci unisce o ci oppone ad una persona? Potete capire un’altra persona per mezzo dell'antipatia? Ora vi possono non piacere alcuni “Io” in una persona, e dato che non vi piacciono anche alcuni vostri “Io”, ciò non significa che voi non potete avere dei rapporti con quella persona, perché potrete amare altri "Io" in quella persona. Ma se una persona non vi piace nel suo insieme, nessun contatto é possibile. Penso che alcuni di voi non lo hanno ancora capito e suppongo sia così perché non avete ancora osservato ì diversi “Io” in voi stessi - non avete ancora visto che voi siete molte persone, e non una persona sola.
Se non riuscite a vedere i vostri molti “Io”, non potete vederli neppure negli altri.
Se siete abbastanza compiacenti ed addormentati da prendere voi stessi come giusti, come una sola persona permanente, come potrete sfuggire alle vostre complete simpatie ed antipatie, cioè come sfuggirete dal pendolo del sì e del no in tutti i vostri rapporti umani? Probabilmente anche voi avete la tendenza, quando dobbiamo incontrare qualcuno, e ci é stato detto che questa persona é sgradevole, di accettare questa dichiarazione troppo facilmente.  Naturalmente questa non é la caratteristica abituale di una persona nel lavoro; quello di prendere la gente per il valore che gli da il consenso popolare. Anche prima di incontrare il Lavoro io non accettavo etichette. Come risultato spesso mi sono piaciute delle persone che non piacevano agli altri, e non mi sono piaciute le persone che piacevano agli altri. Non credo che era pura testardaggine, puro gusto di contraddire. Non è forse certo che accettiamo facilmente le suggestioni ed è facile persino ipnotizzarci? Una persona debole viene facilmente persuasa, ed accetta le opinioni generali prevalenti. Questo significa che nei suoi sentimenti, c'é poco di reale, d’essenziale. I sentimenti standardizzati, l'accettazione di ciò che ci viene detto essere il giusto modo di sentire secondo gli altri, mi é sempre parso una terribile malattia, un attentato all'individualità. Ma quando ci mettiamo sotto le influenze risanatrici del Lavoro, ed impariamo tutto quello che insegna, non vediamo più le persone in maniera standardizzata, ma solo se non prendiamo più noi stessi in una maniera standardizzata.
Ora la gente ha dei modelli di sentimenti, dei modi standardizzati di prendere ogni cosa, che la Personalità acquisita ha acquistato. Le persone continuano a comportarsi secondo questo disegno, ma non lo osservano mai. Così essi restano imprigionati in ciò che considerano eccellente. Sono sicuro che in tali casi, se le persone potessero osservarsi dal punto di vista del Lavoro, e di ciò che esso dice di fare o di non fare, per queste persone le cose cambierebbero completamente. Esse sarebbero sotto un'altra serie d’influenze. Ma quante persone che presumono di stare nel lavoro osservano quello che il Lavoro dice di osservare? Perché é così? È perché i suoi sentimenti non sono ancora sviluppati. Ci sono due direzioni nelle quali i sentimenti possono svilupparsi. Gli affetti lo possono sviluppare, questa è una direzione che è rivolta all’esterno, alla vita, agli oggetti. Ma c’è una direzione esterna verso la vita ed una direzione interna, sempre a spese dell'amore di sé. Che cosa vuole dire?
Quando noi sentiamo, per esempio, di non agire nel modo giusto e chiediamo al lavoro come fare, noi sviluppiamo la direzione interna dei sentimenti. Questa direzione interiore cambia i sentimenti che abbiamo di noi stessi. Sta a metà della via verso i centri superiori, l’altro lato di noi. Per questo dobbiamo considerare quello che dice il Lavoro sulla divisione dei centri. 
Qual’è il segno che ci troviamo nella parte alta di un centro? Un segno è che c’é sempre un cambio nel sentimento di “Io”. Un altro segno é che possiamo controllare un’emozione inferiore. Il controllo emozionale diretto é possibile solo attraverso un’emozione più forte di un'altra. Tutte le emozioni che appartengono alle divisioni superiori del Centro Emozionale hanno il potere di controllare le inferiori. La difficoltà é entrare nelle divisioni superiori dei centri. Per farlo dobbiamo scoprire dei metodi, a seconda del caso. Prendiamo la piccola divisione del Centro Emozionale:

						    2						
									
  			          1	          3                                       3
                                                  2                  

                                            1

Le divisioni piccole 1, 2, 3, sono la divisione motoria, emozionale, intellettuale della parte meccanica del Centro Emozionale. L’1 é la parte collegata con l'espressione di emozioni ordinarie. Nel 2 sono situate tutte le nostre simpatie ed antipatie e qui c'é il centro del nostro amore di se. Il 3 é la volontà come risultante dì molti piccoli interessi e desideri. Non si tratta dì Volontà Reale che appartiene alle divisioni Superiori. Quale emozione può controllare le emozioni che sorgono in 2 quando domina l'amore di sé? Solo le emozioni che appartengono alle divisioni principali più grandi 2 e 3. Da cosa può essere caratterizzata la divisione 2 più grande? Di emozioni che vanno altre sé stesso, dal sentimento della presenza di ciò che é più grande di noi stessi, da genuine emozioni religiose estetiche. La qualità di queste emozioni è completamente diversa da quella delle emozioni inferiori, e le può controllare. Nella grande divisione principale 3 sono situate le emozioni che possono controllare tutto il Centro. Queste emozioni possono creare; attraverso di loro un uomo può cominciare a fare: ad avere Volontà Reale. Ma se questo non é accompagnato da un uguale sviluppo della consápevolezza, che è la qualità superiore del Centro Intellettuale, la Volontà non è la vera Volontà. Ora perché non possiamo entrare in contatto con queste divisioni superiori? Il motivo per cui non possiamo entrare in contatto con queste divisioni superiori é che siamo sempre nelle divisioni motorie (basse) di ogni centro, nelle meschine, petulanti, piccole antipatie e simpatie, pensieri, ecc. Nei riguardi del Centro Emozionale siamo sempre preoccupati con le nostre personali simpatie ed antipatie e con tutte le manifestazioni del nostro egoismo o amore di se.

Cap. 76   Quaremead, Ugley,    19 maggio, 1945  
SULLA RICEZIONE DELLE IMPRESSIONI
In un senso generale non possiamo ricevere nuove impressioni se non abbiamo in noi stessi nuove impressioni. In particolare non possiamo ricevere nuove impressioni dalle altre persone se non abbiamo nuove impressioni da noi stessi. Non considerarsi e cominciare con gli altri è esattamente quello che non insegna il Lavoro. È necessario che il cambiamento inizi in noi stessi prima che qualcosa possa cambiare per noi stessi nel mondo esterno delle cose e della gente e degli avvenimenti. Quando si è soddisfatti con se stessi è difficile capire cosa significa il cambiamento di sé. Per questo è difficile ottenere nuove impressioni. Poi, ammesso che questa cosa chiamata uno stesso continui ad essere quello che era, si riceveranno soltanto le impressioni superficiali della gente e del mondo. Perché succede così? Ciò si deve al fatto che il nostro livello di essere è la cosa ricettiva sulla quale cadono le impressioni. Può soltanto ricevere ciò che riceve e nulla di nuovo. Tempo fa parlavo con un uomo, che è ormai morto. Non aveva nulla a che vedere con il Lavoro. Gli dissi che se avesse potuto vedere – diciamo, il Sr. Augusto Smith – e avesse saputo non identificarsi tanto con lui, probabilmente avrebbe goduto di salute migliore e avrebbe potuto vivere più a lungo. Senza dubbio, questa cosa è difficile. Suona sempre strano che una cosa del genere abbia a che vedere con il Sr. Fulano o la S.ra. Mengano, insomma con noi. Senza dubbio la cosa più importante in questo sistema che insegnare il cambiamento interiore è proprio questo. Molte volte il Sr. O. ritornava su questo tema e sottolineava la sua importanza. Dobbiamo fare la stessa cosa, per quanto, sebbene lo abbiamo sentito prima continuiamo a dimenticarlo, continuiamo a non capirlo, non captando qual’è il suo significato. Ci è difficile vedere, per esempio, che viviamo in una persona chiamata uno stesso. Prendiamo questa persona come se fosse uno stesso. Non tracciamo mai una netta definizione tra questa persona e uno stesso. Ma il Lavoro pone l’accento soprattutto nel tracciare questa definizione, perché, a meno che questa separazione non sia iniziata, l’azione interiore del Lavoro non può agire. Qui ci sono due fogli di carta, una che fa da protezione e l’altra che è coperta ed incollata alla prima. Prima che il Lavoro possa inscrivervi il suo significato, il foglio coperto deve essere separato dalla superficie soprastante. Così la Personalità deve essere separata dall’essenza. O, per usare un diverso angolo di approssimazione, come (nel mio caso) devo separarmi dal Dr. Nicoll. Ma avvertirete che è necessaria un’impressione di uno stesso completamente nuova affinché una tale cosa possa accadere. Un uomo soddisfatto di sé non sarà capace di allontanarsi nemmeno di un millimetro dalla propria situazione interiore perché si compiace troppo in se stesso. Così non sarà capace di ottenere nuove impressioni di sé né tanto meno di altre cose. È fissato nel proprio interiore. Si, ma tutti noi siamo fissati o attaccati a qualcosa dalla quale dobbiamo separarci, staccarci. Assomigliamo ai due fogli di carta. Uno è reale; l’altro non lo é. Ma sembrano un solo foglio perché stanno uniti insieme. Ma è possibile separarli. Però tutto ciò può avvenire soltanto psicologicamente. È una psicologia attaccata all’altra. Non ha nulla a che vedere con ciò che si può vedere o maneggiare. Per questo è tanto difficile. È difficile perché tratta di questo mondo invisibile in cui viviamo, in cui ha tanta importanza il posto in cui si va e ciò che si fa, questo mondo invisibile e accessibile soltanto alla nostra coscienza. Il Lavoro tratta di questo mondo invisibile e delle separazioni che sono necessarie e delle direzioni che di debbono seguire in lui. Ma è naturale che ci sembra molto difficile capire ciò che è importante, non tanto quello che pensiamo o che sentiamo, ma i pensieri e i sentimenti con i quali ci identifichiamo e ai quali diciamo “Io”. Nessuno può praticarlo senza fare un certo tipo di sforzo chiamato sforzo di Lavoro. Cos’è questo tipo di sforzo? Si comincia con l’avere coscienza di questo mondo invisibile con il quale ognuno sta. Ma, come dissi, richiede un tipo definito di sforzo di attenzione ed anche l’applicazione di un tipo preciso di conoscenza. Per questo dobbiamo osservare noi stessi seguendo quello che dice la conoscenza del Lavoro. Se si manca di questa conoscenza dopo non si può osservare se stesso correttamente. È necessario comprendere che non si potrà lavorare se non si vede il significato di ciò che si è detto qui. Prendere se stesso così come si è, ed aggiungere semplicemente il Lavoro a questo grossolano e sottosviluppato stato interiore, è inutile. Si sbaglierà di volta in volta. “Un uomo deve dividere se stesso in due, prima che possa uscire da dove sta psicologicamente”.  È necessario che tutti si rendano conto che la gente e uno stesso non stanno semplicemente in qualche posto nello spazio e nel tempo, non sono ricchi o poveri, alti o bassi, vecchi o giovani, ma che ognuno è in qualche modo nello stesso livello in questo invisibile mondo psicologico – poi chiedete: dove state voi? Domandatevelo ed osservate. Ripeto che non si può cominciare a fare questo Lavoro se non capite il significato di ciò che si dice qui.   

Cap. 77    Quaremead, Ugley,   20 maggio, 1945  
NOTA SUL PENDOLO E LA TERZA FORZA
Come si sa il pendolo oscilla sempre tra gli opposti, sia letteralmente, come negli avvenimenti della vita, come la guerra e la pace, o la primavera e l’inverno, o psicologicamente, tra l’amore e l’odio, e così via. Una volta G. disse che l’Uomo manca di Terza Forza. Innanzi tutto voleva dire che l’Uomo, che è stato creato per diventare un essere cosciente, oscilla tra gli opposti in se stesso, ed è governato dall’oscillazione degli avvenimenti opposti. Per esempio, scoppia la guerra, e siamo governati da essa. Alcuni anni prima di questa guerra il Sr. O. disse che la gente non comprendeva di essere governata dagli eventi cangianti, e che s’immaginava di essere sempre libera. In tempo di pace dicevano che in nessuna circostanza sarebbero andati un’altra volta in guerra. Poi aggiunse, “quando inizia una nuova guerra giustificano sempre se stessi e spiegano perché devono fare quello che fanno, proprio così, che non possono evitare di fare”. Bene, Gurdjieff, nell’insegnare questo Lavoro, suggeriva sempre che se ancora non siamo coscienti, però possiamo esserlo e fummo fatti per esserlo. A volte lo spiegava dicendo che l’uomo non è cosciente nella Terza Forza. In un’occasione disse che ognuno deve attirare la Terza Forza nella sua vita con lo scopo di svilupparsi. 
Secondo la definizione del Lavoro, ogni manifestazione è dovuta all’azione delle tre Forze chiamate Attiva, Passiva e Neutralizzante. La Forza Attiva e la Forza Passiva sono forze opposte e si annullano l’una con l’altra, così come è spiegato scientificamente nella prima legge di movimento di Newton; ad ogni forza si oppone una forza uguale e contraria. Questa legge, naturalmente, non è vera così come é esposta, perché se le cose fossero così non potrebbe succedere mai nulla. Se Newton avesse aggiunto che ad ogni forza si oppone eventualmente un’altra forza uguale, nel Tempo, è probabile che Einstein non avrebbe potuto produrre la Quarta Dimensione del Tempo nel suo studio della fisica. Ma la fisica odierna, quantunque abbia introdotto questo nuovo fattore del Tempo, ancora non è arrivata ad esporre l’idea che agisce in realtà, una Terza Forza tra gli opposti del pendolo. La Terza Forza o Forza Neutralizzante, nel Lavoro è definita in vari modi. Per esempio si dice che è una forza unitaria, la forza che agisce tra il Sì e il No, tra l’attivo e il passivo ed ottiene qualcosa che non è una cosa né l’altra. Si sa che nelle statistiche si applicano leggi di media. Per esempio, una percentuale data di persone muore sempre sui 50 anni, o sui 60, e su questa legge caratteristica, applicata ai grandi numeri, si fonda ogni certezza. Secondo la legge di media si hanno tante molecole di gas che percorrono un cammino, altrettante che seguono un’altra via, nell’ordine di milioni, e con il risultato ottenuto si possono enunciare leggi sul comportamento dei gas sotto date condizioni di pressione e di temperature. Ma dette leggi si basano sui grandi numeri, e per questo si chiamano leggi statistiche. Se si lancia una moneta in aria un milione di volte, si ottiene una media di testa e croce che sta più o meno in equilibrio. La scienza delle statistiche deriva in realtà dall’idea che nelle cose esiste equilibrio, proprio così, si fonda nella legge del pendolo. Ma c’è un’altra forza, al di là degli opposti, che agisce nella vita, in noi stessi, e attraverso tutto l’Universo. Questa è la legge delle Tre Forze. Vi prego di osservare attentamente che qui le leggi di media, le leggi statistiche, si fondano unicamente nell’idea che agiscono solo due forze. Il Lavoro dice che una delle due leggi fondamentali che non possono ridursi a termini più semplici è la Legge delle Tre Forze. In tutto agiscono tre forze. Nella piccola struttura dell’atomo si trovano la Forza Attiva e la Forza Passiva, le cariche positive e negative, e così via; ma dal punto di vista del lavoro c’è anche una Terza Forza, una forza organizzatrice, una forza che crea ed organizza le due primitive e caotiche forze opposte che per se stesse non possono creare, in quanto antagoniste, e rimangono sempre in lotta. 
Bene, farò alcuni commenti su questa Terza Forza, così difficile da capire. Per cominciare, il Lavoro stesso è una Terza Forza, ma soltanto quando è riconosciuto e sentito. Ha il potere di far diventare passiva la Personalità che è attiva, e attiva l’Essenza che è passiva, cioè, di cambiare il segno di queste due parti del nostro Essere. Questo esempio ci fa vedere come una Terza Forza possa alterare la relazione di cose fisse, nello stesso modo in cui gli avvenimenti lo fanno con la vita, così come la guerra. Tutto è invertito. Nella vita gli avvenimenti sono la Terza Forza, ma mantengono la Personalità attiva e l’Essenza passiva. Il Lavoro come serie interiore di avvenimenti cambia questa relazione basata sulla vita, ci altera fondamentalmente attraverso un nuovo spirito e con una nuova visione. Dal punto di vista del Lavoro, un uomo la cui mente e il cui pensiero si fondano totalmente sull’evidenza dei suoi sensi ha nel cervello qualcosa che va male. Lo spirito di vita, il principio organizzatore che fa uso delle irriconciliabili forza del pendolo, attiva e passiva, positiva e negativa, costruisce la materia organizzata, sia negli atomi, le molecole o le cellule, e lo fa su una base che non può essere presa in un senso statistico. Specialmente la cellula, la cellula embrionale, è un esempio di ciò, così come lo segnala il fisico Schroedinger nell’opera che vi consiglio di leggere. Schroedinger è disposto ad ammettere che nella vita ci sono altre leggi oltre quelle che si deducono dal comportamento della media di milioni di particelle siano esse atomi o esseri umani.
Nella maggior parte degli scritti esoterici, che trattano dell’organizzazione dello spirito e mai di statistiche, si dice che a volte l’anima, proprio così, il principio organizzatore in un uomo, parlando psicologicamente, è quasi divorata dalla materia nella sua discesa nel corpo. Gli alchimisti esoterici – non gli pseudo cercatori d’oro, chiamavano questa forza organizzatrice, incarcerata ed occulta in noi, Mercurio. Dicevano che se si fosse trovato, il piombo avrebbe potuto trasformarsi in oro. Nel Lavoro questo principio organizzatore a volte si chiama Coscienza Nascosta o Coscienza Reale, non è la coscienza che acquistiamo dall’esterno. Il potere organizzatore, sia fisico che psicologico, esiste in tutte le cose. Questa è la Terza Forza e cerca di costruire in tappe successive di separazione qualcosa che è diverso da quello in cui è alloggiata, in modo che nel nostro caso le materie più fini sono liberate gradualmente dalle materie più grossolane, più caotiche, più disorganizzate. La Terza Forza è quella che cerca di portare a termine l’evoluzione di tutte le cose, per trovare nuove e migliori combinazioni e relazioni tra la Forza Attiva e la Forza Passiva che costituiscono la materia. Lo spirito organizzatore, la Terza Forza che è nascosta nel caos materiale e lavora sempre per estrarre da lui qualcosa di nuovo e così liberarsi, è quella che si mostra abitualmente davanti ai nostri occhi e che senza dubbio non possiamo percepire. Ad una persona si possono dare nuove idee, una nuova forma di Terza Forza, come nel caso del Lavoro. Non ricordate l’uomo che nascose il suo talento nella terra? Lo spirito del Lavoro non è una cosa che si possa toccare o maneggiare, né tanto meno una forma qualsiasi di spirito. Il cameratismo in un reggimento è una cosa visibile? È irreale ed invisibile. Ricordate come nella Parabola dei talenti qualcuno ottenne più spirito di quello che gli era stato dato. Uno non ebbe nulla. Depose lo spirito che gli avevano dato sulla Terra:

“Perché il regno dei cieli è come un uomo che, partendo per un viaggio, chiamò i suoi servi e consegnò loro i suoi beni. `A uno diede cinque talenti, a un altro due, a un altro uno, a ciascuno secondo la sua capacità e partì. "Colui che aveva ricevuto cinque talenti, andò subito a impiegarli e ne guadagnò altri cinque. 'Cosi anche quello che ne aveva ricevuti due, ne guadagnò altri due. "Colui invece che aveva ricevuto un solo talento, andò a fare una buca nel terreno e vi nascose il denaro del suo padrone. "Dopo molto tempo il padrone di quei servì tornò, e volle regolare i conti con loro. Colui che aveva ricevuto cinque talenti, ne presentò altri cinque, dicendo: “Signore, mi hai consegnato cinque talenti, ecco ne ho guadagnati altri cinque”. “Bene, servo buono e fedele”, gli disse il suo padrone, “sei stato fedele nel poco, ti darò autorità su motto; prendi parte alla gioia del tuo padrone”. Presentatosi poi colui che aveva ricevuto due talenti, disse: “Signore, mi hai consegnato due talenti; vedi, ne ho guadagnati altri due”. “Bene, servo buono e fedele”, gli rispose il padrone, “sei stato fedele nel poco, ti darò autorità su molto; prendi parte alla gioia del tuo padrone”. Venuto infine colui che aveva ricevuto un solo talento, disse: “Signore, so che sei un uomo duro, che mieti dove non hai seminato e raccogli dove non hai seminato, per paura andai a nascondere il tuo talento sotterra; ecco qui il tuo”. Il padrone gli rispose: “Servo malvagio e infingardo, sapevi che mieto dove non ho seminato e raccolgo dove non ho seminato; avresti dovuto affidare il mio denaro ai banchieri e così, ritornando, avrei ritirato il mio con l'interesse. Toglietegli dunque il talento, e datelo a chi ha i dieci talenti. Perché a chiunque ha, sarà dato e sarà nell'abbondanza; ma a chi non ha, sarà tolto anche quello che ha. E il servo inutile gettatelo fuori nelle tenebre; là sarà pianto e stridore di denti”.                              Matteo  XXV  14 - 30

        Cap. 78     Quaremead, Ugley,  2 giugno, 1945  
IL LAVORO SULL’ESSERE
Tempo fa, ad un gruppo di Londra, feci questa domanda, che mi fu ricordata recentemente: “Avete visto nel vostro Essere ciò che vi impedisce una miglior comprensione del Lavoro?
Qual’è, secondo ciò che hanno compreso tutti, il centro di gravità della domanda? Quale idea di Lavoro è presentata qui? Secondo l’idea di Lavoro, la nostra comprensione dipende dalla qualità e il livello del nostro Essere. In un'altra occasione si fece la seguente domanda: “Quale fattore nel vostro Essere credete che vi impedisca di crescere?” Bene, la comprensione è la risultante della nostra Conoscenza e il nostro Essere. Supponiamo che non avete nessuna ragione per cambiare il vostro essere. Allora la vostra comprensione di tutto, incluso di questo Lavoro, rimarrà nello stesso livello. Non importa quante volte prestate attenzione a questo Lavoro, quante volte studiate la Conoscenza di questo Lavoro, la vostra comprensione del Lavoro seguiterà ad essere sempre la stessa. Alcune persone non sono certamente soddisfatte con lo stato del proprio Essere, ed altre sono soddisfatte. Nello stesso modo, molte persone non capiscono ciò che significa l’Essere. Danno per scontato il lato del loro Essere. Ma coloro che non sono soddisfatti di ciò che sono, hanno alcune idee di ciò che significherebbe essere un’altra classe di persone, di arrivare ad essere una classe differente di persone. Si è detto spesso che nessuno è soddisfatto della propria situazione, e desiderano cambiare le proprie circostanze, le proprie condizioni di vita. Ammesso che il proprio livello di Essere attrae la corrispondente forma di vita, è molto importante pensare in una nuova maniera sulla propria forma di vita, dal punto di vista della propria qualità di Essere, della classe di persona che si é. Il presupposto significa una nuova maniera di pensare. Se si accetta questa idea, che è una precisa idea del Lavoro, una nuova forma definita di pensare sarà capace di arrivare almeno ad una conclusione temporanea su qual’è il fattore nel suo Essere che gl’impedisce di comprendere meglio il Lavoro. La crescita dell’Essere per una persona che sta nel Lavoro la conduce inevitabilmente ad una comprensione più profonda del Lavoro. Il Lavoro ha più cose da unire, può dare di più; può esercitare un’influenza maggiore su questa persona; può arrivare ad essere più reale. Ma se non si lavora sull’Essere, la propria comprensione del Lavoro e l’influenza che esercita su di noi sarebbe molto leggera. Si vivrà una vita secondo la propria forma di Essere e se ci si sforza si ricorderà a volte che esiste una cosa chiamata il Lavoro. Proprio così, il Lavoro rimarrà nella nostra memoria, ma ancora non si sarà capaci di connetterlo con il proprio Essere. Se voi siete soddisfatti di voi stessi, del tipo di persona che siete, e non avete mai messo in discussione questo sentimento sbagliato di voi stessi, se la vita vi ha soddisfatto più o meno, poi da questo ne consegue che non si desidererà realmente di cambiare il tipo di persona che si è, di cambiare il nostro Essere. Questo è sempre un punto molto difficile nel Lavoro, una cosa molto difficile da capire. Un uomo che si sente a disagio con il tipo di persona che è ha più possibilità di lavorare sul proprio Essere di un uomo che non si mette mai in discussione ma che vede soltanto, per così dire, le manchevolezze degli altri e non gli succede mai d’intravedere di non essere il tipo di persona che suppone di essere. Sentire le deficienze del proprio Essere è una cosa molto differente e mi azzardo a dire che i due sentimenti di deficienza sono necessari nel Lavoro. Come tutti sanno, a causa dell’azione dei respingenti e a causa di un senso generale del nostro stato di sonno, un uomo che si sente a disagio con il suo Essere – cioè, con il tipo di uomo che è – é molto più raro di un uomo che si sente a disagio con il suo stato di Conoscenza. 
Con lo scopo di vedere a cosa assomiglia il nostro stato di Essere dobbiamo osservare noi stessi alla luce di ciò che insegna il Lavoro. So che lo avete sentito dire ripetute volte, ma lo avete per caso applicato a voi stessi? Nello stesso modo in cui ve l’ho ripetuto svariate volte, la gente suole dire: “Cosa dobbiamo osservare?” Tutti voi avete sentito dire molte volte ciò che dobbiamo osservare nell’esatto insegnamento del Lavoro. Si osserva, per esempio, quando siamo pieni di dubbi e di ansietà e completamente identificati con la vita? Non vi è capitato mai di accorgervi che questa è la cosa che dovete osservare? Non vi è capitato mai di accorgervi che questo è un segnale del vostro Essere, di quello che un uomo è, per esempio, di come è una persona la cui qualità o livello d’Essere è tale che è sempre pieno di dubbi e di preoccupazioni? Bene, alcune persone suppongono che questo è molto facile da osservare. Certamente, è molto facile vederlo in un'altra persona, ma è straordinariamente difficile osservarlo in se stesso. È straordinariamente difficile osservare in uno stesso di essere pieno di preoccupazioni e di dubbi e di ansietà, e rendersi conto che ciò è causato dal tipo di persona che si è rispetto al livello d’Essere. Una persona che sta in un elevato livello di Essere non si preoccuperà nello stesso modo, non avrà gli stessi dubbi ed ansietà. Questo è precisamente ciò che è tanto difficile da capire. Ci paiono naturali le nostre preoccupazioni, i nostri dubbi ed ansietà, perfettamente giustificati, giusti, e senza dubbio, come noi sappiamo, il Lavoro c’insegna che non sono cose buone, che questa è una delle cose su cui è necessario lavorare. In altre parole, se applichiamo la Conoscenza del Lavoro al nostro Essere per mezzo dell’osservazione di sé, vediamo su quale enorme massa di materiale noi dobbiamo lavorare. E questa applicazione della Conoscenza del Lavoro su quello che osserviamo, da questo punto di vista, nel nostro Essere, ci porterà, nell'evenienza, ad un cambiamento nel livello di Essere. Ma per questo bisogna avere l’”Io” Osservatore nel senso del Lavoro. Nel senso del Lavoro l’”Io” Osservatore è il risultato di questo Lavoro e delle sue idee. Non osserviamo più dal punto di vista della vita ma dal punto di vista del Lavoro, e se lo facciamo sinceramente per breve tempo non saremo più soddisfatti del nostro stato di Essere. Se la valorizzazione del Lavoro è sufficientemente forte ed è costantemente rinforzata da nuove esperienze in noi stessi, non possiamo più compiacersi con il nostro Essere. Ci rendiamo conto dell’enorme breccia che c’è tra noi stessi ed un uomo che vive più coscientemente di noi, un uomo che si accorge quando è identificato, un uomo che si accorge quando è presa da ansietà e da timori immaginari, un uomo che si rende conto del fatto che si sta giustificando a se stesso. Questa breccia è tanto ampia che se qualche volta abbiamo un istante di percezione interiore non smetteremo di sentire in contrasto l’enorme deficienza nella nostra qualità di Essere e comprenderemo in momenti simili che così come siamo non possiamo sperare, né in questa vita, né nell’altra, che ci permettano di vivere con gente che ha un livello superiore di Essere. Vediamo molto chiaramente il perché non abbiamo nessuna speranza di arrivare a quello che nei Vangeli è chiamato il Regno dei Cieli – quelli che stanno sul bordo del Circolo Cosciente dell’Umanità – e sapendolo, comprendendolo, vivendolo da noi stessi in un momento intimo di realizzazione di sé, cominciamo a comprendere quanto lungo sia il percorso da fare prima di poter raggiungere quello che è la meta fondamentale di tutto l’insegnamento esoterico. Ma qui aggiungerò una cosa, cioè, che se vedete tutto questo riguardo al vostro stato di Essere, siete già progrediti di più, per quanto impotenti vi sentiate, di una persona che non ha mai avuto un barlume di se stessa, perché questo senso di vuoto, di deficienza, di carenza, è esattamente il punto di partenza del lavoro sul proprio Essere. Perché se un uomo, una donna hanno tale esperienza, non hanno ormai più lo stesso sentimento di se stessi, non sentono ormai più le illusioni immaginative della Falsa Personalità, di questa cosa inventata e camuffata, dalla quale deriva ordinariamente il suo senso di se stesso, e se è nel Lavoro, invece di sentire una semplice impotenza, una semplice disperazione, in se stesso, si sentirà attorniato da tutta la forza del Lavoro, e gli dirà in differenti maniere che non ha sbagliato a vedere. Per questo è così importante che il Lavoro ci circondi con tutta la sua forza, perché altrimenti il rendersi conto di tutte queste cose senza nessun aiuto sarebbe disastroso. Per molto tempo s’inizia una lotta tra ciò che si crede che si dovrebbe essere e quello che sa cosa si è, e questa lotta proseguirà fino a che si riconosca realmente ciò che si è, fino a che non si accetta ciò che si é. Questo, naturalmente, per ciò che sappiamo, perché abbiamo parlato di questo ultimamente, significa un’estensione della coscienza verso il lato oscuro, che si conosca o non si riconosca, perchè in un certo modo conosciamo molte cose eppure non le accettiamo come parte del nostro Essere. Questo in parte è dovuto, o forse totalmente, all’azione della Falsa Personalità, che ha sempre qualcosa d’irreale, che lotta sempre per esistere, a dispetto di mille e una cosa che uno stesso ha visto, osservato e riconosciuto da solo, ma solo nell’atmosfera e sotto le influenze del Lavoro. Ogni realizzazione di sé, ogni conoscenza di sé, che è reale, distrugge l’immaginazione di uno stesso, vale a dire, la Falsa Personalità. Da questo nasce un’immensa amplificazione dei nostri poteri e non la nostra debolezza. È la Falsa Personalità che ci indebolisce tanto e ci prosciuga, ci fa diventare facilmente nervosi, meschini, e così limitati nella nostra comprensione, sia in quella degli altri come in quella di noi stessi.
Se una persona si prende la responsabilità di se stessa nel senso del Lavoro, deve isolarsi dalle influenze della vita e cominciare a seguire le influenze del Lavoro. Una persona nel Lavoro deve resistere alle influenze della vita. Deve isolarsi dalle influenze della vita che si diramano su di lui in ogni momento. Se la gente è molto identificata con quanto succede nella vita, sia nel suo mondo familiare o negli eventi nazionali, non sarà capace di sentire l’azione delle influenze del Lavoro nel suo Essere. Il Lavoro apporta influenze differenti da quelle che conduce la vita. Il Lavoro non è la stessa cosa della vita. La vita è una cosa e il Lavoro è un’altra cosa, quantunque in un senso s’incontrino. Ma questo tema richiede un’esposizione più dettagliata e non mi addentrerò in esso, ma dirò soltanto che possiamo usare la vita per gli scopi del Lavoro, ma mai si deve usare il Lavoro per gli scopi della vita a meno che non si comprenda chiaramente cosa si sta facendo, e in questo caso se si fa realmente per uno scopo di Lavoro, cioè, è necessario sapere quello che si sta facendo. Il Lavoro per una persona, deve arrivare come presupposto ad essere più importante emozionalmente nella sua valorizzazione di qualsiasi altra cosa nella vita. Se per una persona la vita è più importante del Lavoro, allora non si può effettuare il cambiamento di segno tra la Personalità e l’Essenza. In un senso ampio, l’Essenza può crescere soltanto attraverso il Lavoro, attraverso la sua influenza, perché il Lavoro è reale, perché è vero, perché è genuino; ma la Personalità, è stata costruita per la vita e c’è una parte particolare della Personalità, come si sa, chiamata Falsa Personalità, che ha occupato il posto di ogni sentimento reale ed essenziale in noi stessi. Così, cercare di vedere la Falsa Personalità è uno dei punti di partenza più importanti dell’osservazione di sé, perché se non ci stacchiamo da questa finzione di uno stesso nulla può mutare internamente. Allo stesso tempo la Personalità stessa – a sapere, ciò che si è acquisito dalla vita - contiene molti “Io”, molti fattori, che pure devono essere cambiati, come, per esempio, la persona che è stata educata in una forma molto limitata di religione o di qualsiasi altro insegnamento sociale dello stesso tenore.  È un grande errore credere che è necessario separarsi soltanto dalla Falsa Personalità. Ci sono molte cose nella Personalità acquisita da cui dobbiamo separarci, e nel Lavoro così come lo insegno vi consiglio di prestare molta attenzione a questo punto. Nel mio caso debbo separarmi da molti fattori che non appartengono alla mia Personalità ma che erano molto differenti da essa e che stavano nella mia Personalità acquisita a causa della mia prima formazione e educazione. Basta pensare nelle cose sbagliate che ci possono insegnare. Basta pensare quante persone sono state educate in alcuni tipi di credenza politica e così si stabiliscono “Io” nella loro Personalità la cui verità danno per scontata. Dovranno lavorare nell'evenienza su tutto questo lato della Personalità e questo non è incluso necessariamente nella Falsa Personalità. Prendiamo, per esempio, quegli “Io” nella loro Personalità acquisita che sogliono preoccuparsi di tutto, o incomodarsi per tutto, o essere ansiosi per tutto. Questi “Io” per imitazione staranno nella Personalità, nella parte acquisita di voi, ed è necessario lavorare su di essi tanto seriamente come sul gruppo di “Io” uniti dalla vanità che formano la Falsa Personalità. Molti “Io” che abbiamo acquisito a causa della nostra formazione e che stanno nella Personalità sono utili, e con questi non è necessario criticarli perché ci mettono in relazione con la vita, ci danno il nostro potere di essere ingegneri o architetti, e così via. Ma ci sono molti altri “Io” che abbiamo acquisito nella Personalità dai quali all’evenienza dobbiamo separarci, o, per usare un’altra parola, che è necessario rieducare.
Bene, per ciò che riguarda l’isolarsi dalla vita, cui mi sono già riferito, il Sr. O. era solito dire – quantunque abbia parlato su questo particolare da molte angolazioni diverse – ci sono quattro cose che ci aiutano innanzi tutto ad isolarci dalle influenze della vita che tendono a bloccarci e a mantenerci addormentati. Disse: “La conoscenza del proprio Essere, il Ricordo di Sé, la Non identificazione e la Non considerazione sono le quattro pratiche supreme che ci aiutano ad isolarci dal continuo impatto della vita esterna e ci permette così che qualcosa cresca in noi fuori della vita”. Come credete che la Conoscenza del vostro Essere vi aiuterà ad isolarvi dalla vita? 	Abbiamo già parlato su questo tema nella prima parte della dissertazione. Aggiungerò soltanto che se avete cominciato ad avere una Conoscenza reale del vostro Essere non sentire già più di essere la stessa classe di persona, e perciò vi farò questa domanda: “Se non vi sentite più lo stesso tipo di persona, la vita avrà lo stesso potere su di voi, vi controllerà nello stesso modo, o fino ad un certo punto vi sentirete isolati? Come vi sentirete essendo isolati? Già non vi sentirete così dominati dalla vita perché non avete più lo stesso sentimento di sé che precedentemente vi teneva completamente in mercede della vita. In altre parole, il vostro Essere sarà cambiato e così il vostro Essere non attrarrà la stessa vita. Senza dubbio, termino questo punto affinché lo discutiate.
Vi richiamerò anche l’attenzione sull’ultima pratica che si menzionò, la Non considerazione. Questo significa non identificarsi con la Considerazione Interiore. Non vi siete accorti come ci lasciamo andare alla considerazione gran parte del giorno, quante azioni sono influenzate da essa, quanto spesso una persona non sta in ciò che sta facendo perché la sua metà sta considerando internamente? Vi siete accorti che il tremendo potere che la vita esercita su noi per mantenerci addormentati, è dovuto da questo fattore della Considerazione Interiore? Bene, se la vita continua ad essere la vostra unica sfera di realtà, il vostro unico campo di azione, l’unica cosa che per voi è reale, allora tra le altre cose sarete dominato dalla Considerazione Interiore. Ma se vi governa qualcosa di più forte della vita, vedrete che la Considerazione Interiore cambierà completamente. Scoprirete che invece di considerare internamente comincerete a considerare esternamente; allora otterrete molta pace e gran parte della forza che prima si perdeva nella Considerazione Interiore. Così, comincerete a comprendere molto meglio le altre persone, e invece di preoccuparvi di tutto avrete pensieri reali sulle altre persone e su voi stessi, e tutte le cose saranno più semplici e tranquille; forse alcuni di voi hanno avvertito la connessione che c’è tra la Considerazione Interiore e l’idea che si può fare, ma interrompo nuovamente affinché lo discutiate voi. 
 
Cap. 79    Quaremead, Ugley,   9 giugno, 1945  
IL LAVORO SULLE EMOZIONI NEGATIVE
Un uomo non può avanzare neppure di un solo passo nel suo sviluppo se non comincia ad osservare e lottare contro le emozioni cattive. Tutte le emozioni cattive – proprio così, tutte le emozioni negative – sono inutili. Ognuna è apportatrice del suo veleno. Alla base di tutte queste emozioni si annidano la violenza e l’adorazione di sé. Il Centro Emozionale, che dovrebbe trasmetterci le influenze del Lavoro quasi continuamente, salvo durante brevi periodi che dobbiamo sopportare, non lo può fare se siamo addormentati nelle emozioni cattive. Se il Centro Emozionale non produce niente altro che stati negativi, se ci nutre continuamente con diverse combinazioni di questi stati negativi, si oppone a qualsiasi possibile crescita di Essere che in un altro modo saremo stati capaci di fare. Conviene farsi una lista delle emozioni negative per nostro uso. In questa lista si possono includere i differenti stati di depressione, le distinte classi di auto compassione, le svariate classi di risentimento persistente, del risentimento di non essere ben trattato, e bisogna includere anche le diverse classi di odio, le molte forme sgradevoli della soddisfazione di sé e il disprezzo per gli altri, e, che ha un’importanza basilare, si deve includere il sentimento di merito, che non si fa notare, il meno limpido di tutte le emozioni ma che tal volta sbarra la strada a tutte le influenze dei Centri Superiori più di qualsiasi altra emozione. Nel Lavoro si fa particolare insistenza nella purificazione del Centro Emozionale. Vi ricordo qui che sebbene sia utile fare una lista delle emozioni negative, sia quelle che si sono osservate nelle altre persone come quelle che si sono osservate in se stessi, l’unica cosa che ci può dire in quale momento siamo negativi è la facoltà che il Lavoro denomina sapore interiore. Bisogna considerarlo come l’inizio della Coscienza Reale. Per molto tempo la gente gode dei propri stati negativi, gode del sapore di questi stati. A volte passano molti anni, prima che una persona si disgusti di essere negativa, anche se leggermente. Allora comincia ad assaporarli – a conoscere il sapore degli Stati negativi – e così a riconoscerli con questo organo interiore del sapore che non sta rivolto verso la vita esterna ma verso il proprio mondo interiore. Alcune emozioni negative sono molto maliziose; hanno un sapore molto pronunciato; conviene riconoscerle e privarle di qualsiasi giustificazione di sé che le copre e vedere così cosa sono in realtà. La vita emozionale di un uomo e di una donna resta completamente distrutta dalla presenza di queste diverse forme di emozione negativa. Cosa si può sperare da persone che dalla loro prima fanciullezza hanno imitato ed assorbito ogni genere di emozioni negative nelle loro relazioni? La cosa straordinaria è che le persone a volte si forgiano meravigliose immagini di sé a questo riguardo. Si immaginano di essere amabili e tolleranti, alla mano, generosi e magnanimi, ecc. quello che non vedono è che sotto tutte queste cose si trova una gran quantità di emozioni negative, molto dialogo interiore, non soltanto con loro stessi ma anche nei confronti delle persone con cui credono di stare in così buone relazioni. Credo che questo spiega le strane espressioni che a volte si vedono sulla faccia della gente. In altre parole, tali persone credono di poter fare, ed attribuiscono tutto il merito a se stessi. No, è necessario confrontarsi con se stesso con molta più sincerità e non lasciare la nostra vita emozionale nell’oscurità.
Gli stati negativi nascono meccanicamente, provocati direttamente o indirettamente da qualche circostanza esterna, per qualcosa che si disse o no, da qualche volgare incidente. Il Sr. O. una volta ci disse due cose sulle emozioni negative che mi sorpresero molto in quel momento. Disse che la gente se deve affrontare una grave crisi, in generale non è negativa. Solo le cose della vita senza importanza sono quelle che fanno manifestare gli stati negativi. L’altra cosa che disse è che ciò che ci irrita nelle altre persone in generale è la loro meccanicità. Almeno la segnalò come una fonte di stati negativi. Disse che dimentichiamo che le persone sono macchine e che fanno e dicono costantemente le stesse cose, e si comportano nello stesso modo ed esprimono gli stessi pensieri, ma che non ci rendiamo conto soprattutto che noi stessi siamo macchine e che la nostra reazione d’irritazione è tanto meccanica quanto la cosa è evidente nelle altre persone. Vedere un’altra persona come una macchina non è sufficiente. Al contrario, è molto pericoloso, perché allora si vede solo un lato della questione. È necessario rendersi conto della propria meccanicità. Cosa significa rendersi conto della propria meccanicità? Significa un lungo e continuo sforzo su di sé ed una costante crescita della memoria di Lavoro, cioè, la memoria speciale che comincia a formarsi in noi per mezzo di un’osservazione di sé imparziale, si potrebbe anche dire, un’osservazione impersonale di se stesso per se stesso. Allora si otterranno istanti reali di comprensione della propria meccanicità, di quale tipo di macchina si é. Questi sprazzi che permettono di rendersi conto della propria meccanicità direttamente e non in teoria, in questi momenti in cui si vede di fatto che ci si è comportati in questa maniera molte volte precedentemente, sono in realtà momenti di Ricordo di Sé. Qualcosa si distacca dalla macchina e sta fuori della macchina, ed è esattamente questo star fuori della macchina per un momento che procura il sentimento del Ricordo di Sé e che in verità ci dà un leggero sapore dell’”Io” Reale, perché il Sé che bisognerebbe ricordare, se si potesse, non è una macchina. Talvolta basterebbe introdurre qui l’idea dell’”Io” Reale perché è un parlare in termini troppo elevati. Converrebbe meglio pensare che è un momento di piena osservazione e che siamo coscienti nell’”Io” Osservatore che sta esaminando la macchina con la quale di solito siamo completamente identificati. Malgrado tutto, come si sa, l’”Io” Osservatore, che è formato dal Lavoro e le sue idee, é l’inizio del sentiero verticale che porta al Maggiordomo Delegato, al Maggiordomo, e dal Maggiordomo all’”Io” Reale o Padrone.
Bene, per ritornare alle emozioni negative: le emozioni negative sono naturalmente meccaniche. Sono parte della nostra macchina così come è, che a volte è chiamata la nostra sporca macchina. Il nostro compito consiste nel ripulire questa macchina sporca, e la parte più sudicia della macchina è la parte negativa del Centro Emozionale, che abbiamo acquisito per imitazione e con la quale principalmente non siamo nati. Nel modo in cui lo segnalò il Sr. O., se fossimo nati con la parte negativa del Centro Emozionale non avremmo nessuna possibilità di separarci da essa. Se fosse una parte inerente alla nostra macchina psicologica non potremmo staccarla dalla nostra persona. Le emozioni negative sono acquisite e sono completamente inutili, mentre tutto ciò con cui fummo creati è utile. Questo è il punto che bisogna ricordare costantemente. Sono persino peggio che inutili perché assorbono ed estraggono gran parte della nostra forza ordinaria. Tutte le trasformazioni più fini dei tre alimenti – alimento comune, aria ed impressioni – sono continuamente interrotte e distrutte o mal digerite per l’azione della parte negativa del Centro Emozionale. Cercate di vedere da voi stessi e con un’osservazione diretta come uno stato negativo estrae la vostra forza e cercate di vedere cosa succede quando, avendo osservato la vostra condizione, trattate sinceramente di separarvi da questo stato motivati dal vostro impegno e non per amore delle ricompense o del merito. Se lo fate correttamente sentirete uno shock, sperimenterete la sensazione di essere sfuggiti repentinamente a qualcosa di maligno, a qualcosa di cui non ci si rendeva conto che fosse maligno. Allora comprenderete perché si dice che possiamo scoprire la presenza degli stati negativi per mezzo del sapore interiore. Di certo si può vedere lo stato negativo dal quale si è sfuggiti perché detto stato negativo sta letteralmente sotto di noi ad un livello inferiore in tali momenti.  
Bene, qui converrebbe parlare sugli stati negativi nelle malattie. Una persona con stati negativi ben sviluppati che non sono stati mai osservati e a causa di ciò mai combattuti, in generale determina una diminuzione del suo potere di resistenza alle malattie. Questo è un punto. L’altro è che un’emozione negativa o, diciamo, l’energia che si relaziona con la sua manifestazione, si può vincolare alla malattia ed aumentarla, in somma, può determinare che la malattia sia peggiore o più persistente. Si può soffrire di qualcosa che è semplicemente temporanea, qualche forma di influenza, qualche forma di indolenzimento, e così via, ma se interviene in uno sfondo negativo al quale non ci si è mai opposti con coraggio, la condizione può persistere o accentuarsi. Da un altro punto di vista, avendo una cattiva chimica in noi, tali stati sono, per così dire, tossici, iniziando dalla sfera psicologica e terminando con la grossolana sfera delle materie fisiche del corpo. Si sa come in questo Lavoro le materie psicologiche, o energie, chiamate Idrogeni, passano per crescente condensazione dalle materie più grossolane del corpo. Ora è necessario ricordare un altro punto. Ogni evento psicologico, sia esso una sensazione o un sentimento, consuma una certa quantità di energia se si è identificati con esso.  
Mentre invece se una persona sta in uno stato di Ricordo di Sé, sarà creata e conservata l’energia per un altro uso. Sapete cosa significa guardare retrospettivamente uno stato con il quale si era identificati e vederlo come un qualcosa di insignificante e privo d’importanza, e chiedersi di come siamo stati sciocchi a consumare meccanicamente tanta energia per quello stato? Tutta l’energia che si usa meccanicamente è perduta. Per questo ha tanta importanza pensare su cosa significa vivere più coscientemente, sia dentro noi stessi in relazione con quanto succede in noi sia esteriormente nelle nostre relazioni con gli altri e la vita in generale. A cosa serve parlare di questo Lavoro come se avesse a che vedere con la trasformazione interiore, con quello che il Sr. O. chiama psicotrasformismo, se facciamo tutto meccanicamente, proprio così, se Ciò fa tutto meccanicamente, cioè, la macchina in noi? Questo non è vivere più coscientemente: è soltanto essere come una macchina, è semplicemente una macchina che fa tutto. Ammesso che le emozioni negative sono le grandi dissipatrici dell’energia e ci producono altri effetti distruttivi, è della massima importanza impedire che la forza fluisca continuamente in esse. Questo avviene sempre, quando ci identifichiamo con le nostre emozioni negative. Per questo è così importante separarsi da uno stato negativo, non accompagnarlo, non cedere ad esso, almeno con la mente. Perché se, sia la mente come le emozioni sono d’accordo, allora si produce una completa identificazione e un completo flusso di energia nello stato negativo. Per questo è necessario privare di alimento gli stati negativi perché quanto più li alimentiamo, quanto più li approviamo segretamente e in segreto godiamo di essi, più energia ci toglieranno. Una persona che è schiava delle proprie emozioni negative in realtà è una schiava. Per sfortuna godiamo molto facilmente delle differenti forme di schiavitù, non riconoscendo sicuramente di stare in un carcere. Ma è inutile parlare di queste cose se tuttavia non conoscete cosa è osservare gli stati negativi e osservazioni negative in se stessi. È importante osservare come parla la gente. Alcune persone possono soltanto parlare negativamente. 
Bene, quale stato o dialogo negativo avete osservato in voi stessi oggi, ognuno di voi? Se vi è difficile trovare la risposta, l’unica cosa che posso dire è che non state lavorando, che non realizzate nessun lavoro su di sé, che è il punto di partenza nel Lavoro. Se è così, allora dovete farvi questa domanda: Perché non sto facendo nessun lavoro su me stesso? Poi vi farò questa domanda: Avete osservato voi stessi, mentre stavate criticando un’altra persona in un modo negativo? Naturalmente mi risponderete sì, che lo avete fatto. Allora tornerò a ripetervi che non state a lavorare su di voi. Perché vi accorgete come si comportano le altre persone senza rivolgere l’attenzione su di voi? Questo è comportarsi in un modo molto meccanico, nello stesso modo in cui si comportano tutti. Ma siamo nel Lavoro. Stiamo facendo qualcosa in più di ciò che è necessario nella vita. Stiamo apprendendo qualcosa che non apprenderemo dalla vita e che non è necessario nella vita. Mi è difficile immaginare che una persona che ha prestato attenzione a questo Lavoro per vari anni possa passare un giorno intero senza osservare alcuno stato negativo in se stessa e senza fare uno sforzo di Lavoro per separarsi da questo stato, sia per la non identificazione, sia per ciò che chiamo neutralizzazione vedendo in se stessi la stessa cosa che si vede nell’altra persona. 
Bene, l’ultima volta abbiamo parlato del lavoro sull’Essere e ci riferimmo all’essere soddisfatti del proprio stato di Essere, proprio così, compiacersi con se stessi per come si é. (Vi consiglio di leggere un’altra volta il commentario e di riflettere sul suo contenuto.) Bene, con il nostro Essere così come è – cioè, nel nostro livello di Essere – abbiamo emozioni negative. Il nostro livello di Essere è caratterizzato innanzi tutto per la molteplicità dell’Essere, per i molti “Io”, dalla mancanza di unità. È caratterizzato da uno stato di sonno, è caratterizzato per l’assenza del Ricordo di Sé, è caratterizzato per la presenza di un gran numero di emozioni negative che stanno, per così dire, affogandoci continuamente. Non si può raggiungere un livello di Essere più elevato se le nostre emozioni negative continuano ad essere così come sono e se continuano ad esercitare lo stesso potere su di noi. Questo è più chiaro. Bisogna comprenderlo. Pertanto studiate i vostri stati negativi, perché questo è uno dei più importanti aspetti dello studio di sé. Osservateli, annotateli, e sopra tutto ricordate che quando ritornano, come generalmente sono soliti fare, si possono riconoscere gradualmente, prima che esercitino il loro pieno potere, per conoscenza, prima di identificarci con essi. Specialmente alla mattina pulite la mente dagli stati negativi, sgradevoli e di critica prima di passare alla vita esterna, e la sera esaminate i vostri stati negativi e cercate di vederli retrospettivamente; se lo fate sinceramente, se siete arrivati al punto di riconoscere la vostra condizione negativa e desiderate liberarvi da essa, allora abbiate la sicurezza che sarete aiutato dagli “Io” che nella vostra persona desiderano lavorare e che hanno la capacità di passare ad un livello superiore di Essere. Ma non lasciate che il Lavoro si fermi per molto tempo, “Otto ore di sonno sono sufficienti”. Ma se si dorme psicologicamente una settimana intera ci si troverà in una brutta situazione e si dovrà ricominciare tutto di nuovo.   
Cap. 80  Quaremead, Ugley,     16 giugno, 1945  
IL SIGNIFICATO DELLA FORZA DEL LAVORO
Oggi parleremo sulla forza. Quando si fa una cosa per troppo tempo non si mantiene forza. Alcune persone hanno difficoltà a separare la propria idea di forza dall’idea di forza fisica. Ma ci sono molte classi di forza che agiscono su noi. Dal punto di vista del Lavoro, quando un uomo è completamente addormentato manca di forza – proprio così, non ha forza di Lavoro-. Pertanto sta nella vita. Ogni forza si produce per mezzo di qualche forma di conoscenza di sé, voglio dire, ogni forza di Lavoro si produce in questo modo. Si può essere enormemente robusto in un senso fisico eppure dal punto di vista del Lavoro si manca di forza. Nel cercare di comprendere come si produce la forza in noi innanzi tutto è necessario studiare cos’è che ci fa perdere la forza. Però ora non ci soffermeremo quanto basta su questo tema perché la gente che capisce semplicemente che la forza significa la forza fisica non comprenderà cosa significa questa forza a cui si riferisce il Lavoro. La forza cui si riferisce il Lavoro è la forza che ci mantiene svegli. Questo è difficile da comprendere se si è vissuti completamente identificati con se stessi, cioè, completamente addormentati. È chiaro che non si comprenderà di mancare di forza se si è completamente addormentati. Se voi siete semplicemente una funzione della personalità, se siete identificato con ciò che si trova nella vita, non comprenderete cosa significa la forza nel senso del Lavoro. 
Parleremo nella forma più semplice possibile sulla forza. In noi abbiamo differenti centri. Ogni centro richiede un tipo differente di energia o forza per lavorare correttamente. Vi è, per esempio, la forza nel Centro Motorio. Un uomo può possedere molta energia connessa con il Centro Motorio e nessuna energia per il suo Centro Intellettuale. Bene, se quest’uomo usa tutta la sua forza, diciamo, nel Centro Motorio, non comprenderà cosa significa avere forza per il Centro Intellettuale. In noi le forze o energie sono di differenti classi. Se capite quest’idea che vi sono differenti tipi di energia o forze in noi, vi sarà più facile comprendere l’insegnamento completo che il Lavoro impartisce sulla forza. L’idea dell’Uomo Equilibrato, che tante volte predomina nel nostro Lavoro, è quella di un uomo la cui forza può passare in differenti momenti a differenti centri, perché l’Uomo Equilibrato è un uomo che può usare tutti i suoi centri nel momento appropriato. Un uomo con un solo centro, un uomo con un solo lato, insomma un uomo unilaterale, è quello che impiega la sua forza, così come la possiede, meccanicamente, soprattutto in un centro, ma il Lavoro dice che dobbiamo arrivare eventualmente al punto di essere capaci di usare tutti i centri con le energie corrette. Altrimenti non si produce nessuna crescita, nessuno sviluppo. Abbiamo cinque centri ordinari, il Centro Intellettuale, il Centro Emozionale, il Centro Sessuale, il Centro Motorio e il Centro Istintivo. Un Uomo giusto ha nel momento appropriato forza in tutti questi cinque centri, e la forza è molto differente in ogni caso. Per esempio, non si può usare la forza intellettuale per sollevare dei pesi; è necessario impiegare una forza completamente diversa. Bene, l’equilibrio della macchina, l’equilibrio dei centri, dipende dal corretto adeguamento della forza tra questi differenti centri. L’uomo o la donna comune vivono un’esistenza molto parziale, unilaterale, per così dire, usando la stessa qualità di forza, cosa che provoca la loro stanchezza. Ma ci sono altri centri, altre forze, che si possono impiegare, quando si è stanchi in un altro centro. A volte, in certi momenti, mi sento mentalmente stanco e incapace di pensare o di scrivere, ma se entro nel mio Centro Motorio, vi trovo una certa quantità di forza. Senza dubbio, tutti noi abbiamo fatto un modello di vita al quale ci afferriamo troppo rigidamente, e che ci limita ad una sfera molto angusta di esperienza, di significati. Ogni centro ha il proprio tipo differente di significato; ogni centro è un conduttore di significati. Ma tendiamo a vivere in un modello di significati e non ci rendiamo conto che ci sono altri significati che ci stanno ad aspettare in un altro centro o parte di un centro che non abbiamo usato da tanto tempo. 
In un’occasione stavo parlando con il Sr. O., e mi diceva che la gente non aveva studiato la forma di passare da un centro all’altro o dalla parte di un centro ad un'altra parte di un centro. Aggiunse che era necessario un certo tipo di sforzo per passare da un centro ad un altro e che se avevano l’opportunità di farlo avremmo ottenuto molte più energie, molta più forza. Mi insegnò poi un metodo che aveva usato ma che non posso darvi qui, poi mi disse che dovevo capire la possibilità di passare da un centro all’altro o da una parte dello stesso centro ad un'altra, e che se una persona non lo avesse compreso non si sarebbe mai reso conto delle possibilità che possiede. Credo che volesse dire che se non ci rendiamo conto che un centro o una parte di un centro hanno ambedue forza, abbiamo la propensione a sentirci stanchi, quando non c’è alcuna necessità di sentirci stanchi, e la causa è che viviamo in un rigido stile di vita e facciamo sempre la stessa cosa una e un’altra volta, proprio così, viviamo nelle parti molto piccole dei centri. In quell’epoca il Sr. O. molte volte si riferì al fatto di pensare in un'altra forma. Disse che nel supposto caso che un uomo pensi in un nuovo modo in seguito otterrà più forza perché il suo pensiero si trasferirà da una parte del Centro Intellettuale a un’altra parte. Ma la maggior parte delle persone non capiscono cosa significa il pensare in modo differente da come avevano sempre pensato. Vi posso fare un esempio. Supponiamo che una persona pensi in un certo modo, molto meccanicamente, come lo fa sempre, e che questi pensieri non gli danno forza. Supponiamo anche che è giunta ad essere abbastanza sensibile alla propria vita interiore come stesse per rendersi conto di stare a perdere realmente forza se continua a pensare come sempre ha fatto. Supponiamo ora che applica il Lavoro a se stessa e si osserva per come è e prende coscienza di questo. Questo cambierà il suo pensiero; entrerà in una parte più elevata del Centro Intellettuale e godrà di più forza. Sta pensando in un modo nuovo. Bene, questo è un esempio di ottenere forza applicando il Lavoro a se stesso. Dopo un periodo di tempo nel Lavoro comincerà a stancarsi dei suoi soliti pensieri – cioè, dei pensieri che lo accompagnano quotidianamente, ma è necessario ricordare che si può pensare in un modo nuovo su tutto, e qui è necessario includere se stesso. Rendersi conto che si può pensare differentemente sia sulle altre persone come di se stesso è un’esperienza meravigliosa, e anche pensare in modo diverso sul passato e del presente. Per sfortuna accettiamo semplicemente i nostri pensieri e crediamo che siano corretti e che sono gli unici pensieri possibili che sia possibile avere. Senza dubbio è possibile pensare in mille modi. Non avete notato l’uomo rigido, la donna rigida, che pensano sempre nello stesso modo fisso, che dicono sempre la stessa cosa, esprimono sempre le stesse opinioni, come pappagalli? Forse lo avete fatto, ma vi consiglio innanzi tutto di osservare voi stessi a questo riguardo. Siete un pappagallo voi? Comprendete che è possibile pensare molto differentemente e che vi contentate di usare tutti i giorni una sola linea di pensiero, quando ce ne sono milioni di linee di pensiero? Diciamo che siete pieni di pregiudizi, di attitudini cristallizzate, di presunzione, ecc., cose con le quali siete d’accordo, delle quali vi sentite pienamente soddisfatti. Bene, se siete queste persone, come potete sperare di cambiare, sperimentare uno sviluppo interiore? Tali persone saranno sempre le stesse persone, diranno sempre le stesse cose, esprimeranno sempre gli stessi punti di vista, prenderanno sempre tutte le esperienze in un modo superficiale. Dette persone non sono buone dal punto di vista del Lavoro. Perché? Perché l’essere soddisfatti di se stessi non ci porta a nessun cambiamento di sé. 
La chiave del cambiamento di sé deriva dall’osservare se stessi, nell’osservare come si parla, quali opinioni si ripetono costantemente, cosa si condanna costantemente negli altri, di cosa si è orgogliosi, e così via. Non si può cambiare in un altro modo, perché se uno dà per scontato di essere perfetto non ha la possibilità di cambiare. Cos’è ciò che deve essere cambiato in questo Lavoro, come si è ripetuto già molte volte? È voi, voi stessi, quello che si deve cambiare. Dovete arrivare a vedere che non siete niente ma solo un pappagallo meccanico. Voi stesso dovete vedere che state a dire sempre le stesse cose e fate le stesse cose e vi comportate nello stesso modo. È per questo che il Lavoro dice che se non ci rendiamo conto della nostra meccanicità non saremo mai capaci di ricordarci veramente di noi stessi. E questo è esattamente perché, se si dà per scontato che voi stessi potete essere il punto di partenza e che così come siete, siete una cosa molto accettabile e completamente corretta, con idee giuste, con una forma di vita giusta e abitudini giuste, mai si sarà capaci di cambiare e mai si conoscerà di cosa tratta questo Lavoro. Ma se si comincia ad avere un sincero “Io” Osservatore – e questo è impossibile se non si sente il Lavoro emozionalmente e la propria mancanza di Conoscenza e di Essere – dopo un lasso di tempo ci si sentirà sventurati di stare in questo stato, di essere il tipo di persona che si é. Questo fu sottolineato recentemente in varie dissertazioni, ma ora lo sottolineo un’altra volta nell’avvertire che alcune persone non lo hanno capito. Prendono come punto di partenza che così come sono, sono eccellenti. La vita ha costruito in tutti noi determinati tipi di persone. Questa è la nostra esperienza di vita. Una persona può farsi valere facendo camicie, o rammendando calzini, o coltivando il giardino, o facendo il medico, o facendo l’ingegnere, o facendo la buona madre, o un buon padre, o un valente soldato, o un buon dattilografo, o un impiegato efficiente, o un buon commerciante, o una buona moglie, o un buon marito. Come si sfugge da tutto ciò? Questa è la nostra prigione. Naturalmente, se non si desidera scappare da tutto ciò, e se ci si sente soddisfatti, allora non c’è alcuna ragione per fare questo Lavoro e si cerchi di studiarlo. Per questo nei miei recenti commentari dissi che se si è soddisfatti di sé così come si è, non si può in realtà fare questo Lavoro e non servirà a nulla studiarlo perché i nostri respingenti, il nostro orgoglio, la nostra presunzione, e la nostra vanità sono così grandi che non li può rimuovere niente. È per questa ragione che è così difficile insegnare questa idea di un nuovo sviluppo che si riferisce all’esoterismo, questa seconda educazione, dove la Personalità deve diventare passiva. Di fatto, è necessario che ci si renda conto gradualmente di non essere niente ma solo una specie d’invenzione. Anche questa è una grande difficoltà, e se un uomo o una donna non possono osservare se stessi dal punto di vista del lavoro non saranno capaci di muoversi da se stessi, in modo che gli mancherà la forza addizionale e la forza di Lavoro, e si avrà soltanto la forza di vita. La forza di vita è la forza che fa la Personalità e la mantiene in movimento, giorno dopo giorno, e questo è assolutamente necessario per il primo sviluppo, per la prima educazione di un essere umano; il suo primo contatto con la Terra. Ma c’è un’altra forza chiamata la forza del Lavoro, la forza dell’insegnamento esoterico, la forza di cui si parla in ogni pagina dei Vangeli, la forza che porta alla rinascita di un uomo o di una donna.  
Permettetemi di ricordarvi che questo Lavoro tratta della trasformazione dell’Essere; che significa trasformarsi in un uomo, in una donna nuovi. Questo Lavoro può condurvi, se si riceve, e lo si crede sufficientemente importante, ad una valorizzazione di sé completamente nuova ed una comprensione interamente nuova del proprio significato nella vita. Vedremo allora che così come si è, siamo nulla. Questo in verità è della massima importanza nel Lavoro, perché il Lavoro non si occupa della vita e ciò che ha fatto di uno, se non indirettamente, ma che tratta di quest’altra trasformazione che un uomo o una donna, dopo aver compiuto il loro dovere nella vita, può sperimentare eventualmente. Ma non possono sperimentare questa trasformazione se non sentono di aver raggiunto il culmine delle cose, il culmine del dovere, il culmine della propria eccellenza, il culmine della scienza, il culmine di tutta la conoscenza mondana, e senza dubbio intuiscono che debba esserci qualche altra cosa oltre ciò che la vita ha fatto di loro per nascita o per educazione. Vi ricorderò qui una frase del Lavoro: “La vita non può essere spiegata con la vita”. La vita non può essere spiegata in termini di se stessa; e voi non potete spiegarvi a voi stessi in termini di voi stessi. Domandatevi: Come penso? Come mi muovo? Posso spiegarlo? Senza dubbio, la maggior parte delle persone non si preoccupano con pensieri di questo tipo e sono molti coloro che pensano che tali pensieri sono estremamente comodi. Gli consiglio di andare dal loro medico. Ma se hanno tali pensieri sono già in possesso del Centro Magnetico che è un segnale di Essere, perché un uomo che ha il Centro Magnetico, quantunque abbia fatto pochissimo nella vita, è anche così superiore nel suo Essere ad un uomo che ha, diciamo, molto successo nella vita e lo attribuisce tutto a se stesso e non vede in questo nessun mistero. 
Bene, in un certo senso tutto il Lavoro inizia nel Centro Magnetico. Non si può ottenere una nuova forza senza quella che ci conduce eventualmente il Centro Magnetico. Questo sentimento di mistero ci porta a un determinato punto. Non si può ottenere questa forza di Lavoro se non si sente che c’è qualcosa oltre il mondo visibile e la vita visibile. Se si è soddisfatti del proprio cibo, del proprio reddito, della propria casa, dei propri figli, della propria eccellente indole, della propria virtù immacolata, della propria rispettabilità, della propria bella carriera, e delle proprie prodezze in generale, allora non si possiede Centro Magnetico. A volte, quando sto leggendo i settimanali mi chiedo se, le persone che hanno un alto incarico in politica, possiedano un po’ di Centro Magnetico. In ogni caso mi pare che tutti credono di poter fare e quello che in realtà vogliono sono più regolamenti, più regole, più scienza, per ottenere un mondo perfetto. Nel mio caso, quando ero relativamente giovane compresi di non sapere nulla. Conobbi dei medici, diventai io stesso un medico, in un certo modo contro il mio volere, e nonostante ciò avevo sempre quel sentimento di sapere in realtà che niente era duraturo in me. Bene, un uomo addormentato nella vita, che definisco un uomo che manca di Centro Magnetico, si accontenterà di diventare un medico, uno scienziato, un generale, un romanziere, ecc. La sua forza deriverà interamente dalla vita, dai suoi successi, e si sfregherà le mani e dirà di sé di aver fatto questo o quello. Questo è noioso, ma è abituale. Naturalmente, tale uomo – o tale donna – non penserà neppure un momento di attribuire sempre tutto a se stesso. Non si accorge che lo ha determinato la vita. Si credono persone molto per bene, persone eccellenti, persone ammirabili, persone che compiono il loro dovere, ma insisto nel segnalare a tutti voi che sta esattamente lì la linea divisoria tra un uomo e una donna che possono comprendere questo Lavoro e un uomo e una donna che non lo comprenderanno mai. Perché se un uomo ammette, qualsiasi sia la sua reputazione nella vita, di non conoscere realmente nulla e sente di essere una nullità, deve essere veramente eccezionale. Alcune pentole sono molto piccole e non tardano a riempirsi. Ma in questo Lavoro cerchiamo persone che desiderano percepire un'altra cosa oltre ciò che la vita ha fatto di loro. 
Ritorneremo un’altra volta sul tema della forza, perché tutto quello che si è detto è connesso con l’idea di produrre forza nel senso del Lavoro. Nessuna persona può produrre forza nel senso del Lavoro se è completamente identificata, soddisfatta di sé, vana e orgogliosa, contenta con se stessa così com’é. È completamente inutile. In tali persone il sentimento di loro stesse deriva dai loro successi nella vita. Si ottiene forza solo nel senso del lavoro non essendo identificato con se stesso. Bene, cercherò di spiegarvi più dettagliatamente ciò che ha maggior importanza in questo argomento e che si relaziona con i precedenti commentari. Una persona può mettersi sotto un nuovo ordinamento di forze che sono meravigliose e gli procurano un sentimento molto strano e curioso di potere, a condizione di non essere identificato con quanto ha fatto nella vita. Naturalmente, detta persona non ha fatto tutto ciò che suppone di aver fatto. Furono le circostanze, le forze esterne, le necessità della vita esteriore. E se tutto il sentimento di se stesso deriva da tutto ciò che ha fatto in questo senso, non sarà mai capace di ottenere che questa strana forza del Lavoro agisca su di lui. Guarda il suo orgoglio, guarda la sua vanità, guarda il suo compiacimento, guarda la sua soddisfazione di sé, guarda la sua virtù, guarda la sua rispettabilità, guarda tutte le cose di questo tipo che la vita ha costruito in lui, e permettetemi di farvi questa domanda: Cercate veramente il sentimento di voi stessi o avete qualcosa nel vostro essere cui tutto questo non piace e sentite che non è realmente voi? Se è così, comincerete ad ottenere forza dal Lavoro. Ma è necessario aumentare questo sentimento di disagio, di non accettarsi a se stesso come la vita ci ha fatto, ed è come dire che, se si vuole cambiare non ci si deve accontentare con questo sentimento di “Io”, con questo sentimento di se stesso, perché se continuiamo ad afferrarci a tutto questo e a prendere se stesso come questo – “Come sono buono” – si sarà identificati con la propria Personalità ed è probabile che ci si identifichi ancora di più, e mentre succede questo, mentre questo continua ad essere la propria situazione interna giorno dopo giorno, e minuto dopo minuto, non vi sarà posto in voi dove possa entrare il Lavoro, perché in ogni momento rafforzate questo vano sentimento di sé, pieno di orgoglio che deriva da quello che siete stati o che siete nella vita. Ma, parlando tecnicamente, se la vita è la vostra Forza Neutralizzante, cioè, se la vita è la Forza che vi mette in movimento e vi fa fare tutto, impedirà la crescita alla parte reale di voi. Il Lavoro si occupa di estrarre una nuova forza Neutralizzante o Terza Forza il cui obiettivo fondamentale è quello di cambiare la relazione tra l’Essenza e la Personalità, di fatto, invertirla completamente. Si sono dette molte sciocchezze sull’abbandonare la vita, e moltissimi vanno nei monasteri, ma non parlo di questo. Questa Via, questo Lavoro, è nella vita, e il suo segreto consiste nel non identificarsi con quello che si è stati o con quello che si è nella vita, e migliori saranno le proprie possibilità, se si comprende cosa significa far sì che la Personalità diventi passiva, perché facendo divenire passiva la Personalità, l’Essenza cresce e questa è la parte reale di una persona. La personalità è come la sostanza nell’uovo e l’Essenza è come il nucleo embrionale che può crescere sacrificando la sostanza dell’uovo. 
Bene, tutta la forza del Lavoro deriva dalla comprensione di questa tremenda idea che il Lavoro insegna e che ci dice che una nuova nascita è possibile. Tal volta tutti voi avete avvertito che molte persone che sono in contatto con il Lavoro non sono più esattamente come erano prima. Credono che nell’atmosfera del lavoro non serve molto fare l’esperienza della vita, della Personalità, o specialmente della Falsa Personalità. Credono di non poter vantarsi nello stesso modo per quello che hanno fatto, come è solita farlo la gente nella vita. Il graduale sacrificio di questa sostanza della Personalità affinché l’embrione dell’Essenza possa crescere è una delle ragioni per cui l’atmosfera del lavoro deve essere creata per tutti voi, un’atmosfera dove è possibile a volte ridere di se stessi. Questa atmosfera del Lavoro è differente dall’atmosfera della vita. Tecnicamente, la Terza Forza di vita che mantiene la Personalità attiva e l’Essenza passiva è leggermente cambiata, ed alcune parti della Personalità cominciano ad essere sacrificate, e a causa di ciò l’Essenza comincia a crescere, per far si che le persone siano più reali le une con le altre, perché se tutti fossimo più nell’Essenza, tutto sarebbe molto più reale, più genuino, molto più sincero, molto più veridico, e molto più buono. Quando uno cerca di accrescere quello che è stato, e si sente più grande e forte, più poderoso ed importante, va nella direzione contraria a quella del Lavoro. Allora non otterrà forza nel senso del Lavoro. Tale stato significa che è molto identificato con se stesso, con questa Personalità che attribuisce tutto a se stessa. La forza del Lavoro si otterrà soltanto attraverso la non identificazione, per mezzo dell’osservazione di sé, e per mezzo della dissoluzione di quelle immagini, di quelle idee, di quella orgogliosa immagine su se stesso. La ragione di ciò è molto semplice. Cos’è che impedisce ai due Centri Superiori, che lavorano continuamente in noi, il Centro Mentale Superiore e il Centro Emozionale Superiore, di trasmetterci la loro forza? Non possono arrivare a noi a causa della nostra autoammirazione verso la nostra Personalità. Tutta questa forza di Lavoro proviene indirettamente da questi due Centri Superiori che si trovano a un livello più elevato dell’Essere di quello che frequentiamo noi; un livello che sta oltre la nostra Personalità. Ricordate che il Lavoro insegna che sono pienamente sviluppati e che ci stanno trasmettendo messaggi continuamente. Ma non possiamo udirli a causa del nostro stato di sonno. Non è questa un idea straordinaria? Non vi pare un’idea fantastica che in noi c’è qualcosa che sta cercando di cambiarci ogni momento, e non può raggiungerci a causa di questa ostruzione, di questo oscuramento che produce la Personalità, ma più particolarmente la superpoderosa Falsa Personalità? 
Bene, se un uomo comincia a lavorare su di sé per mezzo dell’osservazione, se comincia ad osservare il suo sonno interiore, la sua vanità, se comincia ad osservare il suo merito, se comincia ad osservare le sue emozioni negative, se comincia ad osservare la sua immagine di se stesso, se comincia ad osservare i suoi respingenti e pregiudizi, il suo parlare superficiale, il suo incessante parlottio, le sue parole malevoli, comincerà allora a separarsi da queste cose, perché se può osservare una cosa, non è già più questa cosa (avete capito?) che è il primo passo che si deve fare in questa separazione, quello che il Lavoro insegna. Qui potrei aggiungere molte altre cose che è necessario osservare, ma il risultato finale è questo: se siete identificati con voi stessi così come lo siete, se prendete tutti i vostri pensieri come fossero reali, e non vedete che dovete separarvi da molti, moltissimi cattivi stati d’animo, dai cattivi sentimenti di sé, non andrete da nessuna parte in questo Lavoro. Il metodo di questo Lavoro è la non identificazione con se stesso. È necessario che si apprenda a non identificarsi con se stesso, osservando se stesso e separandosi. Chi è voi stesso? Voi stesso è psicologico, voi stesso è psichico, voi stesso è quello che preferisce chiamarsi, ma non è fisico, non è il vostro corpo. Appartiene a quella cosa di cui avete coscienza. Andate a mettere la vostra coscienza in un cattivo stato d’animo o in un cattivo pensiero?  Andate a mettere la vostra coscienza nella soddisfazione di sé, nell’autoelogio o andate a mettere la vostra coscienza nel sentimento di avere sempre ragione e sapere quello che vi conviene? Non capite che se non osservate voi stessi non potete valutare in quale posto mettete la vostra coscienza? Sono attorniato da molti sentimenti, da molti stati d’animo, da molti pensieri, che mi arrivano meccanicamente, ma in quelli non metto la mia coscienza, per esempio, non metto il mio sentimento di “Io” nell’odio, o nel sentimento d’impotenza, non mi lego a questi, non li accompagno. 
Bene, se lo fate, otterrete la forza di Lavoro, se siete semplicemente voi stesso, totalmente identificato con voi stesso, non otterrete nessuna forza di Lavoro, perché si starà sotto la Terza Forza di vita e non la Terza Forza del Lavoro. Esiste lo spirito e la materia, per usare frasi che non appartengono al nostro sistema. Un uomo deve svilupparsi spiritualmente e questo nel Lavoro significa psicologicamente. A tutti voi furono dati corpi, di differenti dimensioni, e questo non è merito vostro, per questo non dovete inorgoglirvi di ciò. Ma il Lavoro parla di uno sviluppo psicologico interiore in cui la verità conta molto. Supponiamo che cercate di costruire questo secondo corpo che ognuno deve costruire nel Lavoro, un corpo psicologico. Questo corpo ha le sue basi nella verità, nella sincerità. Supponiamo ora che avete un’emozione negativa contro qualche persona. Questo vuol dire che in seguito si stabiliranno connessioni sbagliate nel vostro corpo psicologico che sopravvive dopo la morte (è possibile). Così possiede un corpo psicologico costruito molto male, perché tutti gli stati negativi lo fanno mentire. Se prestate attenzione, quando siete negativi state sempre mentendo. Non avete ancora la forza sufficiente per vedere chi mente assaporando le emozioni negative? Non avete ancora capito che il Lavoro si propone di costruire in noi la verità, non la verità morale, nel senso convenzionale, né la verità secondo un tipo particolare di credenza convenzionale, ma la verità reale, attraverso la sincerità interiore? Ed è per questa ragione che il Lavoro inizia con l’osservazione di sé, imparziale ed assolutamente sincera. Questo costruisce gradualmente in noi uno strumento trasmettitore, uno strumento psicologico che può condurre le influenze dei Centri Superiori, perché i Centri Superiori che stanno lavorando sempre in noi possono arrivare solo se la verità sta in noi. Per questa ragione sono molti che devono passare per esperienze molto difficili per liberarsi dalla Falsa Personalità, dal merito, dalla vanità, dai pregiudizi, i pregiudizi sono completamente inutili. Non conducono a nulla. Il sentimento del proprio merito è ancora peggio; attribuire a se stesso la propria eccellenza in una forma qualsiasi determina che sia impossibile ai Centri Superiori di raggiungere uno. Consiglio ad alcuni di voi, che si dicono cristiani, di leggere attentamente il Sermone della Montagna e cercare di comprenderne il significato il più possibile. Ma per proseguire, non otterrete forza nel senso del Lavoro se non lavorerete contro la Personalità e non vi identificherete con essa, perché non è quella che pare essere. 
Questo è un commentario sulla forza di Lavoro. Tutta la forza di Lavoro deriva dall’andare contro se stesso, di andare contro le naturali reazioni meccaniche momentanee. Ma ogni uomo o donna deve avere nel suo cuore, nella sua mente, un intimo sentimento del Lavoro affinché quando si è da soli non si sia portati dai pensieri negativi meccanici e affinché esternamente non si parli meccanicamente sulle altre persone in questo Lavoro. Se si fa sinceramente, allora tal volta possiamo produrre un’atmosfera reale di lavoro cui tutti contribuiscono e se ci sono persone che desistono dovranno domandarsi sinceramente cosa dissero, cosa fecero per avere apparentemente perso la forza di Lavoro. 

Cap. 81    Quaremead, Ugley,   23 giugno, 1945  
COMMENTARIO SULL'”IO” OSSERVATORE
Vedere le contraddizioni in noi stessi. 
In noi esistono lati scuri, inconsci, sconosciuti, che sono il risultato della nostra vita che si svolge sempre nelle piccole parti di noi, e nel dimenticare in momenti diversi, il rimanente di noi. Dobbiamo perciò aumentare la consapevolezza in modo che questa abbracci l'intero circolo della vita umana. Per questo motivo é stato detto che dobbiamo arrivare a conoscere ogni “Io” in noi perché noi siamo tutti sbagliati, e non possiamo crescere ulteriormente perché siamo consapevoli solo di un “Io” alla volta lo prendiamo come la nostra consapevolezza, come noi stessi. Così non vediamo le contraddizioni in noi, e viviamo volta per volta in posti sempre molto piccoli. Se per mezzo dell'auto-osservazione aumenta la memoria di Lavoro, cominciamo a non credere a quel particolare “Io” che ci capita di essere in quel particolare momento. Quando dico che non crediamo in lui, intendo dire che non crediamo affatto in quello che sta dicendo, che sta pensando, che sta sentendo proprio in quel momento. Se non cominciamo a capire questo, continueremo a credere che ogni “Io” che predomina in noi, a cui noi diciamo “Io”, e che dice, fa, e promette cose per un periodo molto breve, sia veramente noi. In altre parole dobbiamo cominciare a diventare più consapevoli di questa rotazione di “Io” in noi, in modo da poter ricordare che cosa ha detto un “Io”, ma anche che cosa ha detto un altro “Io”.
Ora, che cosa é quella cosa in noi che può essere situata più in alto degli “Io” ordinari, e perché nel Lavoro si dice continuamente che dobbiamo osservare i diversi “Io”? La risposta é che in noi abbiamo l’”Io” Osservatore, e se sappiamo usarlo, l'“Io” Osservatore ha una memoria sua propria, perché à situato fuori del meccanismo di questi “Io” che girano, e può vederli, in modo distaccato e creare in sé la memoria di questi “Io” diversi, che ha osservato; e questa memoria é chiamata “memoria del Lavoro”. Dobbiamo ricordare che ogni “Io” meccanico che é in carica al momento, ha la sua memoria, ma l'“Io” Osservatore ha una qualità di memoria completamente diversa.
Ora voglio parlare della ristrettezza di visione. Noi possiamo avere una certa memoria vaga di aver agito in un modo e poi di aver agito in modo contrario. Sentiamo molte volte un disagio e non ci piace l’uomo o la donna che non si sentono un pochino a disagio riguardo a se stessi. Solo quando si sente un vago disagio riguardo le proprie contraddizioni, e riguardo alle cose che troviamo incompatibili con altre cose in noi stessi, cominceremo a capire di avere un certo tipo di vaga consapevolezza di come é la nostra vita; ma ecco, siamo identificati con ciò, e giudichiamo noi stessi in conseguenza, secondo l’educazione che si è ricevuta. Ora l’importante, riguardo all’”Io” Osservatore, stabilito con l’influenza del Lavoro, e con la sua accettazione e valutazione, è che esso é qualcosa che può osservarci in modo non critico, proprio così, senza identificazione. Esso ci osserva impersonalmente, esso osserva la nostra Personalità impersonalmente, e ricorda quello che ha osservato non criticamente non personalmente. La Personalità é composta di “Io” diversi, e gira come una ruota, in modo che in ogni momento un “Io” é più in alto ed in carica, e in un altro momento un altro é più in alto ed in carica.
La formazione dell'“Io” Osservatore nel senso di Lavoro é la formazione in voi di un livello di consapevolezza situato sopra questi diversi “Io” che cambiano sempre. L'“Io” Osservatore nel senso del Lavoro non parteggia con niente. Esso registra soltanto quello che state facendo, che state dicendo in momenti diversi, per l'azione di “Io” differenti, e non dice quello che e meglio e quello che é peggio. L’”Io” Osservatore non si meraviglia di niente, e spesso Mr. Ouspensky lo paragonava ad una macchina fotografica che fotografa i vostri stati psicologici in ogni momento. Egli disse che l'“Io” Osservatore deve essere situato fuori da questa serie di “Io” che costantemente prendono il predominio in una specie di rotazione, chiamando sempre sé stessi “Io”. Egli diceva che la formazione di questo “Io” osservatore è qualcosa di molto difficile, perché l’osservazione, come quella che abbiamo nella vita normale, é basata solo su un “Io” che ne osserva un altro, lo critica e gli trova difetti. L’”Io” osservatore nel senso del Lavoro, sta al di fuori di questi “Io” che si incaricano di noi in ogni momento. Perciò sta ad un livello sopra la Personalità, non deve essere critico e non deve avere valori morali acquisiti, ed é la cosa più importante da formare in noi se vogliamo cambiare. Questo “Io” Osservatore é sotto l'influenza del Lavoro stesso.
Ma il nostro primo compito é quello di formare un’osservazione non personale e non critica di noi stessi. Che vuol dire non critica? Vuol dire che se voi osservate qualcosa in voi non dovete criticarla come buona o cattiva. Voi vedete semplicemente che voi, cioè la vostra macchina, gli “Io” acquisiti in voi, stanno facendo questo o quello in quel dato momento. Essi stanno parlando in questo o in quel modo, stanno sentendo questo o quello. Nessun singolo “Io” della vostra Personalità comprenderà nella sua consapevolezza l'intero di voi stessi. Ma il vero “Io” Osservatore alla fine comprenderà tutta la vostra vita. Diventerà consapevole di tutti i lati di voi. Avrà la sua memoria non critica e gentile di tutti i vostri lati. Nella vostra vita alcune cose sono incompatibili con altre cose, e così, voi provate conflitto e angoscia. Per esempio, per una persona con una visione molto ristretta, molte cose sono incompatibili, proprio come risultato di questa visione ristretta. Ora se questa persona diventa di Mente più aperta, molte cose che prima erano incompatibili, cominciano a prendere il loro posto e non sono più incompatibili. Ma per l’”Io” Osservatore niente é inconciliabile, perché niente é criticato, così che possiamo dire che l'“Io” Osservatore ha una mente molto aperta. Finché non stabilirete un rapporto con l'“Io” Osservatore, voi non sarete capaci di muovervi da dove siete, perché starete sempre nella ruota che gira, dei diversi e contraddittori “Io”. Dovete accettare tutta la vostra vita, tutto il lato che per voi ora é oscuro, tutto il lato di cui al momento siete inconsapevoli, la visione delle cose molto ristretta, che naturalmente tutti neghiamo di avere.- come risultato del vostro Essere piccolo, che sempre discute, sempre fa obiezioni e trova difetti in ogni cosa. Dobbiamo allargare il nostro Essere, cioè diventare più consapevoli di tutto il nostro Essere, di tutti gli “Io” in noi, ed essere capaci di vedere le contraddizioni che questi “Io” creano. E questo é possibile solo formando questo non critico e sincero “Io” Osservatore. Per mezzo della sua memoria e di un giusto rapporto con lui, vi accorgerete di cominciare a cambiare, l'intero quadro di voi stessi, l'intera idea di voi stessi. Dobbiamo cercare di vedere tutto intorno a noi stessi. Ed allora non avremo più la stessa opinione su noi stessi, gli stessi pregiudizi, gli stessi respingenti. Ma questo é il Lavoro dell’”Io” Osservatore.
Quando non avete un “Io” Osservatore, quando non avete il potere di separarvi da come la vita vi ha fatto diventare, quando vi prendete per scontato, allora dovete ricordare che il saldo che sta a nostro favore in Banca è molto piccolo ed è molto facile da esaurire. Bene, cosa significa alla fine dei conti avere un saldo molto piccolo in Banca? Naturalmente non ha nulla a che vedere con il denaro o con una Banca letteralmente. Si riferisce alla nostra capacità di sopportare le cose senza arrivare ad identificarci. Supponiamo di avere un’eccellente opinione di noi stessi, allora il proprio saldo in Banca non tarda ad esaurirsi. Cercherò di spiegarlo ad alcune persone che non possono comprendere le idee psicologiche, il significato psicologico di nessuna cosa. Se si ha una buonissima opinione di se stesso, ci si offenderà facilmente, ci s’irriterà facilmente, ci si sentirà facilmente frastornato, pertanto il saldo a proprio favore in Banca non tarderà a sparire. Proprio così, non tarderà a diventare negativo, a sentirsi offeso, bene, non bisogna depositare un tesoro in qualsiasi Banca meccanica. Ci dissero di depositare il nostro tesoro nei Cieli, proprio così, in un livello superiore. Se si è insopportabilmente pieni della propria eccellenza e meriti, si deposita forse il proprio tesoro nei Cieli? No, voi siete semplicemente una persona che sarà molto facile offendere, insultare, che non tarderà a ritrovarsi senza fondi in Banca. 
Dobbiamo conoscere e accettare tutti i lati di noi, perché solo attraverso la conoscenza e l’accettazione e la consapevolezza di tutti i lati di noi, noi possiamo progredire. Questo è esattamente ciò che amplia la nostra mente. Sotto l’influenza della memoria dell’”Io” Osservatore, sotto l'influenza di questa auto-osservazione non critica cominciamo a sentirci liberati di ogni forma di idee fantastiche su noi stessi. Cominciamo a liberarci da tutte le fantastiche attribuzioni a noi stessi di virtù, e meriti che non possediamo. Allora ci trasformeremo veramente in bambini. Comprenderemo in verità cosa significano le parole iniziali del Sermone della Montagna. Smetteremo in realtà, di sentirci grandi, importanti, sopraffatti dall'orgoglio e dalla vanità. Cominciamo ad avere un senso di noi stessi completamente nuovo, un sentimento completamente nuovo, nuovi pensieri e nuovi sentimenti. Smettiamo di essere la persona che avevamo immaginato di essere. Per fare questo, dobbiamo avere un tipo completamente diverso di conoscenza di sé. Tutte le vostre fondamenta diventano diverse. Per mezzo dell'influenza dell'“Io” Osservatore vi libererete di molti pericoli. Qual’é il più grande pericolo quando si invecchia? È quello di cristallizzarci nell'idea di noi stessi. Dopo qualche tempo le cose cominciano a fissarsi in noi, cominciamo a credere nella nostra immaginazione di noi stessi, nel tipo di persone che siamo. Ma l’imparziale “Io” Osservatore se è sostenuto appropriatamente dal costante sentimento e valorizzazione del Lavoro, impedisce una precoce cristallizzazione nella personalità che è completamente falsa. Se diamo valore al Lavoro, allora possiamo valutare quello che l’”Io” Osservatore avverte in noi, e poi non sarà più così grande il pericolo di cristallizzare in ciò che immaginiamo di essere, in qualche opinione definita di noi stessi, nella nostra eccellenza, nel nostro straordinario merito, nei nostri inesplicabili valori. Tutti noi siamo creature molto piccole e così sgradevoli che è necessaria una prolungata osservazione di sé per vedere come siamo realmente ridicoli nella nostra vanità, nel nostro orgoglio. Mi immagino che alcune persone credono di possedere un dono meraviglioso che possono elargire agli altri. Però, cos’è questo meraviglioso dono che la gente vuole elargire agli altri? Qualche volta vi siete domandati cos’é che avete di valore in voi stessi che possa essere accettato da un’altra persona? Credo che dopo un po’ di tempo nel Lavoro la gente diventa più sincera riguardo a questa cosa. E perché è così? Perché comincia ad osservare veramente se stessa invece di immaginare di essere quelli che credono di essere. Vedono che è molto profondo l’abisso che esiste tra ciò che immaginano di essere stati e ciò che sono.  Quando questo accade sotto la costante influenza dell'“Io” Osservatore, tutto quello che finora avete valutato, i vostri diversi sentimenti di superiorità verso gli altri, tutto ciò comincia a sparire. Voi non costruite più voi stessi sulla Falsa Personalità, che é il vostro peggiore nemico ed é composta solo di immaginazione. Naturalmente, questo non può essere fatto con la falsa umiltà, che secondo me, è ancora peggio. Si può andare per la vita con gli occhi bassi mentre invece interiormente si è pieni di sibilanti serpenti. No, non mi riferisco alla falsa umiltà. Ciò a cui mi riferisco è a ciò a cui si riferisce il Lavoro e cioè che, se l'“Io” Osservatore si é formato in voi e voi cominciate ad osservare voi stessi e osservate come pensate, come sentite, come parlate e come tutto é contraddittorio, allora avrete una bellissima esperienza perché non dovrete più dare importanza alla persona inventata della quale finora eravate uno schiavo. Ora questo può accadere solo nel Lavoro, perché il Lavoro in certi momenti vi deve afferrare e darvi forza. Nel Lavoro non é permesso a nessuno di osservarsi più di quanto si possa sopportare. Dovete essere certi che nell'atmosfera del Lavoro, nessuno soffrirà in modo sbagliato. Molti di voi non hanno neppure cominciato a osservare sé stessi, e il motivo é che essi non possono farlo; essi non possono andare oltre la loro idea di loro stessi, o piuttosto non possono liberarsi del quadro immaginario di loro stessi. Sentono istantaneamente di essere incapaci, di essere inutili, e si angosciano. E senza dubbio è necessario che vi ricordi un’altra volta cosa ci dissero quando andammo nell'istituto di Mr. Gurdjieff in Francia “La personalità non ha alcun diritto di vivere qui”, e vi ricorderò anche alla fine di questo commentario che se un uomo non comincia a realizzare la propria nullità non può andare da nessuna parte. Se un uomo o una donna cominciano a vedere oltre i propri “Io”, oltre le loro menzogne, oltre le loro invenzioni su loro stessi, e se lo fanno nell’atmosfera del Lavoro con il sentimento che il Lavoro li condurrà ad un nuovo livello di essere, essi sono salvi, e poco per volta otterranno una completa e reale trasformazione di loro stessi; ma se cercano di farlo senza l'influenza del Lavoro dietro di loro, non andranno da nessuna parte e le loro osservazioni saranno inutili e porteranno solo a discussioni, liti ed emozioni negative. Stiamo cercando di studiare qualcosa che è molto grande, e noi siamo molto piccoli.

Cap. 82    Quaremead, Ugley,   30 giugno, 1945  
SUL CAMBIO DEL NOSTRO LIVELLO DI ESSERE
Incominciamo questo commentario dicendo che in noi un tratto caratteristico attrae sempre un evento caratteristico. Parlando sulla Caratteristica Principale, il Sr. Ouspensky in un’occasione disse che la Caratteristica Principale si può paragonare a un numero di tratti tipici o caratteristici che costituiscono la Caratteristica Principale. In una riunione fatta recentemente qui abbiamo parlato dei differenti livelli di Essere e li paragonammo a linee, linee parallele, come i fili metallici tesi tra i pali telegrafici. Si disse che se si potesse elevare il livello d’Essere, fosse anche un pochino attraverso il lavoro su di sé, che è l’unico modo di farlo, potremmo giungere alla successiva linea parallela che sta sopra il nostro attuale livello e in questo modo evitare un gran numero di cose sgradevoli che succederebbero inevitabilmente se rimanessimo nello stesso livello. Se ci comportiamo sempre in una forma caratteristica, tipica, e questo significa naturalmente meccanica, se siamo semplici macchine che reagiamo alla vita e alla gente sempre nello stesso modo in cui abbiamo sempre reagito, allora seguiremo sempre un filo telegrafico, una linea di Essere. Seguiremo sempre il livello inferiore del nostro Essere, proprio così, il livello meccanico.  Una persona che lo fa non trasforma minimamente la sua vita, la sua vita lo trova sempre esattamente nello stesso modo. Le stesse cose, le stesse situazioni, le stesse male interpretazioni, le stesse difficoltà, gli succederanno sempre. In un certo modo si può, per così dire, dedurre il livello d’Essere di una persona osservandola in quello che gli succede sempre, perché il suo livello d’Essere attrae la sua vita. Questo significa che la sua vita è il suo Essere, la sua vita è l’espressione di ciò che egli è, e tutto ciò che succede nella vita è il risultato del suo livello d’Essere. È chiaro che se è perfettamente soddisfatta della sua vita non ha nessuna ragione affinché cerchi di cambiare il suo livello d’Essere, ma ho notato che la gente che dice di essere soddisfatta della sua vita in realtà non lo è in assoluto. Mi dicono cose simili: “Sono molto soddisfatto della mia vita, ma mi disgusta molto quella cosa o quella persona”. “Non ho una buona possibilità”, o “Quella persona mi preoccupa molto”, o “Mi pare di non progredire come mi piacerebbe, perché si presentano sempre le stesse difficoltà”, o “Quelle persone non mi pare che vogliano simpatizzare con me”, o “Non credo che la gente mi apprezzi come dovrebbe”, e così via. Però continuano a dire di essere molto soddisfatti della loro vita. Quello che cerco di dire è che queste persone non vedono nessuna connessione tra il loro Essere e la loro vita e, come si sa, ciò è dovuto al fatto che nessuno pensa che quello che gli capita nella vita abbia qualcosa a che vedere con il proprio livello d’Essere. La gente non vede che il proprio livello d’Essere attrae tutte quelle cose che sono viste come se non avessero nulla a che vedere con loro stesse. Ma il Lavoro insegna che il proprio livello d’Essere è quello che attrae tutto questo e lo mantiene costantemente sotto la sua influenza. 
In un’occasione il Sr. O. disse: “Non potete vedere ancora il vostro livello d’Essere? “Non potete vedere ancora dove vi trovate nel mondo dell’Essere?” Bene, vi farò questa domanda: “Comprendete qualcosa sui livelli d’Essere? Comprendete come il Lavoro sia fondato profondamente in differenti livelli del Raggio di Creazione e come tutto è in un certo livello d’Essere in questo vasto piano d’Essere che porta fino all’Essere di Dio?” Nasce allora in un senso pratico questa domanda: “Come possiamo cambiare il nostro livello d’Essere? Cosa dobbiamo fare per cambiare il livello di essere che tutti abbiamo?” La risposta è che tutto il Lavoro tratta del cambio dell’Essere e ci da i metodi che permettono di cambiarlo. Abbiamo parlato brevemente del Sermone della Montagna dicendo che era una segnalazione pratica di come cambiare il nostro livello d’Essere, e prendiamo il primo detto: “Beati i poveri in spirito, perché di loro è il Regno dei Cieli”. Bene, la beatitudine è una cosa meravigliosa da raggiungere. Il Lavoro dice che dobbiamo praticare la non identificazione, e la non identificazione inizia col non identificarsi con se stesso. Bene, se si è pieni di se stesso e ricco in spirito, ma se si comincia ad osservare se stesso attraverso quello che il Lavoro insegna sull’identificazione si diventerà povero in spirito, proprio così, non si identificherà già più con se stesso. Quale sarà il risultato? Si troverà ciò che per voi è la beatitudine. Si troverà un enorme sollievo, uno strano tipo di felicità nel non dover avere un’idea di se stesso con la quale prima si era così identificato. Bene, qui c’è un metodo pratico e diretto per cambiare il proprio livello d’Essere. Anche il Lavoro, come si sa, parla di molti altri metodi che devono essere applicati in determinati momenti. Tutto il Lavoro pratico, tutte le istruzioni che s’impartiscono costantemente in termini di un insegnamento originale, appartengono ai metodi di cambiamento dell’Essere. Per questo vi dico tanto spesso: Conoscete perfettamente ciò che il Lavoro insegna su quello che si deve fare? È una cosa buona, quando una persona raggiunge questa tappa nel Lavoro in cui si rende conto che tratta di qualcosa di assolutamente pratico e che tutte le frasi, le formulazioni che abbiamo ascoltato per tanto tempo, sono vere istruzioni relative a ciò che si deve fare per cambiare il livello d’Essere in cui si sta meccanicamente. 
Prendiamo un’altra frase del Sermone della Montagna: “Beasti i mansueti”. Ciò significa che i mansueti otterranno la beatitudine, la felicità interiore, otterranno qualcosa che tutti cercano perché nessuno è felice internamente, nessuno ha una strana fonte di felicità interiore chiamata beatitudine. Le persone credono spesso che la beatitudine è quella cosa che succederà dopo, ma dal punto di vista del lavoro come dal punto di vista dei Vangeli questo non è il modo corretto di apprendere la profonda idea che si segnala qui. Si può ottenere una fonte di felicità interiore se si applicano le idee del lavoro a se stesso. Bene, cosa significa mansueto nel senso originale della parola greca? Significa “non risentimento”. Beati coloro che non si risentono” (Che non portano malanimo; ndt). Bene, credo che questa frase può relazionarsi con quella usata nel Lavoro che dice che dobbiamo mettere fine ai conti interni. Quando siamo risentiti non stiamo facendo forse conti interni? Non stiamo considerando internamente? Bisogna notare che il Sermone della Montagna comincia con la pratica della non identificazione con se stesso e lo dice in questa frase: I poveri in spirito otterranno la beatitudine. Un uomo pieno di se stesso, un uomo completamente identificato con se stesso, è un uomo che non sarà capace di raggiungere un differente livello d’Essere, in cui differenti influenze agiscono su di lui e soddisferanno questa straordinaria mancanza di felicità interiore che ogni uomo, se è onesto, sa di star soffrendo. Bene, vedete che se un uomo può osservare se stesso e smettere di identificarsi tanto con se stesso e con le immagini di se stesso e con la sua vanità sarà capace di praticare la mansuetudine nel vero senso della parola greca, proprio così, non sperimenterà nessun risentimento, quando le persone non si comportano con lui come presuppone che si dovrebbe fare, cioè, non farà tanti conti interni agli altri. Di fatto arriverà eventualmente allo stato menzionato nell’Orazione del Signore di essere capace di perdonare completamente i debiti che gli altri hanno con lui, poiché questo è il vero significato della parola greca tradotta come perdonare nella frase: “E perdona a noi i nostri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori”. No, il significato è molto più poderoso di questo, molto più pratico. Il significato è cancellare completamente. Da questo possiamo vedere quanto è vicino l’insegnamento del Lavoro sul non fare i conti interni e a ciò che si dice anche nei Vangeli. Vi ricordo che di questo Lavoro si disse sempre che era cristianesimo esoterico, vale a dire, il significato interiore e la fragranza dei Vangeli che sono sopravvissuti. Molte volte i Vangeli si riferiscono al Regno dei Cieli e ciò che è necessario fare per entrare in esso. I Vangeli dicono che è necessario essere una persona molto differente per avere qualche possibilità di entrare nel Regno dei Cieli. Dicono anche che se un uomo non ridiventa come un fanciullo non può entrare nel Regno dei Cieli. Si, però, cosa significa in pratica? Il Lavoro non si riferisce al Regno dei Cieli ma al Circolo Cosciente dell’Umanità, e con questo vuole dire persone con un livello d’Essere molto più elevato del nostro così come siamo ora. Cristo formulò certe regole, certe indicazioni, certi insegnamenti relativi a ottenere il Regno dei Cieli. Questi sono dati nel Sermone della Montagna, e che ci offrono un’indicazione perfettamente chiara di come dobbiamo raggiungere il Circolo Cosciente dell’Umanità, lavorando sul nostro Essere, lavorando sul nostro livello d’Essere così come é ora. M’immagino che il Sermone della Montagna non possa essere compreso nel modo in cui fu tradotto eccettuato per quello che ci fu insegnato nel Lavoro. Per mezzo di quello che ci fu dato nel Lavoro nel suo lato pratico possiamo comprendere più o meno quello che i versetti iniziali del Sermone, che sono stati tradotti così male da gente ignorante, significano realmente. Come dissi, possiamo comprendere correttamente quello che significa essere povero in spirito.
Ora parlerò sul prossimo livello d’Essere su cui si spera. Cosa rappresenta per voi il Regno dei Cieli? Che rappresenta per voi il Circolo Cosciente dell’Umanità? Non conviene pensare a materie che sono molto lontane da voi. Tutto ciò è molto vicino a voi, di fatto, “più vicino della vena del vostro collo”. Il vostro Regno dei Cieli, il vostro Circolo Cosciente dell’Umanità, è il vostro prossimo livello d’Essere, che sta molto vicino ma che è molto diverso dal vostro attuale livello d’Essere. Per questo è così conveniente il lavoro su di sé. Cioè, perché si sente di avere qualcosa che nessuno vi può togliere. Allora si capisce di cosa tratta il Lavoro, di cosa tratta il Regno dei Cieli, di cosa tratta il Circolo Cosciente dell’Umanità, nella sua scala personale. Ognuno di voi deve cercare di diventare più cosciente di quello che è ora. Ognuno di voi, sia uomo o donna, può vivere più coscientemente di come vive ora. Ognuno di voi può sentire la forza del lavoro che penetra nelle vicende comuni della giornata. Potete fare questo Lavoro, ricordatevelo. Nella vita non potete fare, ma potete fare questo Lavoro. Ricordo che molto tempo fa G. una volta mi disse che dobbiamo ricordarci di poter fare questo Lavoro. A cosa servirebbe insegnare un sistema di Lavoro se poi nessuno può farlo? Disse: Gridate tutti ad alta voce e dite: Posso lavorare”. Facemmo come diceva e credo che in quel modo ottenemmo più forza. Per questo ognuno di voi a volte deve dirsi questa frase: “Posso lavorare”, di poi questo è quello che possiamo fare. Posso ricordarmi di me stesso secondo il mio livello; posso separarmi dalle mie emozioni negative secondo il mio stato e il mio livello; posso fermare i miei conti interni; posso praticare la non identificazione; posso mettere termine alle mie fantasie; posso fermare l’autogiustificazione; e così via. E anche quando lo fate per un breve istante, se lo potete fare, cambierà il vostro livello d’Essere, non verso il basso, ma verso l’alto, non verso l’esterno, ma verso l’interno, e così vi metterete sotto differenti influenze, migliori influenze, influenze che, in altre parole, appartengono al vostro prossimo livello d’Essere, al vostro successivo filo telegrafico, a questo prossimo livello d’Essere che si trova vicino e sopra di voi. Ma non arriverete mai a questo filo telegrafico, a questo prossimo livello d’Essere, se non praticate il Lavoro e non lo potete praticare se non sentite la sua bontà e così cominciate a valorizzarlo come fosse una delle cose più importanti che avete incontrato nella vita, perché se non valutate questo Lavoro e non credete che tratta di qualcosa che non é quello che prima avete fatto nella vita, passerete semplicemente al vostro livello ordinario d’Essere, al vostro Essere meccanico, e vi trasformerete in un uomo distorto, deformato e inutile. 
Alcuni di voi sono informati che nell’Universo esiste discontinuità. Questo fatto fu scoperto e verificato con esperimenti. In altre parole, ci sono differenti livelli che sono discontinui gli uni rispetto agli altri. Il livello d’Essere che ci aspetta sulla nostra linea attuale, è l’evoluzione, lo sviluppo interiore, la crescita interiore, ed è discontinuo rispetto al livello in cui siamo ora, così come un piolo di una scala non è continuo rispetto al prossimo. È necessario saltare. Non si possono applicare i metodi di pensiero che si hanno nell’attuale livello d’Essere al Lavoro perché il Lavoro scende da un livello che sta sopra di noi e per giungere al Lavoro è necessario salire verso l’alto. Il Lavoro è molto vicino ma non nello stesso livello.
Supponiamo ora di essere da molto tempo nel Lavoro e di aver udito molte cose che si dissero nel Lavoro e di aver sempre sentito tutte le cose che si sono dette in un livello d’Essere così come si è ora, ed allora vi dirò infine che non si cercò mai di applicare il Lavoro ma che ci si accontentò di sentirlo e basta. Non si è mai osservato se stesso, da come insegna il Lavoro. Non si è formato in voi un “Io” Osservatore di Lavoro. Non si è mai riconosciuto quando e come si era identificati con se stesso, non si è mai osservato le proprie immagini, la propria immaginazione di se stesso, non si è mai osservata la forma della propria considerazione interiore, di fare i conti. Non si è mai osservato, quando si mente. Non si sono osservate le proprie forme di autogiustificazione. Non si sono osservati i differenti “Io” in se stessi né tanto meno i differenti centri in se stesso. Si è semplicemente addormentati nel proprio livello di Essere e per quanto mi dica ansiosamente che desidera il lavoro, nella mia intuizione non gli credo. Ho avvertito che tali persone sono solite dire: “Mi piacerebbe sapere di più sul Lavoro”. Ma se sono un maestro di greco e gli ho insegnato una ed un'altra volta a pronunciare una parola e a costruire una semplice orazione ed avverto che non è capace di pronunciare neppure una sola parola in greco, giungerò alla conclusione che è inutile insegnargli il greco. Una persona, senza dubbio, mi dice subito una parola in corretto greco ed avverto che ha praticamente capito ciò che si era detto ed ha cominciato realmente a lavorare.
Per ciò, alla fine di questo commentario, vi ripeterò un’altra volta ciò che ho già ripetuto tante volte: Quale lavoro avete effettuato oggi su voi stessi? Ognuno di voi ha osservato alcune delle cose che il lavoro vi insegna su voi stessi? Avete notato di essere molto identificati? Avete notato di essere negativi? Avete notato se avete fatto conti agli altri criticandoli, credendosi superiori a loro, pensando che sono degli imbecilli? Avete notato le vostre forme d’immaginazione e avete dato briglia sciolta alla vostra immaginazione? Siete stato pieno di auto compassione? Vi siete ripiegato sulla tristezza e la depressione e foste inutile agli altri? Avete parlato soltanto meccanicamente ed avete detto cose meccanicamente, quando potevate essere più coscienti? Foste sconfitti dal giorno o avete sconfitto il giorno? State perdendo forza ogni momento o avete guadagnato forza? Avete il sentimento di aver fatto un'altra cosa invece di vivere meramente il giorno ed opporgli obiezioni? Foste padroni del giorno o il giorno ha determinato che voi foste i suoi schiavi? In tutto ciò vedrete la gran differenza che c’è tra il vivere meccanicamente e il vivere la vita più coscientemente. Tutti soffriamo del nostro livello d’Essere. Dobbiamo comprendere che noi stessi dobbiamo fare qualcosa, ognuno di noi. Il modo meccanico in cui intendiamo tutto caratterizza il nostro livello d’Essere. È necessario prendere le cose in modo differente e il Lavoro ci mostra in quale modo dobbiamo cominciare a farlo. Ed anche quando una persona si è comportata male, anche quando si sia impelagata nelle emozioni negative ed anche a peggiori esperienze, anche quando abbia reagito meccanicamente, può retrocedere e discernere in quale posto si lasciò dominare dal sonno e in qualche modo correggerlo, e ricordare che la volta successiva deve vivere più coscientemente, perché tutto il lavoro punta sul vivere più coscientemente nella vita meccanica.
 
Cap. 83    Quaremead, Ugley,   7 luglio, 1945  
COMINCIARE A VIVERE PIÙ CONSAPEVOLMENTE.
Ognuno di voi é sotto la legge del pendolo. Ognuno di voi sente il bene e poi sente il male, si sente felice e poi si sente derelitto, ognuno di voi sente affetto e amore e poi sente l'opposto, -l'avversione- e quel curioso opposto dell'affetto per il quale non c'é nome. Questa é vita meccanica. Tutto questo é vivere meccanicamente. Questo vuol dire vivere nell'oscillazione del pendolo della vita e finché vi resterete quello che guadagnate lo perderete e cosi resterete sempre nello stesso livello di Essere. In un momento voi amate, nel momento successivo voi odiate; in un momento sentite entusiasmo, il momento successivo vi sentite abbattuti; in un momento pensate di essere una gradevole persona, ed il momento successivo sentite che non lo siete. Questa é la legge del pendolo che ondeggia su e giù. In un modo o nell'altro noi dobbiamo cercare di non stare più tanto sotto quest’inevitabile legge del pendolo, che fa avanzare e ritirare le maree, che fa sì che l’inverno sia seguito dall'estate, l'estate dall'inverno e che nei riguardi del vostro cuore lo fa espandere e contrarre. 
La legge del pendolo é illustrata molto bene dall'azione del cuore. Il cuore ha due fasi chiamate diastole e sistole. La diastole del cuore si ha quando esso riceve sangue, la sistole sì ha quando esso si contrae e manda il sangue nel corpo. Forse potete capire quanto sia interessante quest’idea del pendolo, quando viene applicata al cuore, perché quando il cuore é passivo e sta ricevendo il sangue, si trova su un lato del pendolo, esso accetta quello che entra in lui e poi ad un certo momento esso cambia il suo ritmo, diventa attivo e rimanda fuori tutto quello che ha ricevuto, che serve a nutrire l'intero corpo. “Diastole” viene dal verbo greco “mettere in ordine, sistemare preparare”. Questo significa che quando il cuore non sta facendo niente, fuorché ricevendo il sangue, é come se si stesse sistemando. mettendo in ordine, preparando per la fase successiva, chiamata contrazione o sistole. In greco “sistole” significa “riunire quello che é stato ricevuto e spingerlo avanti”, come nella contrazione del cuore che spinge nel corpo il sangue che ha ricevuto. Ho sempre pensato che questo sia un ottimo modo di pensare al pendolo in un senso pratico. Noi abbiamo alcuni momenti di espansione, ed alcuni momenti di contrazione. Abbiamo momenti in cui le cose vanno bene e momenti in cui le cose vanno male. Il pendolo della nostra psicologia, delle nostre emozioni, del nostro benessere generale, va su e giù. Ma quando il pendolo ondeggia indietro, questa dovrebbe essere una fase in cui vengono messe in ordine le cose, in cui uno si consulta con se stesso, in cui le cose vengono sistemate bene, e vengono preparate prima che uno prosegua di nuovo. Voi non potete aspettarvi di essere sempre gli stessi. Eppure quante persone sono dispiaciute, quando, avendo avuto un sentimento, si accorgono che in seguito non lo hanno più. Allora naturalmente essi litigano, sono seccati, e cosi via. In altre parole, l'oscillazione negativa del pendolo, per la maggior parte delle persone é solo uno spazio vuoto. Mentre dovrebbe essere una fase abitata dalla consapevolezza e da un senso del Lavoro in cui uno cerca di unificarsi e di riflettere, e non pensa invece che tutto sia finito. Ora se uno può vivere con consapevolezza in entrambi i lati dell'oscillazione del pendolo in ogni punto, la sua vita non sarà più insoddisfacente, cioè una semplice funzione dell'ondeggiamento del pendolo. Uno impara a vedere le cose da due punti di vista. S’impara a prendere se stessi da due punti di vista, e soprattutto s’impara a prendere gli altri nello stesso modo. Invece d’essere molto disgustato, o annoiato, o seccato, si cominciano a mettere, in questo paese incivile se stesso, in questo luogo barbaro, dei pensieri più consapevoli e la memoria, per poi ritornare nell'oscillazione del pendolo avendo preparato qualcosa, ed ancora una volta rientrare nella vita senza essere depresso, e soprattutto senza sentirsi senza speranza. Quello di cui sto parlando ha a che fare con il vedere entrambi i lati, il lato nero ed il lato lucente, insieme, per mezzo della memoria conscia, per mezzo del lavoro, ed é solo per mezzo del lavoro che voi potrete ricordare entrambi i lati del pendolo e così, gradualmente passare psicologicamente nella parte media del pendolo, dove é situato tutto quello che cerchiamo in questo Lavoro. Questo corrisponde a creare un intero circolo, ad essere capaci di girare lungo il circolo della vita, in modo che essa non sia più un pendolo, ma un movimento circolare che non é più governato dagli opposti. 
(Vi ho già detto che il movimento del pendolo in realtà é un movimento circolare visto in due dimensioni. Cercate di chiarirvelo praticamente da soli.) Ora, quando voi girate intorno al circolo di tutte le esperienze, voi cominciate a mettere nella vostra consapevolezza il lato oscuro di voi e voi non vedrete più quelle contraddizioni che vengono invece dal punto di vista della vita de pendolo. Questo significa un aumento di consapevolezza. Questo significa vedere che l’estate e l’inverno non sono opposti, ma sono situati su un circolo, un ritmo che é necessario. La gente che vive molto negli opposti, la gente che discute sempre se questo o quello é giusto sono nell'illusione del pendolo. 
Vi citerò su ciò un detto molto antico. Finché avete dei concetti rigidi su ciò che é giusto o sbagliato, voi non potete creare in voi questo cerchio psicologico, come per esempio, nell’Enneagramma sul quale abbiamo già parlato. Questo detto viene dagli scritti di Kwang-zeu: 
Egli disse: "Ogni soggetto può essere guardato da due punti di vista -da questo e da quello... Ma questo punto di vista comprende allo stesso tempo sia il giusto sia lo sbagliato - i due punti di vista non hanno trovato il loro punto di corrispondenza che viene chiamato il punto fondamentale del Tao. Appena uno trova questo perno egli si situa al centro dell’anello (o di pensiero) da dove egli può rispondere senza fine ai punti di vista che cambiano; - come a quelli che affermano e a quelli che negano. Perciò dico, “Non c'é niente come la propria luce (della mente). 
Questa cosa chiamata il Tao in realtà é il Lavoro”. E’ una riconciliazione in voi degli opposti ed il raggiungimento di un nuovo posto in cui gli opposti non vi controllano. È chiamato il Tao nell'antico esoterismo cinese. 
È una Via. Tao significa una Via o una Via armoniosa. Per esempio in un momento voi pensate d’essere buoni e il momento successivo di esser cattivi e se vi osservate criticamente sarete sempre in questo dilemma, in questo doppio sentimento. Bene, ora leggerò uno scritto più tardo sullo stesso argomento. Secondo ciò che riferisce Platone, Socrate racconta ai suoi allievi che una volta andò a visitare una saggia donna, la profetessa Diotima e le fece una domanda sull'amore.
Egli le disse che l'amore era una divinità grande e bella, ma Diotima replicò che l’amore non era né bello né buono. 
"Ma allora l'Amore é brutto e cattivo?" egli replicò. 
Ma Diotima rispose: "Pensi forse che tutto quello che non é bello, debba essere brutto?" 
"Certo" disse Socrate. 
Potete vedere che Socrate stava pensando per opposti, cioè egli stava pensando nel modo ordinario in cui noi tutti pensiamo che se una cosa non é bella deve essere brutta e se una cosa non é buona deve essere cattiva. La conversazione continua.
Diotima chiede a Socrate: "Pensi che quello che non è saggio, debba essere ignorante? Non percepisci che c’é qualcosa tra l'Ignoranza e la saggezza? 
“Che cosa è” chiese Socrate. 
“Avere un’opinione o congettura giusta” fu la risposta. "una giusta opinione é qualcosa tra la comprensione e l’ignoranza". 
Socrate ammise la verità di ciò e Diotima allora continuò: - Allora non dite che quello che non é bello è necessariamente deformato, e neppure che quello che non è buono é necessariamente cattivo, non concludere neppure, poiché hai confessato che l'Amore non é né bello né buono, che esso é deformato o cattivo, ma piuttosto qualcosa d’intermedio”.
Se siamo nel pendolo tutti i pensieri e sentimenti sono opposti. Se un uomo non é d'accordo con le vostre vedute politiche vi é odioso. Se un uomo non ha simpatia per voi, egli ha antipatia, e così via. Questo é l'esempio della legge del pendolo in tutti noi nel nostro stato attuale di Essere e di Conoscenza. E così come il mondo di guerra e lotta prosegue per le persone che non sono d’accordo gli uni con gli altri, secondo la Legge del Pendolo. In questo lavoro noi dobbiamo trovare qualche modo per riconciliare gli opposti e per non essere in ogni momento in questo ondeggiamento del pendolo, perché partendo da violenti punti di vista opposti, niente può essere riconciliato, nessun’armonia può essere prodotta, e le vostre vite continueranno come sempre. Io vi colpisco e voi mi colpite. Ogni lato produce l'altro. Un opposto con il quale v’identificate, provoca immediatamente negli altri un’opinione opposta.
È molto importante che voi tutti cominciate a capirlo, soprattutto riguardo a voi stessi. Perché i vostri personali punti di vista su voi stessi sono su questi opposti, e sono governati dalla falsa personalità. Tutti voi fate molte cose che non accettate, che non includete nel vostro generale senso di voi stessi e così ondeggiate sempre e non avete un punto centrale, un'individualità. Per questo il Lavoro c’insegna ad osservarci senza critica. Perché solo osservando noi stessi senza critica, noi possiamo girare intorno all'intero cerchio del nostro Essere, di quello che noi realmente siamo e questo distruggerà completamente la Falsa Personalità. Distruggerà tutte le idee fantastiche, tutto l’orgoglio, tutta la vanità, in una persona. Voi non sarete più la stessa persona che immaginavate di essere, perché l'immaginazione mentisce sempre. Ma come dissi in un recente commentario, questo è impossibile se non si è sostenuti dalla forza del Lavoro, voglio dire che questa comprensione di ambo i lati del Pendolo in se stessi non sarà possibile se non si ha un forte senso di qualcosa che lo formi e vi faccia accettare questi opposti, e ci permetta di ottenere un senso completamente nuovo di ciò che si é. Ricordate che la vostra vita privata è molto diversa dalla vostra vita pubblica ed avvertite anche che si è sempre parziali a questo riguardo e non la includete nella stima di voi stessi. Ma la vostra persona tutto intera deve essere inclusa nella vostra coscienza di sé, perché se la coscienza non si espande nel vostro Essere totale, voi non avrete l'intera conoscenza di voi stessi e starete sempre fingendo, sarete sempre influenzati da un piccolo “Io” momentaneo. Ma, alla fine, tutti gli “Io” devono essere inclusi nel vostro sentimento di voi stessi, e sono certo che la Falsa Personalità si dissolverà in qualcosa di completamente nuovo e meraviglioso. Si sa come il fariseo che sta in voi finge sempre e vi dà un falso senso di voi stessi. Quanto è molesto il fariseo che sta in voi. Chi è il fariseo che sta in voi stessi? Il Lavoro lo chiama Falsa Personalità e si trova dove voi credete di aver ragione, dove vi sentite migliori degli altri. Il fariseo in voi è tutta la vostra finzione e la vostra Falsa Personalità. Perché i rapporti umani sono così difficoltosi? Ouspensky una volta rispose: “I rapporti umani sono così difficili perché due persone completamente inventate, due persone completamente piene di pretese cercano di andare insieme”.
In un'altra occasione egli disse che nella vita niente era come pretendeva di essere.
Se voi avete qualche discernimento interno, qualche sincerità, non sarete sorpresi di una tale affermazione. Conoscete già la verità di quest’osservazione. E qui vi porto di nuovo l'idea di ciò che significa Buon Padre di Famiglia nel lavoro. Esso è un uomo che fa quello che deve fare per dovere nella vita, che non crede nella vita, e neppure che questa conduca da qualche parte. 
Ora, sul lato psicologico pratico, desidero parlarvi dell'obiettare. Mi é stato chiesto se l'antipatia e l'obiezione sono la stessa cosa. Ma il Lavoro v’insegna che dovete smettere di obiettare. Voi potete non avere simpatia per una persona. Ma non é necessario che solleviate obiezioni contro quella persona. Ricordo che mi ordinarono di pulire un porcile di un porco di sei anni e di certo non mi causò nessun piacere. L’odore era spaventoso, avvertii una cosa interessante: che se non mettevo obiezioni al mio compito non avevo voglia di vomitare. Il compito mi disgustava, ma non mettevo nessun’obiezione. Notai allora la differenza tra obiettare e disgustare. Bene, molte persone fanno obiezioni contro ogni cosa. Con quale risultato? Essi aumentano la seconda forza, cioè la forza della resistenza. Le loro vite saranno più facili o più difficili se essi obiettano contro ogni cosa? Saranno molto più difficili. Essi fanno obiezioni al tè, al caffè, alle persone che conoscono, allo stato del mondo, essi fanno obiezioni al tempo, al governo, ai genitori, e così via. Potete vedere che fare obiezioni é una forma di considerazione interna, cioè vuol dire fare conti interni. Le persone con fantasie assurde, le persone che vivono nel sonno e quelle belle persone che le vanno a trovare e gli dicono che sono principi e principesse, le persone che s’immaginano di non dover stare nelle ville circostanti in cui si trovano, che non dovevano sposarsi con le persone con cui si sposarono, che non dovevano vivere nelle case in cui vivono od avere i beni che hanno, tutte queste persone inevitabilmente scontente che obiettano sempre di tutto, che stanno sempre facendo conti interni, e tutti i conti interni, tutta la considerazione interiore di questo tipo, gli determinano che gli capiti ogni male e che si sentano continuamente sfortunati fino al punto che, anche quando si sposano con gente diversa od abbiano case più grandi o beni maggiori obietteranno sempre per abitudine alle stesse cose. Dal punto di vista del lavoro tali persone sono completamente inutili se non sono capaci di analizzare se stesse, di osservare se stesse e di vedere che le uniche ad essere colpevoli sono esse stesse.
Bene, osserviamo la questione dell'obiettare e la questione dell'avere antipatia. Sono due cose diverse. Non ebbi piacere vedermi obbligato a pulire il porcile, ma poi notai di non aver fatto alcuna obiezione nel farlo e ciò non mi procurò il vomito. Nel lavorare sull’obiezione, e questa è una forma molto utile di Osservazione di Sé, è necessario che ognuno ricordi che qualcosa o una persona possa disgustare, ma ciò che si deve fare in realtà è smettere di obiettare. Se svolgete un compito che non vi piace, ma smettete di fare obiezioni contro, voi n’acquisterete forza. Ma dire in un modo stupido che vi piace un compito come quello di pulire il porcile di un porco di sei anni è ridicolo. Senza dubbio, se possiamo fermare le nostre obiezioni, che è un problema puramente psicologico, vedremo che il risultato è molto diverso ed è probabile che non vi chiedano di farlo un’altra volta. Per questo cercate di tracciare la distinzione tra obiettare su una cosa e non avere piacere di una cosa. Una persona che viene in questo Lavoro può non piacermi, ma riguardo all’obiettare su questa persona si trova su una scala molto diversa. Sono preparato, basandomi sulla mia esperienza, a simpatizzare con questa persona dopo un po’ di tempo, ma se inizio ad obiettare a detta persona non potrò mai stabilire una relazione con lei. Per questo vi consiglio di osservare l’obiezione e la distinguiate dall’antipatia e non pensiate più che è la stessa cosa. Questo è un buon tema per discuterlo e per l’osservazione di sé. Ricordate finalmente che non possiamo simpatizzare gli uni con gli altri se non si ferma l’antipatia. 
Se siete ad un certo livello, se siete più consci di quanto siete ordinariamente, non farete obiezioni contro un compito, sebbene possa non piacervi svolgerlo. Ma se il vostro livello scende, voi comincerete a fare obiezioni e le vostre obiezioni andranno ad alimentare l’antipatia. Ma se smettete di obiettare troverete che la vostra antipatia non sarà alimentata e non aumenterà. Questo é un risultato che vale la pena raggiungere, per mezza dell'auto-osservazione e del lavoro su di sé. Vi aiuterà a passare attraverso molte triadi difficili nel lavoro, e renderà la vostra vita ordinaria molto più semplice. Ricordate sempre che se fate obiezioni agli altri e nutrite queste obiezioni, potete essere certo che gli altri obietteranno contro di voi e nutriranno le loro obiezioni. Tutto questo ha a che fare con il rendere la personalità più passiva, e con l'indebolire la Falsa personalità. Dobbiamo praticare il silenzio gli uni verso gli altri, il silenzio interiore, smettendo i dialoghi interni che riguardano le obiezioni che fate agli altri. Allora le cose cresceranno e si svilupperanno nel nostro Ramo del Lavoro. Quale sarà il risultato? Il risultato sarà che se smettiamo tutte le obiezioni meccaniche, potremo includere le altre persone nella nostra vita. Così vedremo che quest’ultimo tema sulla psicologia pratica ha a che vedere con la prima parte del commentario. Se le cose vi piacciono o vi disgustano siete nel Pendolo e niente vi potrà succedere dal punto di vista del Lavoro. Bene, ora se voi non obiettate agli altri e pertanto non v’identificate con la gente, comincerete ad essere in voi stessi molto più ricchi, più aperti, più sani, e dopo qualche tempo sentirete che le vostre simpatie ed antipatie cambieranno, ma questo non avverrà mai se voi obiettate in continuazione, e per obiettare, io intendo obiettare dentro di voi, anche se non lo esprimete.
Su questo particolare una persona di questo Gruppo mi fece una relazione molto importante su una donna che aveva sofferto varie gravi tensioni mentali e un forte collasso nervoso. Questa donna gli disse di aver conosciuto Lucifero nelle sue visioni e che lo aveva riconosciuto perché aveva degli occhi molto cattivi e poi aggiunse: “Sappi, il peccato non è fumare molto o bere molto. È qualcosa che aumenta sempre di più dentro di noi e ci fa pensare di aver sempre ragione”. Si sa che in oriente la gente che viene colpita da un leggero squilibrio mentale è spesso considerata sacra, come fosse sotto la mano di Dio. Tutto ciò che posso dire è che queste due osservazioni mi pare che tocchino molto da vicino ciò che dice il Lavoro. La Falsa Personalità ci isola da tutto e ci conduce direttamente alla vita, e secondo questa donna, direttamente all’inferno, dove regna Lucifero con i suoi occhi malvagi.  

  Cap. 84   Quaremead, Ugley,    14 luglio, 1945  
SUL RICORDO DI SÉ
È necessario ricordarsi di se stesso almeno una volta al giorno. Ricordarsi di se stesso è molto importante e in ogni atto di Ricordo di Sé vi è uno dei grandi significati interiori di questo Lavoro e di tutto l’Esoterismo in generale. Se non riusciamo a ricordarci di noi stessi una volta al giorno dovremmo farlo tre volte al giorno. Cioè, è necessario realizzare uno sforzo maggiore. Ricordarsi di se stesso è come se un attore in scena, immedesimandosi nella parte che sta rappresentando, immediatamente ricorda che sta semplicemente disimpegnando la sua parte e che in realtà è un’altra persona e non la persona che sta rappresentando. Ciò significa che sta svegliandosi. Ormai non si considera più l’eroe o il re o il cardinale che sta rappresentando. Ma cosa facciamo noi? Assomigliamo all’attore che ha dimenticato di rappresentare una parte. Ci troviamo a rappresentare le parti che appartengono ad ogni fase della tragedia e della commedia ma siamo identificati con tutto. Non ci accorgiamo che noi stessi siamo un'altra cosa, qualcosa di diverso, e così non ci ricordiamo di noi stessi e nel Lavoro ci dicono che siamo addormentati. Poco tempo fa si fece questa domanda: Perché non dobbiamo identificarci? È possibile rispondere a questa domanda da mille punti di vista. Una delle più importanti ragioni per cui ci identifichiamo è quella che non stiamo facendo il Lavoro. Non c’è alcuna ragione di dover fare questo Lavoro se non lo desideriamo. Questo Lavoro è fatto soltanto per coloro che cercano qualcosa. Se ci identifichiamo non possiamo ricordarci di noi stessi. Come dissi, il Lavoro mette la maggior enfasi nel Ricordo di sé. Dice che la cosa più importante che dobbiamo fare è quella di ricordarci di noi stessi ed aggiunge che questo si comprende soltanto, quando uno si rende conto che non si ricorda di se stesso. Ci sono gradazioni e qualità di identificazione. Alcune forme di identificazione sono grossolane e mancanti d’importanza. D’altra parte, alcune forme leggere di identificazione portano molto rapidamente a forme più pronunciate e di queste bisogna fare molta attenzione, nello stesso modo in cui è necessario fare attenzione a tutte le piccolezze che iniziano innocentemente in noi, e che immediatamente ci conducono a forme più sgradevoli di emozioni negative. Dopo un periodo di tempo, bisognerà avere molta attenzione per andare dentro se stessi nello stesso modo in cui uno sta attento, quando va nel mondo visibile ai nostri sensi. Per mezzo dell’osservazione di sé il nostro mondo interno diventa visibile, proprio così, giungiamo ad essere coscienti del mondo interno ed impariamo a riconoscere in quale posto di esso siamo e che ci fa scendere e che ci fa salire nei riguardi delle nostre esperienze e le leggere differenze di gradazione nel nostro livello d’Essere. Qualcuno può permettersi il lusso di stare troppo tempo nel proprio sonno?    
Ammesso che l’identificazione è il nemico del Ricordo di Sé e ammesso che il Ricordo di Sé è il nostro scopo maggiore, è chiaro che dobbiamo studiare le nostre forme di identificazione. Con che cosa ci si è identificati di più oggi? O permettetemi di farvi un’altra domanda: Vi siete ricordati di voi stessi oggi? Naturalmente non prendiamo la nostra vita nel senso di una parte che è necessario svolgere. Il Lavoro dice che iniziamo la nostra vita così come siamo e questo è il miglior punto di partenza per il Lavoro. Non abbiamo la necessità di abbandonare la nostra vita ed entrare in un monastero o farci eremiti. Per esempio, possiamo avere la stessa vita di prima, ma se cominciamo a capire il significato del Lavoro prenderemo la nostra vita in un modo diverso. Mi è sempre difficile spiegarlo a coloro che non hanno ancora avuto un barlume di cosa significa questo. Supponiamo che Voi dovreste presentarvi su uno scenario in cui ci sono centinaia e migliaia di attori abbigliati con ogni tipo di vestiti, che si litigano e che fanno l’amore e che si uccidono e così via, ed improvvisamente vi rendete conto con vostro orrore, che sono tutti addormentati e completamente identificati con la loro parte, la qual cosa significa che prendono se stessi come se fossero coloro che debbono rappresentare nel grande dramma. Cosa fareste voi? Vi avvicinereste all’attore più vicino probabilmente e lo scuotereste violentemente e cerchereste di svegliarlo. Forse gli gridereste nelle orecchie: “Non essere idiota, non affondare questo coltello in quella persona, voi siete addormentato, vi siete dimenticato di chi siete veramente”. E cosa risulterebbe da tutto questo? Probabilmente l’attore vi colpirebbe con il coltello!
Se vedessimo che la nostra vita è simile in certo qual modo alla parte data ad un attore e che ognuno ha la parte che più gli si adatta, la nostra disposizione cambierebbe. Cosa significa quello che più ci si adatta? Significa quello che più ci si adatta per svegliarci. Se la nostra vita sulla Terra si prende come un fine in se stessa non si potrà mai avere l’attitudine che insegna il Lavoro. Il Lavoro prende la vita come un mezzo per un altro fine. Se si prende la vita come un fine in se stessa, possiamo forse smettere di identificarci con essa?
Si sa che in diversi miti e racconti esoterici si espone sempre l’idea di un eroe che è inviato nel mondo per cercare qualcosa, e lo si avverte di non dimenticare da dove viene; e questa è una cosa che deve sempre ricordare. Vi citerò un antico inno che contiene la sua buona dose di insegnamento. Qui un figlio di un re è inviato da suo padre “in Egitto”, nel mondo, per cercare una perla e “cadde in un profondo sonno”. Si svegliò nella terra dei sogni e si ricordò di se stesso. “Si ricordò di essere figlio di re, e la sua anima libera anelava il suo stato naturale. Si ricordò la perla, per la quale era stato mandato in Egitto… e si impossessò della perla e ritornò a casa di suo Padre”. In questa allegoria vedete che il principe ricordò la sua origine divina, ricordò che non era quello che aveva cominciato a considerarsi nella vita. 
Molti antichi insegnamenti parlano della vita come fosse un’illusione. Ma questo non è facile da capire. Il Lavoro non ci dice che la vita è illusione, ma si riferisce molte volte a prendere la vita in una maniera sbagliata, in un modo illusorio, ed insiste continuamente sulla necessità di prendere la vita in un modo corretto. A questo riguardo parla costantemente sull’identificazione, sia con noi stessi sia con gli eventi della vita. Questa identificazione, la cui direzione è verso l’interiore e l’esteriore, ci mantiene addormentati e ci rende impossibile di ricordarci di noi stessi, e di conseguenza ci rende impossibile la ricezione di certe influenze che potrebbero aiutarci, come sono, per esempio, certe emozioni, pensieri e sentimenti che non provengono dai nostri affari, dalla nostra esistenza quotidiana, o della vita così come la vediamo.
L’illusione della vita si fonda, dice il Lavoro, nel fatto che un uomo crede di poter fare, che un uomo crede di essere cosciente, che un uomo crede di essere un’unità. Il Lavoro dice che nella vita tutto accade nell’unico modo possibile in cui può accadere. Quando voi agite apparentemente nella vita, quando fate apparentemente qualcosa nella vita, state facendo l’unica cosa che potete fare. Non siete voi che lo state facendo. Quando cominciate a percepire la vostra meccanicità, già avete cominciato a ricordarvi di voi stesso, avete già cominciato a separarvi dalla macchina di voi stesso e ad approssimarvi a qualcosa che sta dietro di essa e che conduce all’”Io” Reale, per questo il Lavoro dice che arrivare a comprendere la propria meccanicità è una forma di Ricordo di Sé. In questo tipo di Ricordo di Sé Voi percepite che ciò che state facendo e dicendo e pensando non è realmente voi. Arrivate ad essere uno spettatore di voi stesso e vedete che tutto ciò che avete chiamato voi e la vostra vita è un’illusione, che tutto sta succedendo, e in questo senso non è reale, non è la Realtà. Quando vedo che un avvenimento è complicato, e reagisco meccanicamente ad esso, tutto il problema diventa irreale per me perché dove prima credevo che Io stava facendo, Io stava agendo, Io stava vivendo, vedo ora che è CIÒ quello che sta agendo. Nello stesso modo, nel separasi dalle fantasie e pensieri interiori che nascono dalla Falsa Personalità, dalla vanità, ecc., una persona può avere un momento di Ricordo di Sé in cui fugge dal loro potere ipnotico e vede che cercano di impadronirsi di lei e che questo è il loro vero obiettivo, farla cadere un’altra volta nel sonno. È necessario ricordare che nella vita tutto cerca di farci cadere nel sonno. Nella leggenda di Endimione si racconta che la Luna mantiene addormentato Endimione perché in questo modo poteva continuare a dominarlo. Il Lavoro insegna che viviamo in un mondo di gente addormentata dove tutto succede, ed anche che noi siamo addormentati. L’unica differenza è che cerchiamo di svegliarci. Non possiamo cambiare la vita. Un uomo deve cominciare con se stesso, una donna con se stessa. Possiamo cambiarci. Ma questo è impossibile se non ci accorgiamo di essere addormentati, di essere identificati con le parti tragiche o comiche che ci sono state date nella vita, e che ci siamo dimenticati di noi stessi, e non cerchiamo neppure di ricordarci di noi stessi. Ci sentiamo oppressi dalle difficoltà? Crediamo che nessuno si trova, come noi, in circostanze avverse? O, al contrario ci sentiamo le persone più felici del mondo? Nel Ricordo di Sé non si inizia con questa situazione, in quest’ordine di cose, in questa scena domestica, in questo particolare evento in cui si sta. La vita si trasforma in nostra maestra solo quando comprenderemo che ci offre differenti circostanze, differenti esperienze, differenti avvenimenti in differenti momenti con i quali non ci identifichiamo. La vita è una serie di eventi esterni e stati interiori e sta sempre cambiando e girando. Se ci afferriamo ad ogni punto, allora la nostra identificazione è completa. Prendiamo tutto personalmente, come se fossimo noi stessi, come l’attore che accetta ogni parte che deve rappresentare. Allora siamo veramente addormentati e giriamo come rotelline sospinte dalla gran ruota della vita. Quando tutte le tracce dell’individualità ci abbandonano, la collettività cresce. È necessario lottare duramente per non trasformarsi in rotelline sospinte dalla vita, per la ruota degli eventi. Il segreto si fonda nel non identificarsi, e nel Ricordo di Sé. Ma se si prende ogni piccola molestia, ogni incidente domestico, seriamente ed identificandosi pienamente, come si può lavorare o sperare di lavorare? Non ci si rende conto neppure che si sta interpretando una parte caratteristica che milioni di altre persone hanno fatto o stanno facendo e non ci si potrà liberare da questa parte se non ci si sveglia e ci si accorge che non stiamo ricordando noi stessi. 
Bene, ognuno ha un gruppo di piccoli “Io” che dà spettacolo. Ognuno svolge la sua parte: patetica, tonta, bella, serio-comica, tragica, e varie altre parti del repertorio. La sfortuna è che non siamo noi a disimpegnare queste parti ma che le parti ci disimpegnano. In realtà, per disimpegnare una parte nel senso del Lavoro un uomo deve essere cosciente. Disimpegnare una parte coscientemente è un esempio di ciò che il Lavoro chiama fare. Solo un uomo cosciente può fare. Così come siamo, le parti ci disimpegnano. Per questo conviene osservarci e non identificarci con esse – vederle agire su se stesso e non sentire di essere, tuttavia, esse – dire silenziosamente “Io non sono questo”. Questo è cominciare a ricordarsi di se stesso differenziandosi da questi “Io”. Ma è necessario praticare il Ricordo di Sé, tutti i giorni, prima in un modo semplice, fermando tutto, non facendo nulla, non collegandosi con nulla nella vita o in noi stessi così come la vita ci ha fatto.
Ricordiamo, ora. Un uomo identificato con se stesso non può ricordare se stesso perché sopra di lui non ha orizzonti. È limitato in se stesso. Un uomo che si occupa di tutto, un uomo che attribuisce tutto alla propria persona, è identificato con se stesso e in realtà è morto. Ricordiamo i primi tre livelli di Coscienza: 1) addormentato sul letto; 2) il così detto stato di veglia a coscienza sveglia in cui le persone vivono e si uccidono le une con le altre; 3) il Ricordo di Sé. È soltanto in quest’unico livello – il livello del Ricordo di Sé – che può penetrare l’aiuto ed in realtà ci arriva dai livelli superiori dell’Universo dell’Essere, proprio così, dall’Umanità Cosciente. Per questo è così importante praticare il Ricordo di Sé, cercare di farlo e trovare gradualmente il modo di farlo. Se l’intenzione è sincera e lo scopo è intelligente e si fonda nella comprensione del Lavoro, si troverà il modo di farlo.
A volte, quando si osserva una persona, ci si domanda cosa succederebbe se detta persona potesse vedere, in un lampo, le sue forme di identificarsi: le sue modalità, i suoi vestiti, le sue intonazioni, le sue espressioni, la serietà con cui contempla se stesso e la sua posizione. Si, e la stessa cosa si applica a noi. 
Vi racconterò una storia sul dimenticare di ricordare se stesso. C’era una volta un’isola in cui sbarcarono varie persone per provare una composizione di teatro. Una persona doveva rappresentare la parte di un villano, un’altra quello della spia, un’altra quello della moglie nobile, un’altra quella dell’uomo bravo, un’altra quella dell’avaro, un’altra quella dell’eroe, un’altra quella della moglie incompresa, un’altra del marito incompreso, un’altra quella della persona che aveva sofferto molto, e così via. Il primo giorno tutti rappresentarono la parte e gli piacque molto e subito furono felici delle parti che ognuno rappresentava. Ma questa isola aveva una proprietà peculiare. Man mano che i giorni passavano, ogni volta che rappresentavano questa composizione sentivano sempre di più di essere veramente le parti che rappresentavano. Ed allora tutto andò male e si chiusero nell’isola e la nave sparì, lasciando soltanto una barchetta. 
  
Cap. 85    Quaremead, Ugley,   21 luglio, 1945  
NUOVA NOTA SUL CAMBIO DEL NOSTRO LIVELLO DI ESSERE
Il Sr. Ouspensky in un’occasione ci disse senza giri di parole: “È necessario imparare ad isolarsi dalla vita”. Si stava riferendo alla formulazione del Lavoro sulle due Terze Forze o Forze Neutralizzanti nella loro più ampia definizione, sotto cui possiamo stare; la Forza Neutralizzante della vita e la Forza Neutralizzante del Lavoro o Esoterismo. Nell’importante formulazione di queste due Terze Forze così differenti – le idee della vita e le idee del Lavoro – ci viene detto che la Terza forza della vita mantiene la Personalità attiva, e la parte reale, essenziale di noi, passiva e in questo modo incapace di crescere; d’altra parte ci dice che se possiamo sentire la Terza Forza del Lavoro, la posizione s’inverte e la Personalità comincia a diventare più passiva e la parte più essenziale di noi, il vero lato di noi, comincia a crescere. L’Uomo fu creato come un organismo capace di sviluppo proprio per mettere in pratica una determinata crescita dell’Essenza, che si può chiamare, se si preferisce, la crescita dell’individualità essenziale. In generale, nella vita questa crescita individuale, che è latente in tutti noi, non avviene. In certe tappe della storia, senza dubbio, le circostanze furono migliori affinché questa crescita individuale, potesse prodursi. Dal punto di vista del lavoro tutti i tentativi per uniformare la gente, tutte le idee sbagliate di uguaglianza, sono antagoniste alla concezione fondamentale che fanno parte della nostra Creazione. L’irreggimentazione, la produzione in massa, la gente meccanizzata, tutti questi punti di vista sono totalmente antagonisti alle idee che riguardano generalmente l’esoterismo. L’Uomo, dice il Lavoro, è una creazione incompleta che fu tralasciata affinché si completasse da se stessa. Ouspensky soleva dire che ci sono certi periodi della storia in cui questa possibilità aveva più probabilità di compiersi, ma ora, come si sa, il Lavoro dice che dobbiamo far fronte ad un movimento generale delle idee politiche che si propongono come scopo di fare una società di api o una società di formiche, cioè, un organismo sociale in cui non si permetterà nessuna individualità. 
Bene, innanzitutto parleremo sulla Terza Forza della vita e cercheremo di farci un’idea chiara di ciò che significa la Terza Forza o Forza Neutralizzante. La guerra, per esempio, è una delle Terze Forze di vita perché dobbiamo dividere quello che il Lavoro chiama la Forza Neutralizzante di vita in molte sottocategorie diverse. La guerra come Terza Forza tende ad unire le persone in un certo modo. È una cosa che tutti sanno. Immediatamente alla fine della guerra una Terza Forza differente comincia ad agire. Questa differente Terza Forza appartiene anche lei alla vita. È una delle varianti Terze Forze generali della vita. Avrete visto tutti ciò che è successo alla fine della guerra. Naturalmente la guerra non è finita ma nel suo senso immediato per il momento si è conclusa. Si vide istantaneamente come le cose che erano unite si separarono e scoppiarono ogni tipo di querele. La gente cominciò a dividersi in gruppi antagonisti. Ma è sempre la stessa Terza Forza di vita che agisce in differenti maniere e sotto differenti apparenze. 
La Terza Forza o Forza Neutralizzante nel Lavoro è definita come quella cosa che mette due cose in relazione. È come un punto di appoggio o punto medio di una bilancia che mette le due estremità in relazione, o se si preferisce, parlando chimicamente, un catalizzatore che mette in relazione due sostanze che in un altro modo sarebbero inattive. La forza di guerra mette determinate nazioni in relazione come alleate ed altre determinate nazioni come nemiche. Se cerchiamo di studiare questa forza di vita nelle nostre relazioni gli uni con gli altri, vedremo che è precisamente dello stesso tipo. In un determinato momento siamo grandi amici di queste persone e nemici di quell’altre, e viceversa. A volte, per mezzo dell’osservazione di sé ci stanchiamo della nostra parzialità. Avvertiamo dopo un po’ di tempo che quando ci sentiamo pieni d’entusiasmo per una persona, in generale sentiamo un grande antagonismo per un’altra. E su questo particolare c’è una frase nel Lavoro: “La vita divide e il Lavoro unisce”. Credo che tutti sarete d’accordo con me che per mezzo delle influenze del lavoro, che sono differenti dalle influenze della vita, sono molti quelli che tra di voi si unirono e lavorarono gli uni con gli altri in certe relazioni che sarebbero state impossibili nella vita. Così ritornerò alla mia frase iniziale sull’isolarsi dalla vita. È necessario praticare un certo auto-isolamento da ciò che succede nella vita, che sta cercando sempre di dividere le persone in gruppi antagonisti. Cosa significa praticare l’isolamento dalla vita? Per iniziare dirò soltanto che se si crede che la vita cambierà completamente e porterà un’era di progresso e di sviluppo umano, dall’inizio stesso del proprio lavoro non ci si potrà isolare dalla vita. Si crederà sempre che la vita diventerà migliore subito, malgrado la storia ci mostri che non succede così, eccettuati periodi molto brevi, e malgrado il fatto che viviamo ovviamente in uno dei peggior periodi della storia. In altre parole, se si ha quest’attitudine che agisce meccanicamente in voi, non si sarà capaci di isolarsi dalla forza di vita in un modo corretto. Si spererà sempre che la vita sarà differente e, quantunque sia certo che la vita è differente in differenti momenti e periodi, è necessario avere la sufficiente sottigliezza di comprensione per vedere che in realtà le cose sono sempre uguali. Sogliono essere un po’ migliori o un po’ peggiori, ma sono sempre le stesse cose, ed è questo quello che il lavoro chiama la Terza Forza o Forza Neutralizzante di vita. 
Bene, la Terza Forza o Forza Neutralizzante del Lavoro proviene da una fonte molto diversa ed il suo esito radica nel cambiamento di Essere che fa diventare più passiva la Personalità e più attiva l’Essenza. Ho sentito dire molte volte dalla gente: “Perché la gente non si riunisce ed impedisce tutti questi orrori e disastri?” La risposta é che, se la vita è una Forza Neutralizzante, è impossibile farlo. Tutti credono di essere già coscienti. Per esempio, tutti credono che se la guerra arrivasse a scoppiare un’altra volta si rifiuterebbero di lottare. Siamo abituati a sentire queste cose una ed un’altra volta, prima nella precedente guerra, poi in questa e di fatto questa frase si è ripetuta lungo tutta la storia. Quindi perché apparentemente l’uomo non può imparare, non può ricordare, non può alterare le cose ed impedire la guerra una volta per tutte? La risposta del Lavoro è che l’Uomo non è ancora un essere cosciente ma un essere meccanico sul quale agiscono le diverse forze della Terza Forza della vita. Aggiungo che l’Uomo può mettersi sotto un’altra forma di Terza Forza chiamata il Lavoro o chiamata generalmente l’esoterismo e che, se tutta l’umanità potesse farlo, la guerra cesserebbe. La guerra cesserebbe perché la Personalità o il lato acquisito, che fu insegnato alla gente o che fu tramandato, smetterebbe di essere attiva in loro. Ma affinché questo succeda su di essi deve agire una Terza Forza molto diversa – cioè, influenze molto diverse da quelle che seguono e da quelle che cercano di obbedire. 
Nel Lavoro in questa tappa elementare cerchiamo di seguire un diverso tipo d’influenze da quelle che appartengono alla vita. In generale cerchiamo di essere più coscienti, di lottare contro tutte quelle cose che il Lavoro ci insegna a lottare: l’identificazione, le emozioni personali, gli stati negativi, le attitudini sbagliate che ci fanno fare i conti gli uni con gli altri, ecc. In altre parole, studiamo come metterci sotto le influenze di una Terza Forza completamente nuova, ma nuova soltanto nel senso che non l’avevamo seguita prima e neppure sapevamo della sua esistenza. L’insegnamento esoterico non è nuovo. È più antico dell’umanità, parlando sinteticamente, ma gli si da una nuova forma in ogni epoca e per ogni nazione. La sfortuna è che la gente non vuole lavorare su di sé perché non desidera farlo. Sperano che tutto migliorerà da come è, e non vedono che essi stessi devono cambiare per far sì che le cose vadano meglio. Ma poche persone possono lavorare e cominciare a cambiare internamente le cose per loro stesse; poche persone possono mettersi in relazione con una Terza Forza che non appartiene alla vita stessa. Ed è questo ciò che cerchiamo di fare. E, come dissi, potete vedere da voi stessi che questa Terza Forza che cerchiamo di localizzare e diffondere non cerca di abbattere la gente, a dividerla, ma ad unirla. In un’occasione O. disse: “Affinché la gente possa conoscersi, affinché possa unirsi in un modo corretto, è necessario imparare un linguaggio comune”. Bene, tutti voi sapete che stiamo cercando d’imparare un linguaggio comune in questo Lavoro. Stiamo cercando di studiare le stesse idee e a comprenderle, perché il Lavoro è pieno di nuove idee e di istruzioni pratiche sul modo di lavorare su di sé. Quando qualcuno conosce una persona del lavoro può parlargli in un modo che non può usare con le altre persone nella vita che non hanno mai sentito le idee di questo lavoro o di qualsiasi altra forma di Esoterismo. Tutti voi sapete che se parliamo con una persona nella vita e toccate leggermente qualcuna delle idee del Lavoro, questa persona si metterà subito a discutere e probabilmente diventerà subito ostile. A cosa di deve ciò? In verità è dovuta al fatto che questa persona nella vita si sente subito a disagio, infastidito. Sente in qualche modo di essere attaccato o che lo si disprezza. È per questo motivo che è così pericoloso parlare di questo Lavoro alle persone che mancano di Centro Magnetico o che non siano stati preparati in modo intelligente per avere la possibilità di vedere qualcosa che vada oltre i loro interessi di vita immediati. Ogni persona si lusinga, ogni persona possiede un orgoglio molto forte, ed ognuno sente di avere ragione, prescindendo dal fatto che di solito sono molto sfortunati. Per questo è tanto difficile parlare alla gente sul Lavoro perché diventano facilmente sospettosi e sono sempre pieni di risentimento. Senza dubbio se non si spostano un po’ dalla loro base di vita e lasciano penetrare nella loro mente alcune delle idee del Lavoro, non potranno cambiare la loro posizione fissa nella vita. Appartengono al grande macchinario che ha fatto di loro ciò che sono. Hanno l’illusione di essere coscienti, di poter fare indipendentemente dalle circostanze della vita, hanno l’illusione di essere una sola ed unica persona e non vedono di essere molte persone differenti in momenti differenti, ed hanno molte illusioni che studieremo in questo sistema di lavoro. In altre parole, attraverso queste illusioni, della loro attitudine generale verso l’esistenza umana in questa terra, stanno completamente sotto il potere della Terza Forza di vita. Non possono appartarsi da questa prodigiosa forza che assume tanti aspetti differenti in momenti differenti e però è sempre esattamente la stessa forza ed ha sempre esattamente lo stesso sapore interiore. Per questa ragione non può crescere in loro nulla di addizionale e così il Lavoro dice che assomigliano a semi che vivono e muoiono come semi senza sperimentare nessuna crescita. Nel linguaggio del Lavoro siamo parte della Vita Organica che è una pellicola sensibile che ricopre la Terra e trasmette certe influenze al germoglio non sviluppato del rametto del grande albero cosmico che è la nostra Luna. Questo piccolo rametto formato dalla Terra e la Luna sta crescendo. Dal punto di vista del lavoro la Luna non è un pianeta morto, una creatura morta, ma un pianeta che cresce, ed è alimentato da tutta la sofferenza inutile della Terra. Questo è un pensiero sorprendente e ci pare molto strano. Il nostro orgoglio è tale che crediamo persino che questa terra, questa minuscola particella, sia l’unico pianeta abitato nell’enorme Universo di Soli e Galassie. Anche queste poche parole ci fanno vedere quanto sia enorme la nostra ingenua ignoranza ed il nostro innato egocentrismo.
Il Lavoro dice che siamo in una fase della nostra esistenza umana in cui è possibile sfuggire al servizio della Luna. La sfortuna è che attraverso le abitudini stabilite in noi da molto tempo – abitudini di pensiero, di sentimento, di modi, così come molte altre abitudini – non possiamo svegliarci e smettere di alimentare la Luna, con tutte le nostre sofferenze inutili. E nel non avere idee corrette sulla nostra esistenza sulla Terra non possiamo isolarci dalle influenze di vita che ci mantengono esattamente nel nostro livello di Essere. Abbiamo creduto che la guerra avesse potuto svegliarci, farci diventare più coscienti. Ma non è questo l’effetto della guerra, quantunque soglia succedere in momenti di pericolo comune, ma dopo retrocediamo e cadiamo un’altra volta nel sonno perché non possiamo isolarci dalla Terza Forza di vita. Il quadro cambia e tutti cominciamo a litigare gli uni con gli altri – vale a dire, continuiamo ad essere governati dalle cieche forze cosmiche sotto cui stiamo e sotto le quali non dovremmo stare. Bene, in questo Lavoro parliamo su noi stessi e sul cambiamento di sé, si cerca di cambiare noi stessi e di metterci sotto nuove influenze. Se vogliamo farlo è necessario isolarci dalla forza di vita e dobbiamo farlo nella Quarta Via – che è questo Lavoro – senza isolarci fisicamente. È necessario farlo qui ed ora, nella nostra attuale esistenza. Recentemente stavo parlando sullo scopo e dissi che nel Lavoro ognuno di voi dovrebbe avere uno scopo in relazione con il cambiamento di sé. Dissi che la gente molto soddisfatta con lo stato del proprio Essere in realtà non serve per questo Lavoro. Si vuole cambiare qualcosa in se stesso? Vi siete confrontati con questa domanda? Vi ricorderò alcune frasi tipiche usate nel Lavoro. Una è: “Se cambiate il vostro Essere, la vostra vita cambierà”. Bene, probabilmente tutti desiderano cambiare la propria vita. Tutti sentono che dovrebbero avere una vita migliore. Ma il Lavoro dice che l’Essere di una persona attrae la sua vita e se detta persona desidera cambiare la sua vita deve iniziare a lavorare su di sé e cambiare il suo Essere che attrae costantemente la vita che conduce. In altre parole, è necessario cominciare a combattere con il proprio Essere, con il tipo di persona che si è.
Bene, questo è impossibile se non si osserva il proprio Essere secondo come insegna ad osservarlo il Lavoro. Qui dobbiamo far fronte ad una grande difficoltà perché ognuno é soddisfatto con se stesso. A causa dell’azione dei respingenti (o ammortizzatori), che assomigliano ad enormi ciocchi di legno, viviamo pacificamente con noi stessi senza vedere tutte le nostre contraddizioni. Come si sa, se questi respingenti, che la vita ha costruito in noi e che stanno nella Personalità, fossero soppressi immediatamente e potessimo vedere tutte le nostre contraddizioni e giungessimo ad avere coscienza allo stesso tempo di tutti i nostri differenti “Io”, impazziremmo. Non possiamo sopportare una tale esperienza. Distruggerebbe immediatamente tutto il nostro orgoglio, la nostra auto-compiacenza e la nostra auto stima. Ma l’azione dell’osservazione di sé nel Lavoro determina che diventiamo gradualmente coscienti delle nostre contraddizioni e svuota gradualmente questo curioso stato incantato nel quale stiamo tutti per ciò che riguarda noi stessi.. allora possiamo intraprendere il lavoro sull’Essere perché abbiamo visto in quale livello è il nostro Essere. A volte abbiamo barlumi del nostri stato di Essere ed allora sappiamo quale deve essere il nostro sentire verso noi stessi e la nostra vita passata. In tali momenti scopriamo, o meglio ci è rivelato, che non assomigliamo per niente a ciò che supponevamo o immaginavamo, e che l’immaginazione ha svolto una parte considerevole nel fare la nostra vita tollerabile per noi stessi, e le immagini di noi stessi sono il nostro bene più prezioso. Bene, questi luccichii suscitano in noi il desiderio di lavorare sul nostro Essere e ci permettono di comprendere  il significato di ciò che dice il Lavoro quando manifesta che la nostra vita non cambierà se non cambia il nostro Essere. Si comincia a vedere che tutto questo si relaziona a se stesso. Un uomo che ha troppa considerazione per se stesso non può vedere il suo Essere perché è cieco a causa delle immagini che ha di sé. Ma per un uomo che ha un’esperienza  come quella che ho descritto prima, una tale rivelazione, gli fa percepire che è un barlume della propria nullità che penetra nella sua coscienza, e questa è esattamente la forza germinale dell’azione del Lavoro – la forza rigenerativa o Terza Forza del Lavoro -. Se un uomo pone le sue speranze nei propri successi nella vita, come gli sarà possibile sentire l’azione di tale forza su di lui?
Bene, ci sono tre grandi pratiche di Lavoro che ci aiutano ad ottenerlo. La prima è il Ricordo di Sé, la seconda è la non identificazione, e la terza la non considerazione, nel senso di non dare la colpa agli altri. Se si pratica il Ricordo di Sé, la non identificazione e il non “fare i conti” agli altri, ci si isolerà da tutti gli aspetti della Terza Forza della vita. Il risultato di ciò sarà quello di passare sotto la nuova Terza Forza del Lavoro. Questa Terza Forza può cambiarlo perché farà diventare gradualmente più passiva la Personalità. Il suo livello di Essere sarà sempre lo stesso e attrarrà sempre lo stesso tipo di esperienze. Per questo tutti voi dovete riflettere su questo particolare e cercare di discernere il suo significato. Supponiamo di essere un povero e di diventare un milionario; per ciò che riguarda il mio Essere sarò sempre lo stesso uomo. Attrarrò esattamente lo stesso tipo di esperienze. Perché accade così? Perché la vita ha fatto di me un uomo povero e poi un uomo ricco ma il mio Essere è sempre quello di prima. Ma supponiamo di avere qualche esperienza di Lavoro e allora comprenderò a cosa assomiglia il mio Essere e non mi identificherò già più con me stesso come lo facevo prima. Allora, sia ricco, sia povero, la mia vita cambierà perché permetto ad una nuova influenza di entrare, una nuova Terza Forza, cioè, il Lavoro. Si comincia a discernere il proprio livello di Essere, si avrà una nuova cosa su cui poter pensare e lavorare. Per questo è così importante osservare se stesso. 
Bene, tutto ciò che si disse in questo commentario è fondamentale e fu già ripetuto molte volte da differenti angolazioni. Si fece evidenza sull’importanza di isolarsi dalla vita perché soltanto per mezzo di alcune forme di isolamento dalla vita si può costruire qualcosa, si può cambiare, si può, insomma, fare questo Lavoro. Se la vita è molto forte e ci ipnotizza completamente, se si vede sempre lo scopo come qualcosa che sta fuori di noi stessi, nel mondo, non saremo capaci di isolarci sufficientemente dal terribile potere della Terza Forza di vita, e non comprenderemo di cosa tratta il Lavoro, cioè, del cambiamento di Sé. Siamo tutti conformati alla vita nel miglior modo possibile per lavorare su noi stessi. Le nostre preoccupazioni, le nostre pene, le nostre forme di rendersi conto, sono le cose sulle quali dobbiamo lavorare per mezzo del Ricordo di Sé, per mezzo della non identificazione, del non dare la colpa agli altri. Ma se non osserviamo noi stessi non potremo farlo.
Ricordate che l’aiuto è possibile, ma la nostra mente – il nostro cervello, se preferite – sta in contatto per mezzo dei sensi,  con le influenza del mondo esterno visibile, in un modo troppo sbagliato per riceverlo. Innanzi tutto è necessario essere efficiente nella vita prima di iniziare il Lavoro. Poi le idee del Lavoro, se si ricevono con comprensione, stabiliscono una nuova serie di connessioni e queste conducono l’aiuto. Queste nuove connessioni, questi nuovi sentieri di associazioni, sono la nostra seconda educazione. Il Lavoro si occupa della seconda educazione. Ma se non si possono fermare, cambiare alcuni sentieri di associazioni meccaniche, non si potrà stabilire una nuova serie di connessioni capaci di trasmettere le influenze del Lavoro, proprio così, la Terza Forza che sviluppa un livello superiore di comprensione. Il Sr. O. dice: “Dobbiamo credere nell’Uomo Superiore”. Dobbiamo credere che qualcosa, qualcosa che sta già li, sia superiore a ciò che siamo. Dobbiamo credere in una Mente Superiore”. Altrimenti la nostra mente rimane chiusa. La Via è chiusa, e guardiamo verso il basso, come gli animali, verso al Terra fisica.

Cap. 86   Quaremead, Ugley,    28 luglio, 1945  
NOTA SULLA CONSIDERAZIONE INTERNA
È sempre utile considerare le forme che adotta la nostra considerazione interiore. La considerazione interiore è una delle cose che il Lavoro ci insegna ad osservare in noi stessi. Se voi praticate l’osservazione di sé nel senso del Lavoro è necessario apprendere quello che insegna ad osservare il Lavoro, e classificare le vostre osservazioni. Non conviene osservare se stessi in modo amorfo. Ad ognuno di voi farò ora questa domanda: Avete osservato le vostre forme tipiche di considerazione interna? Credete che qualcuno avrebbe dovuto rispondere alla vostra lettera più presto o che non vi ha augurato un Buon Giorno? In altre parole, credete che qualcuno dovrebbe trattarvi in un modo differente? Questa forma di considerazione interna che è chiamata “fare i conti”, è quel sentimento che gli altri vi debbano qualcosa, in generale di non essere trattato giustamente e che la nostra speciale importanza e valore non sono apprezzati. Tutto ciò da origine ad una gran quantità di materiale psicologico pessimo e stabilisce nella nostra mente molte forme di associazioni di cui poi sarà difficile liberarsi. Inoltre, queste forme di considerazione interna conducono sempre a stati negativi. Una gran parte della considerazione deve la sua origine da una specie di debolezza in noi. Speriamo troppo. Come afferma una frase del Lavoro noi abbiamo molte esigenze nella vita. Una persona che ha molte esigenze è sempre difficile. Ma è necessario ricordare che il Lavoro esige certe cose da voi e questa è una questione molto differente. Posso annoiarmi con una persona nel Lavoro, non a causa di una considerazione interna meccanica, ma perché questa persona non tratta il Lavoro correttamente, proprio così, non valorizza appropriatamente il Lavoro. Quando deve confrontarsi con se stesso in connessione con la valorizzazione del lavoro non può comportarsi in una forma completamente meccanica e se si comporta meccanicamente dovrà subirne le conseguenze. Per esempio, se qualcuno mi dice una palese menzogna, se mi sforzo, sia che lo esprima o no, non agisco dalla considerazione interna meccanica o dal sentimento personale. È il mio sentimento per il Lavoro stesso ciò che mi fa infuriare con la persona che mi mente. Il Lavoro dice che non si deve mai mentire al proprio maestro, se, per esempio questo domanda cosa è successo esattamente. È poco probabile che vi facciano detta domanda, ma se la fanno bisogna ricordare e comprendere che non bisogna mentire perché un uomo che mente in questo senso superiore nel Lavoro mente al Lavoro stesso. Allora il Lavoro non può aiutarlo. Questa caratteristica, la menzogna, che suole essere la Caratteristica Principale di una persona, penetrerà in tutto ciò che fa, perché non può fare una sola cosa senza essere strettamente collegato o in modo remoto con la Caratteristica Principale. Allo stesso tempo una persona è solita mentire in un momento critico, da un centro o da un “Io”, e poi provare vergogna perché un altro “Io” di miglior qualità la censura. Questo è un segnale immediato che detta persona può crescere, che il suo Essere può cambiare.
Bene, nello stesso modo in cui il corpo fisico può crescere correttamente se è appropriatamente proporzionato e giustamente connesso, così il corpo psicologico che intendiamo formare, il Secondo Corpo, come è chiamato, non può crescere correttamente se non è appropriatamente formato e proporzionato ed esattamente connesso. Tutti voi potete capire da soli che la menzogna stabilisce connessioni sbagliate e che se ci abituiamo a mentire e a giustificarci sempre, stiamo costruendo un corpo psicologico contorto e deformato e che non serve a nulla nel momento della morte, quando finiscono le influenze della vita.
Bene, se una persona passa tutto il giorno a considerare internamente, sia apertamente che segretamente, e “fa i conti” alle altre persone, gli succederanno per lo meno due cose. Una di esse è che perderà una gran quantità di forza in questa continua considerazione interiore che porta a molti corsi di pensiero e di sentimento negativi. La seconda è che il corpo psicologico starà in un cattivissimo stato. Di fatto sarà deformato. Non può debitamente formarsi e così non è un corpo psicologico. Perché? 
Perché mancherà di forza interiore e non avrà un’economia di forza con la quale possa crescere. Tutto ciò che gli capita nella vita provoca risentimento e considerazione interna e in questo modo una perdita di forza. Una persona semplicemente si identificherà con ogni cosa nella vita e sarà incapace di ottenere quell’isolamento interno di cui abbiamo recentemente parlato. Se una persona crede sempre di essere ignorata o di essere trattata male starà in uno stato continuo di considerazione interna. Naturalmente, ognuno di noi é capace di fingere di essere duro e di non dare importanza alle cose, ma questa è una semplice immagine che ci forgiamo di noi stessi e oltre questa considerazione interna le cose continuano ad essere uguali. Si forma una specie di dura crosta che ci isola dalle altre persone. Ma è precisamente questa immagine, questa dura crosta, che devono sparire ed essere rimpiazzate dalla comprensione. A volte penso che una delle cose che più ci aiutano nei riguardi della considerazione interna è il pensiero costante ed il costante ricordo che sia noi che gli altri siamo meccanici. Siamo macchine, ognuno un certo tipo di macchina, che si comporta in una determinata forma meccanica. Allora bisogna dire a se stesso: “Bene, lui (o lei) è così”. Ma questo è nuovamente un pensiero molto pericoloso, specialmente se lo si dice sdegnosamente, perché è necessario vedere se stesso. Anche voi siete così. Siete una macchina ed agite sempre meccanicamente. Siete voi che siete complicati per le altre persone nello stesso modo in cui le altre persone sono complicate per voi. Ognuno ha un tipo di durezza differente, palese o nascosta. Inoltre, c’è un altro pensiero che è strettamente collegato con questa condotta e che suole aiutarci quando osserviamo che stiamo considerando internamente. È questa cosa che ci fa immaginare che la gente faccia intenzionalmente le cose per danneggiarci, mentre non è assolutamente vero, e suscita a sua volta in loro il pensiero che noi facciamo intenzionalmente le cose per danneggiarle. Per tanto dobbiamo sopportare mutuamente le nostre sgradevoli manifestazioni e renderci conto che al presente siamo macchine. L’unica cosa contro cui dobbiamo lottare è la formazione di una concatenazione sconosciuta di considerazione interna, una successione di pensieri negativi, perché ci incatenano e finiscono per farci stare male. Una piacevole indipendenza è molto diversa dalla rigidità o dall’auto-compassione. Se le discussioni ci disgustano è anche un buon segno. Se si vuol dire ad una persona qualcosa di scabroso invece di dirlo con un tono rude o con la voglia di discutere, lo si può dire in un modo indiretto e gradevole facendogli comprendere di avere anche noi lo stesso difetto. È necessario imparare a ridere di noi stessi molto di più che degli altri come anche bisogna imparare a disprezzare certi lati di noi stessi invece di farlo con quelli delle altre persone. Un uomo molto orgoglioso spererà molto dagli altri e sarà molto esigente, e lo sarà a tal punto che si troverà incapace di godere della vita e godrà soltanto del suo orgoglio. Tale persona ha la mente malata.
Quando si osserva in se stesso una serie di considerazioni interne è necessario prestare attenzione a ciò che queste considerazioni interne ci stanno dicendo e, se è possibile, ricordare di aver avuto la stessa successione di pensieri prima e, probabilmente, come ci accorgeremo presto, lo si farà per tutta la propria vita. È necessario anche sfidare questa successione di pensieri, affrontarli con decisione dentro di sé ed intavolare con gli “Io” responsabili di essi un dialogo di questo tenore: “Bene, cosa vi proponete di fare? Cosa state dicendo?” E allora, si fanno parlare. Tali dialoghi sono molto utili perché fanno vedere nella pratica l’assurdità di queste correnti meccaniche di considerazione interna a cui permettiamo di formarsi in noi senza nessuna opposizione. È molto conveniente avere di tanto in tanto una buona lotta con se stesso. Ma la prima cosa che si richiede è la capacità di osservare se stesso. Se un uomo non può osservare se stesso e si identifica semplicemente con tutto ciò che succede dentro di sé, non gli sarà possibile lottare con se stesso. Non sarà capace di separarsi nemmeno da una sola cosa in se stesso. Sarà tutto troppo sacro. Sarà semplicemente lui stesso sacro e in modo solenne adorerà se stesso. Resterà fisso e senza nessun cambiamento per sempre. Mancherà del potere di vedere a cosa assomiglia impersonalmente, sarà identificato con se stesso così com’è, in ogni sentimento, in ogni pensiero, con tutto ciò che succede in lui, e con tutte le sue espressioni ed abitudini. Conferirà il suo pieno riconoscimento a tutte queste cose meccaniche, e non scorgerà neppure per un istante che queste cose sono esattamente quelle che deve osservare per cercare di separarsi da loro senza assecondarle, senza cedere a loro e, come dissi precedentemente, sfidandole, proprio così, domandandole cosa stanno facendo, quale verità le spalleggia e cosa significa la sua vita interiore, se ha veramente qualche significato. Tutti voi sapete con quanta facilità s’interpreta male una cosa, specialmente, quando una persona ha un’inclinazione ad essere negativa. Allora nasce la considerazione interna e questa persona la segue invece di darsi uno shock cosciente e dirsi: “Cosa sta succedendo veramente? Le cose succedono così generalmente? Ciò che accadde fu fatto intenzionalmente? È dovuto semplicemente all’azione del sospetto? Ciò che ci causa tanto disagio nella vita é causato dalla confusione psicologica in cui tutti siamo sommersi, a causa della mancanza di un corpo psicologico organizzato. Secondo il parere di G., è la causa dell’80% delle nostre infermità fisiche. Non capite che con questo pensare sbagliato, con questo diluvio di emozioni negative, con questo continuo mentire, con queste costanti forme interiori di autogiustificazione, con questo terribile egoismo, con questo stato di sonno in ciò che riguarda la classe di persone che siamo, è strano che non siamo divenuti tutti dementi? Ci fu dato un corpo fisico con una meravigliosa, delicata organizzazione. Il Lavoro ci insegna che dobbiamo costruire un corpo psicologico e che questo è il nostro vero destino in questo pianeta e il significato della nostra creazione qui. Basta immaginarsi la delicata organizzazione del corpo fisico governata da una confusione psicologica. È incredibile, pertanto, che in questa condizione si possa godere di buona salute. Affinché un uomo costruisca un corpo psicologico solidamente strutturato è necessario che viva il Lavoro in se stesso ed apprenda a conoscere le cose da cui deve separarsi, con cui deve lottare, con cui non deve identificarsi. La cosa importante non è tanto ciò che facciamo ma la situazione del nostro stato interiore. Per questo il Lavoro fa tanta insistenza nelle emozioni negative, per esempio, perché quando la gente si abbandona abitualmente agli stati negativi senza rendersi conto dell’enorme danno che si fa, non ha nessuna idea sulla propria responsabilità verso se stessa. Dopo un periodo nel lavoro non si possono prolungare gli stati negativi senza avvertirli. La Coscienza Reale comincia a toccarci. Bene, sebbene il nostro corpo sia eccellente se permettiamo che il nostro stato interiore si esprima senza nessun impedimento e senza osservazione, in verità siamo paragonabili a lebbrosi. Proprio così, soffriamo di una terribile malattia interna. A volte queste malattie psicologiche agiscono sul corpo e si esprimono attraverso diverse confusioni fisiche. Forse questo non succede con l’uomo puramente animale, ma succede certamente nel caso di un uomo emozionale o intellettuale, per la mia esperienza. 
Bene, tutti gli stati negativi, nei quali includeremo la considerazione interna, perché la considerazione interna ci fa diventare negativi, ci danneggiano. Il maggior danno che ci causano è quello di separarci da tutti gli aiuti, cioè, dai Centri Superiori. Ricorderete che questi centri sono pienamente sviluppati in noi ed agiscono costantemente, ma non possiamo sentirli a causa del cattivo stato della nostra ricezione. Le tormente di colpi delle nostre emozioni negative determinano che la ricezione sia impossibile. Si, ma avete visto qualche volta uno stato negativo? Avete coscienza di esso? È un’esperienza straordinaria esaminare una persona che è abitualmente negativa ed avvertire come non osserva se stessa, non ha coscienza di sé. Come avrete sentito dire, spesso, non si può lavorare su niente in se stesso se non lo si è osservato prima, e tutti gli stati negativi consumano ed assorbono la forza di un uomo. Però siccome in noi c’è qualcosa che desidera aiutarci, converrebbe studiare il modo di mettersi in contatto con lei. Bene, le emozioni negative lo impediscono sempre, formano sempre un oscuro involucro che ci ricopre. Gli stati negativi ci privano semplicemente di ogni significato eccetto dei significati sgradevoli con i quali la parte negativa del Centro Emozionale ci alimenta continuamente e che a volte conducono a queste inestinguibili ed orribile forme di significato che derivano dal sospetto, così prossimo alla follia. Ma cerchiamo di ottenere significati più difficili.
Dopo un periodo, quando una persona arriva ad essere sola con se stessa e allo stesso tempo sola con il Lavoro e i suoi significati, comincia a rendersi conto che ha diritto a non essere negativa e che non ha nessun pretesto per esserlo. Allora avverte che deve trovare il modo di uscire da questo posto. Forse non sarà capace d’impedire che gli stati negativi inizino, ma deve essere capace di fermarli. Questo è uno dei significati di quello che è chiamato il lavoro su di sé. Si è responsabile. Conviene molto avere un’idea intima e responsabile di ciò che tratta il Lavoro e questo comincia, quando si comincia ad applicarlo a se stesso e allo stato in cui si è in quel momento. Può essere chiamato vivere più coscientemente. Lo si può anche denominare andare nel posto in cui si è in quiete. Una volta G. disse: “In questo Lavoro disponiamo di un buon cuoio da vendere a quelle persone che desiderano camminare, ma le persone stesse devono fare le proprie scarpe con questo cuoio”. Bene, si può fare qualcosa da un “Io” sbagliato e fare la stessa cosa da un “Io” corretto. Andare, vivere più coscientemente, è necessario comprendere questo. Tutto ciò che si fa dalla considerazione interna o da uno stato negativo è inutile. Non appartiene a ciò che cerchiamo di formare in noi stessi nello stabilire il Secondo Corpo. 

Cap. 87     Quaremead, Ugley,  28 luglio, 1945  
NOTA SULLA RICORRENZA
Il Lavoro è la forza più fine, più pura che esiste. Dispone ogni cosa nel suo ordine corretto. Non ricordate in che modo si definisce il Lavoro in Ebrei, che è un libro gnostico? È chiamato il Logos o il Verbo: “Perché la parola di Dio é viva ed efficace, e più tagliente di ogni spada con due fili; e penetra fino a dividere l’anima e lo spirito, le giunture e i midolli, e discerne i pensieri e le intenzioni del cuore”. (Ebrei, IV  12.) Tutto ciò significa che niente può farsi bene se non con il suo dovuto pagamento. Citando da un’altra fonte, si dice che il nous, la mente di Dio, che è il Logos o Verbo di Dio, “è infinito” e si rivolge a se stesso”. Nel Lavoro cerchiamo di metterci sotto una disciplina che non ha nulla a che vedere con la disciplina fisica ma che è mentale ed emozionale, e in questo Lavoro ci è insegnato che c’è in noi qualcosa di nascosto chiamato Coscienza e che siccome ci liberiamo della nostra Personalità e di tutte le sue confuse manifestazioni e ripetizioni tediose della stessa cosa, della stessa condotta, delle stesse abitudini, delle stesse frasi, ci mettiamo in contatto con la Coscienza Reale che in verità proviene dai Centri Superiori. Da questo punto di vista, è necessario comprendere che i conti che dobbiamo saldare con noi stessi sono molti a causa del nostro comportamento sbagliato, del nostro pensiero e, soprattutto, del nostro parlare sbagliato. Con il tempo tutto deve risolversi.
Ora parlerò brevemente sull’idea della Ricorrenza. Come si sa, la fisica moderna ci dice che il Tempo è curvo. Ciò significa che è un cerchio. 
Bene, alcuni dei nostri cerchi sono interconnessi con altri cerchi che appartengono alle altre persone, e se desiderate capire cosa significa la ricorrenza è necessario comprenderlo. Il Tempo non è una linea retta, ma un’infinità di cerchi che girano tutti su se stessi e dei quali alcuni s’intercomunicano gli uni con gli altri. Il passato è vivente quanto il presente e il futuro. Da questa grande concezione del tempo nasce una speranza. Bisogna comprendere che ciò che facciamo ora produrrà un determinato effetto nelle altre persone, sia nel passato, e al presente come nel futuro. Tutto ciò che dice il Lavoro è interrelazionato in modo tale che se una persona lavora ora su di sé inizia a cambiare il suo livello d’Essere e produce un determinato effetto sulla gente del passato e del futuro. Lamentarsi è inutile in quanto che il Lavoro è sempre utile. È necessario che ricordiate, ognuno di voi, che quando realizzate un vero atto di lavoro su di voi, in questo momento, cambiate sia il passato, sia il futuro e il passato cambia in relazione con tutte le persone con cui eravate relazionate nel passato. G. una volta disse: “Se desiderate cambiare è necessario cambiare vostro nonno”. Cosa significa ciò? Uno dei significati è che se il cambiamento di disposizione verso il proprio padre ed anche il proprio nonno vengono cambiati, quantunque siano apparentemente morti, succede che quando si nasce un’altra volta alla vita visibile, nel cerchio della propria vita, quando ci s’incontra un’altra volta con il proprio padre ed il proprio nonno, li si cambia.
Non parlerò più su questo difficile argomento della Ricorrenza ora, ma tutti devono ricordare che quanto fanno in relazione con il lavoro su di sé e il cambiamento di sé si riferirà in un milione di modi sia al futuro come al passato. Per questa ragione ci possono essere persone che non esistono già più nel nostro tempo, ma tutte le persone esistono nel Tempo e ripetono costantemente i propri cerchi. In altre parole, non esiste il Tempo, come lo concepiscono i nostri sensi e tutto è vivente e tutto è sempre presente. 
Aggiungerò ora un’altra cosa. Nell’Antico Testamento si trovano molti concetti sulla Ricorrenza. Nell’Ecclesiaste c’è l’idea che il Tempo non è una linea retta di passato, presente e futuro, ma un cerchio costantemente ricorrente, che si ripete sempre. Si dice: “Cos’è ciò che fu? Lo stesso di ciò che sarà. (Cos’è ciò che è stato fatto? Lo stesso di ciò che si farà”). (Ec. 1. 9 ) Ma è necessario ricordare che “quello che fu, lo stesso sarà” dipende interamente dal fatto che si lavori, dal fatto di non identificarsi nelle cose, dal fatto che bisogna separarsi da loro, perché altrimenti non avrà potere su una persona. Allora cambierà e tutto cambierà in connessione di detta persona.
Recentemente mi fecero una domanda: Cosa significa tutto questo: ci sono due futuri, uno nel Tempo e uno nello Spazio? Un Futuro nel Tempo significa che si è sempre la stessa persona, che si dicono sempre le stesse cose, che ci si comporta sempre come si è abituati a fare. Questo futuro appartiene al livello dell’Essere in cui si sta attualmente. Attrae sempre le stesse cose. Il futuro in scala verticale significa che si cambia il livello d’Essere e che già non ci si identifica tanto con la Personalità, con la persona che si crede di essere. Si comincerà a cambiare. Allora ci si eleverà verticalmente nella Scala dell’Essere e il nostro sarà differente. In termini di Ricorrenza, invece di fare dei girotondi della stessa vita, una e un’altra volta nella stessa parte del Tempo, non si fanno più le stesse cose perché si ricorda. Ma l’idea di cambiare il futuro e il passato è molto strana. È un’idea molto strana quella che posso cambiare mio padre. È necessario molto tempo per comprendere questa concezione del Tempo curvo, in forma di cerchio e non di linea retta. Nell’Ecclesiaste si dice: “Dio restaura ciò che passò”. (Ec. III  15.) Ciò significa che ciò che si crede terminato e concluso non è terminato né concluso e il Lavoro dice che si può cambiare quello che fu nel passato lavorando su se stesso ora. A volte credo che questo significa che è necessario vedere tutto il passato come qualcosa di vivente e per mezzo del Lavoro su di sé ora si può cambiare tutto il passato e tutto ciò che è relazionato con esso. Perciò sarete d’accordo con me che se si può captare questa visione di qualcosa che sta oltre i sensi e la mente sensoriale, la speranza che si apre è straordinaria.

NOTA
In questo commentario il Dr. Nicoll si riferisce ai concetti di Tempo e Ricorrenza che sono discussi dal Sr. Ouspensky nel “Un nuovo Modello di Universo”, Capitolo XI.
 
 Cap. 88        Quaremead, Ugley,   4 agosto, 1945  
NOTA SUI RESPINGENTI
Un bambino non ha respingenti. Un bambino è sveglio. Sebbene lo sia in piccola scala. Il Lavoro dice che i bambini nascono svegli e che nascono in un mondo di gente addormentata e non tardano a cadere addormentati nel senso del Lavoro perdendo questa integrità di bambino. Nei bambini c’è una specie di Coscienza Reale, ma non tarda ad essere ricoperta dall’azione della vita e per l’azione della Personalità che comincia a formarsi. La Personalità si forma differentemente secondo ogni periodo ed è incoraggiata dalla nutrice e dai genitori. La cosa importante che è necessario ricordare è che c’è qualcosa di sveglio in noi perché nasciamo soltanto con l’Essenza che è sveglia. Poi si acquisisce la Personalità, l’imitazione si stabilisce e si forma qualcosa di artificiale. Con la formazione della Personalità, che è acquisita e che deve acquisirsi, la Coscienza Reale sparisce. Si sotterra. Tutti sappiamo quanto è difficile discutere con un bambino su qualcosa che sappiamo non essere certa. Nel bambino c’è una specie di sincerità. Ma il destino di tutti quelli che sono nati su questa Terra è quello di formare prima la Personalità e poi, più tardi, lavorare su detta Personalità e raggiungere un nuovo livello di sviluppo - in altre parole, la Personalità deve formarsi prima che possa succedere qualcosa che faccia dirigere l’Uomo verso un vero destino, che è quello di raggiungere una tappa superiore di se stesso. Tutti i metodi di educazione dei bambini, che si fondano nell’idea che sono naturali e semplici, sono sbagliati, perché l’Essenza smette di crescere dopo breve tempo. Per questa ragione il Lavoro non simpatizza con le strampalate e teoriche idee di educare i bambini in un modo semplice senza nessuna disciplina. Se l’Essenza fosse capace di crescere in modo continuo, tali idee sarebbero giuste. Una delle cose più sorprendenti che dice il Lavoro è che l’Essenza può crescere da sola soltanto in forma ridotta. Poi non può più crescere, e la Personalità, il lato acquisito di una persona, deve formarsi sull’Essenza e circondarla. La nuova crescita dell’Essenza sopravviene dopo la formazione della Personalità attraverso l’esperienza della vita, facendola diventare gradualmente più passiva. Tutto il materiale riunito nella Personalità e tutte le energie che le appartengono, quando viene impartita una nuova direzione, alimentano l’Essenza, in modo tale che possa affrontare il nuovo sviluppo cui è destinata. Così un uomo deve prima entrare nella vita e a suo modo disimpegnarsi bene nella vita. Per questa ragione nel Lavoro non vogliamo persone che non hanno patito nessuna disciplina e che non sono diventati in nessun modo quello che è chiamato Buon Padre di Famiglia, cioè, persone responsabili che conoscono qualcosa della vita e possono fare qualcosa nella vita nel senso ordinario. Il Lavoro ha un nome speciale per le persone che non hanno mai affrontato la vita in modo appropriato. Sono chiamati “vagabondi”. Questa è una parola tecnica, una parola di Lavoro. Dette persone, cercano di fare una cosa dopo l’altra e quando si presenta qualche difficoltà l’abbandonano e provano un’altra cosa.
Ora parlerò sui respingenti. I respingenti esistono inevitabilmente in ogni persona normale perché all’inizio la Personalità deve formarsi in ogni persona con tutta la forza che sia possibile. Non mi riferisco alla Falsa Personalità ma alla Personalità. In questo nucleo psicologico chiamato Personalità che all’inizio avvolge l’Essenza, giace tutta la conoscenza, tutti i talenti della vita, tutto quello che si è acquisito. Un uomo deve fare un duro tragitto per apprendere una professione, per esempio, e tutto resta impresso nella Personalità e gli permette di mettersi in relazione con la vita. Ma la Coscienza così come la possedeva, quando era un bambino ha smesso di esistere. Per necessità deve apprendere il modo di gestirsi nella vita e, per così dire, ignora gli ovvi compromessi che sono necessari. Ha appreso, per esempio, ad attenersi al suo scopo e a adattarsi ad esso senza danneggiarlo. In altre parole, la Coscienza Reale è sparita perché se ognuno avesse Coscienza Reale il mondo attuale sarebbe completamente impossibile. Bene, Chi ha occupato il posto della Coscienza Reale? Il posto della Coscienza Reale è stato occupato da quelli che il Lavoro chiama “respingenti”. Quando il Sr. Ouspensky parlò di quest’idea, disse che i respingenti assomigliavano ai respingenti o ammortizzatori dei vagoni ferroviari che sono usati per ammortizzare gli urti (shocks) tra vagone e vagone. A volte li paragonava a blocchi di legno di Madera che separavano le ovvie contraddizioni in noi stessi. Un bambino, disse, che nasce in un mondo di gente addormentata, non tarda ad avere i respingenti perché è attorniato da gente che ha soltanto respingenti, gente che non riconosce più le proprie contraddizioni. Disse: “I respingenti ci facilitano le cose, in realtà c’impediscono di vedere cosa stiamo facendo e dicendo. La memoria della gente che è forte nella vita, che tal volta diventa dirigente, sono persone che hanno respingenti molto forti. Sono persone forti a causa dei blocchi di legno di Madera che impedisce loro di vedere ciò che stanno facendo e il danno che causano. Un uomo o una donna ben protetti dai respingenti non hanno alcun dubbio su loro stessi”. Il Sr. O. disse anche che la gente che ha respingenti molto forti in generale non è capace assolutamente di osservare se stessa e da tutto per scontato. I loro respingenti li mantengono in movimento, e non hanno la capacità di discernimento per vedere cosa sono veramente e cosa stanno facendo. A volte la gente dice: “I respingenti sono la stessa cosa dell’autogiustificazione?” Non è vero, perché una persona con forti respingenti, una persona con respingenti molto grossi, non cerca neanche di giustificare se stessa. Solo quelli i cui respingenti non sono forti, e che quando si sentono un po’ inquieti ricorrono all’autogiustificazione per mantenere i loro respingenti in movimento. 
Con lo scopo di comprendere i respingenti è necessario perciò capire che occupano il posto della Coscienza Reale e che lo hanno occupato con gran successo nella gran maggioranza di persone. Queste persone non vogliono intraprendere questo lavoro o cercare di capire di cosa tratta. Lo considerano una cosa molto strana e non necessaria e lo interpretano alla loro maniera. Bene, il Lavoro si riferisce principalmente a due cose, la Coscienza Intellettuale e la Coscienza Morale. Il Lavoro non insegna direttamente l’Amore né la Fede né la Speranza, ma si fonda nelle parole “Coscienza Morale”, e “Coscienza Intellettuale”. Il Lavoro insegna che tutte le difficoltà dell’Umanità nascono perché la gente non è cosciente, ma crede di esserlo. Se una persona domanda: “Perché esistono tanti mali e brutalità e crudeltà e pazzia?”, gli si risponde che è causato dal fatto che l’uomo non è cosciente, che non sa ciò che fa. Allora l’uomo sostiene l’illusione di essere pienamente cosciente, e ciò che chiama piena coscienza non è altro che il secondo stato di coscienza nella concezione del Lavoro che si riferisce ai differenti livelli di coscienza. Un uomo, dice il Lavoro, un uomo ordinario, sta in quello che si suole chiamare stato di coscienza sveglia, ma non ha raggiunto ancora il terzo livello di coscienza, chiamato Coscienza di Sé, Percezione di Sé e finalmente Ricordo di Sé. Questo è qualcosa che tutti possono verificare per mezzo del pensiero e l’osservazione di sé e degli altri. Lo stato chiamato di coscienza sveglia che la psicologia occidentale considera come di piena coscienza, è secondo l’insegnamento del Lavoro la più pericolosa di tutte le coscienze. Il livello di coscienza che sta sotto di questa, essere addormentati nel letto, paragonato a quello è innocuo. Quando siamo nel letto, non usciamo per uccidersi l’uno con l’altro in nome della libertà, della giustizia e del patriottismo, ma nel detto stato di coscienza sveglia, quando il Centro Motorio di un uomo si libera dal sonno, succedono tutti gli avvenimenti dannosi del mondo. Milioni di persone addormentate uccidono milioni di altre persone addormentate credendosi pienamente coscienti. Questa è la ragione per cui il Lavoro dice che l’umanità non è ancora cosciente e che ha l’illusione di esserlo. Il Lavoro insegna che dobbiamo cercare di essere coscienti, e questo può cominciare soltanto con l’osservazione di sé e una più profonda percezione interiore o introspezione di se stesso.
Bene, se fossimo nel terzo livello di coscienza – cioè, lo stato di Coscienza di Sé, di Percezione di Sé e di Ricordo di Sé – non staremmo già più sotto l’influenza dei respingenti. Ciò significa che dovremmo impegnarci a sentire questa Coscienza occulta, questa Coscienza Reale, che abbiamo conosciuto molto tempo fa e che abbiamo smesso di vedere. Ciò che caratterizza lo stato di coscienza ordinario, quello che generalmente chiamiamo lo stato sveglio o di veglia, è la presenza dei respingenti, in modo tale che possiamo fare le cose più contraddittorie senza dolercene, aiutati dalla capacità addizionale delle giustificazioni in tutto ciò che diciamo e che facciamo e per tanto lo stato di sonno, che chiamiamo coscienza è intensificato. Dal punto di vista del Lavoro, dei Vangeli, di tutto l’insegnamento esoterico, siamo addormentati. Siamo persone addormentate che pretendono di godere di piena coscienza. Crediamo che tutto ciò che succede nel mondo non ha nulla a che vedere con noi. Leggiamo che avvengono cose sgradevoli ed orribili e passiamo subito esperienze sgradevoli ed orribili, ma non ci rendiamo conto che questo succede non solo perché le altre persone sono addormentate ma perché anche noi stessi siamo addormentati. Ancora non siamo uomini, ancora non siamo coscienti. Di fatto, il Lavoro c’insegna che siamo un esperimento e che se non abbiamo successo saremo eliminati come un esperimento inutile. 
Bene, l’azione dei respingenti è così poderosa che nessuno riesce a capirlo se non comprova personalmente l’esistenza di un solo respingente in se stesso. Bene, è necessario introdurre l’idea della Falsa Personalità come qualcosa distinto dalla Personalità stessa necessariamente acquisita. Quali sono le vostre fantasie in relazione con la Falsa Personalità? E d’altra parte, qual è la realtà di voi stessi? C’è qualche corrispondenza? Se si ha un momento di percezione interiore, un momento di risveglio, si subirà uno shock terribile. Si vedrà che tutte le vanità, le auto-lusinghe e le immaginazioni di se stesso, non hanno nulla a che vedere con ciò che voi siete realmente o con ciò che avete fatto realmente. Per dirla in modo meno brutale, si troverà che la discrepanza è considerevole. È vero, ma cos’è che impedisce sempre di vederlo? Rispondiamo che ciò è dovuto all’azione di questi poderosi, grossi respingenti che sono in noi e che hanno occupato il posto della Coscienza Reale. Bene, nel Lavoro si definisce la Coscienza Intellettuale come il sapere tutto simultaneamente e la Coscienza Morale come il sentire tutto simultaneamente. A volte un istante pieno di effetto, uno shock grave, un episodio doloroso, ci fa sentire tutto simultaneamente. Se si sente accidentalmente che una persona che simpatizza con voi dice qualcosa di sgradevole di voi, si riceverà un grande shock. Se si sa che detta persona simpatizza con voi, ci si rende conto che dice una verità che voi non foste mai capaci di vedere da soli. Nel Lavoro questo è chiamato uno shock. Se il tono della voce è amichevole e vedete che detta persona stabilisce semplicemente un fatto, invade all’improvviso il territorio della Falsa Personalità, l’immaginazione in cui si sta vivendo, e ci si sente purificati, si sente che è la purissima verità, ed è probabile che non ci si dimenticherà mai di un tale momento. Bene, mi domanderete: è questo vedere un respingente? Si, lo è, se potete ricordarlo, ma unicamente nel caso che l’esperienza sia stata molto dolorosa, proprio così, se l’immediata comprensione che si ebbe da questa fonte costituisse un vero shock e contenesse il dolore di una verità che per voi è innegabile. Ogni verità è dolorosa e senza dubbio bella per l’azione che esercita su di noi. Contentarsi di segnalare alle altre persone dei loro errori, non produce quest’effetto e da soltanto un risultato negativo. Ma c’è la possibilità di vedere gradualmente i respingenti in se stesso a condizione di lottare per il Lavoro opponendosi all’incessante azione della vita. Naturalmente, se una persona s’interna profondamente nella vita, in tutto ciò che riguarda i cinque sensi, non intenderà vivere diversamente, ma se il Lavoro esercitò per molto tempo un’azione continua, seppur leggera, su questa persona, lo porterà a vedere il suo primo ed importante respingente, proprio così, la discrepanza che esiste tra quello che immagina essere e quello che è in realtà. Ha avuto un’immagine di se stesso che non è ingannatrice e forse in qualche momento di accentrata coscienza, ha avuto un barlume che essa è stata sempre ingannatrice. Cosa aveva impedito di vederlo prima? Lo aveva impedito la presenza di un respingente. Ma quando si comincia ad essere coscienti simultaneamente da ambo i lati del respingente e si vede un’immagine di se stesso che non è falsa e allo stesso tempo osserva se stesso nella sua falsità, la sua coscienza si accresce e allora sentirà qualcosa che proviene dalla Coscienza, qualcosa di doloroso quantunque tollerabile. È sempre doloroso vedere un respingente. Quando vediamo realmente un respingente, questo si rompe e ormai non può più crescere. Ma, naturalmente, quando ciò succede non si ha già più lo stesso sentimento di se stesso. Il campo di Questo Lavoro e le sue mire sono proprio qui, nella nostra psicologia e, naturalmente, uno degli obiettivi che si propone il Lavoro è quello di formare un nuovo corpo psicologico, correttamente connesso. Non so se mi comprendete, quando vi dico che (i respingenti) sono una pura invenzione e che non sono la vostra invenzione e che è necessario pagare un’enorme quantità di forza affinché l’invenzione di sé se ne vada. Di questa natura è la nuova esperienza di abbandonare un lato di questa materia inventata e per riuscire ad accordarsi con se stesso e a stare in pace con se stesso. La crescita della Coscienza Intellettuale e la crescita della Coscienza Morale devono necessariamente andare alla pari. È necessaria una migliore conoscenza di noi stessi, cioè, dei nostri “Io” contraddittori, con lo scopo di sentire meglio tutto ciò che succede in noi e di conseguenza cominciare a sentire la Coscienza Reale. Questo non è un processo esaltante. Non è un processo autogiustificativo. Non è sentirsi sempre più grande, ma trasformarsi, per sé e forse per gli altri, in qualcosa di più reale e allo stesso tempo, liberarsi sempre di più dall’insoddisfacente sentimento che deriva dalla Falsa Personalità, attraverso la quale cerchiamo di vivere le nostre disastrose vite. 
Bene, il Lavoro dice che la Coscienza Morale è l’unico luogo capace di cambiarci. A questo riguardo dice che l’Uomo assomiglia ad un alambicco chimico pieno di polveri metalliche che, ogni colpo della vita, ogni evento esterno, fanno mischiare. Tutte le polveri in questo alambicco, che è l’uomo, possono fondersi per formare un’individualità o “Io” Reale. Ma affinché ciò avvenga è necessario accendere un fuoco sotto l’alambicco e fondere gradualmente le polveri per formare qualcosa di permanente nell’uomo.
Bene, da ciò che abbiamo appena detto in forma breve è facile dedurre che se un uomo o una donna sono pieni di respingenti non potrà esistere in loro nessuna Coscienza Reale. Il Sr. Ouspensky una volta disse: “È necessario innanzitutto avere una Coscienza per venire al Lavoro”. E aggiunse: “Questo Lavoro prende il posto della Coscienza Reale per voi, ma man mano che questa occulta Coscienza Reale si avvicina alla superficie e rimpiazza la coscienza locale puramente acquisita, il Lavoro si fonde con la Coscienza e le due giungono ad essere una sola e stessa cosa". Ciò significa che quello che deve esserci insegnato esternamente con le parole in questo Lavoro si connette gradualmente con qualcosa che sta all’interno e che è similare in noi stessi in modo tale che i due giungono ad essere una sola e stessa cosa. Allora il Lavoro sarà nella persona e non fuori di lei. Obbedirà al Lavoro, non perché gli si dice di farlo così esternamente, ma perché lo sentirà internamente. Siamo sommersi a tal punto nel sonno, siamo separati a tal punto dalla Coscienza Reale, che è per nostra nascita la stessa in tutti noi, che abbiamo bisogno di ricordarci di tutti i metodi d’insegnamento esoterico dell’esterno. Dobbiamo sentire dall’esterno ciò che in realtà già conoscevamo interiormente. È necessario comprendere che il Concetto di Coscienza nel Lavoro non ha nulla a che vedere con il concetto di moralità che appartiene a qualche determinato periodo o nazione. Il concetto di Coscienza è molto più profondo di qualsiasi cosa che si sia acquisita dall’esterno con l’educazione. La Coscienza – secondo ciò che insegna il Lavoro – è qualcosa che è presente in tutti noi, ma qualcosa che fu coperta, e necessariamente coperta all’inizio, perché la Personalità con la sua coscienza acquisita è la prima cosa che deve formarsi.
Citerò ora ciò che G. insegnò. Una volta gli si domandò perché era così difficile cambiare. Innanzi tutto disse: “Nessuno può cambiare, che sia un uomo o una donna, se continuano a prendersi come una sola persona. E qui vi segnalerò che quantunque lo abbiate sentito dire più di una volta, non è tanto facile da comprendere. Un uomo prende se stesso come una sola persona per tutto il giorno e dice “Io” come se questo “Io” fosse in lui una cosa permanente e che non cambia. Sostiene forse di non essere una sola persona ma molte persone differenti? Non ha cominciato a dubitare di se stesso? La Falsa Personalità da cui nasce l’”Io” Immaginario ci guarda sempre come se fossimo una sola ed invariabile persona e non permette neppure che ci si forgi l’idea che esistono tre centri in noi e ancor meno l’idea che si posseggano molti “Io” differenti che parlano con voci differenti. Ma, è così umiliante riconoscere questa verità per noi? Pensate a tutte le tragedie che sono provocate da persone che si uccidono le une con le altre come esseri coscienti e come se avessero un “Io” permanente ed immutabile. Ora G. dice ciò che segue riguardo alla questione del cambiamento di noi stessi. Comincia segnalando che le nostre macchine vanno molto male, che sono macchine molto sporche e che in esse ci sono molte connessioni sbagliate che non furono mai corrette né osservate, e con queste macchine luride e mal connesse cerchiamo di metterci in relazione gli uni con gli altri, senza renderci conto che va tutto male. Disse:
“La prima cosa che si dimentica è che non cominciamo all’inizio con una macchina nuova e pulita. Dietro di noi ci sono molti anni di vita sbagliata e stupida, intrecciata con ogni tipo di debolezze, di chiusura di occhi verso i propri errori, di lotta per evitare le verità sgradevoli, di costanti menzogne a se stessi, di autogiustificazioni, di dare la colpa agli altri e così via. Tutto questo influisce continuamente nella macchina. La macchina è sporca, piena di ruggine, e in alcuni posti si sono formati dispositivi artificiali a causa del lavoro sbagliato della macchina. Questi dispositivi artificiali vanno ora ad interferire in gran parte sulle nostre buone intenzioni. 
Sono chiamati respingenti. Respingenti è un termine che richiede una spiegazione speciale. I respingenti assomigliano ai dispositivi delle carrozze ferroviarie che si collocano per ammortizzare gli shock. Se non ci fossero i respingenti tra un vagone e l’altro, l’urto sarebbe molto sgradevole e pericoloso. I respingenti ammortizzano questi shocks e gli urti non sono avvertiti e sono impercepibili. Gli stessi dispositivi si trovano dentro l’Uomo. Non furono creati dalla natura, ma dall’Uomo stesso quantunque involontariamente. Ciò che causa la loro apparizione è l’esistenza nell’Uomo di molte contraddizioni, opinioni, sentimenti, simpatie, parole ed azioni.
Se un uomo potesse sentire sempre tutte le contraddizioni che stanno dentro di lui, non potrebbe vivere ed agire con tanta calma così come vive ed agisce ora. Sarebbe sempre preso da costanti dubbi ed inquietudine. 
Non siamo capaci di vedere fino a che punto i differenti “Io” della nostra Personalità sono ostili gli uni verso gli altri. Se un uomo potesse sentire tutte queste contraddizioni sentirebbe ciò che è veramente. Si sentirebbe come se fosse impazzito. Inoltre, un sentimento di questo tipo priva l’Uomo del suo rispetto di sé, della sua fiducia in sé, debilita la sua energia. In un modo o in un altro deve dominare questo pensiero o eliminarlo. Deve distruggere le contraddizioni o smettere di sentirle e vederle. Ma se i respingenti si formano in lui smette di sentirli e non sentirà l’impatto dei punti di vista contraddittori, delle emozioni e parole contraddittorie. 
I respingenti si formano lentamente e gradualmente. Molti respingenti sono creati artificialmente con l’educazione, altri dall’influenza ipnotica di tutta la vita circostante. Un uomo è attorniato da persone che vivono, parlano, pensano e sentono attraverso i respingenti. Imitandoli nelle loro opinioni, azioni e parole, un uomo crea involontariamente respingenti simili in se stesso. I respingenti determinano che la vita di un uomo sia più facile. È molto duro vivere senza respingenti. Ma impediscono la possibilità di uno sviluppo interiore perché i respingenti furono creati per ammortizzare gli shocks e soltanto gli shocks possono far uscire un uomo dallo stato in cui vive, proprio così, a svegliarlo. 
I respingenti aiutano un uomo a non sentire la Coscienza. “Coscienza” è un termine che esige una spiegazione. Nella vita ordinaria il concetto di Coscienza è preso abbastanza semplicemente – come se avessimo una Coscienza -. Attualmente il concetto di Coscienza Morale nella sfera delle emozioni è equivalente al concetto di Coscienza Intellettuale nella sfera dell’intelletto. E nello stesso modo in cui non abbiamo Coscienza Intellettuale, non abbiamo Coscienza Morale. La Coscienza Intellettuale è uno stato in cui l’uomo conosce simultaneamente tutto ciò che conosce in generale e in cui può vedere quanto è scarsa la sua conoscenza delle cose e quante contraddizioni ci sono in ciò che conosce.
E nello stesso modo in cui ognuno ha mille sentimenti contraddittori che variano da una profonda ed occulta comprensione della propria nascita e da ogni tipo di timore fino alla classe più stupida di orgoglio, di fiducia in sé, di autostima, il sentirli tutti simultaneamente non sarebbe soltanto doloroso ma letteralmente intollerabile.  

Cap. 89     Quaremead, Ugley,  11 agosto, 1945  
LA SITUAZIONE DELL’UOMO SULLA TERRA
Alcune volte nel Lavoro si disse che la forza più poderosa che siamo capaci di creare in noi stessi è la comprensione. In un’occasione, all’inizio di questa guerra, domandarono al Sr. Ouspensky qual’era l’opinione che aveva sulla guerra, che pensava di essa. Senza giri di parole ci disse che dovevamo cercare di comprendere il perché di queste cose. Nella vita la comprensione è molto scarsa e molte volte mi sembra che la comprensione diminuisca, ma quando il Sr. O. disse che dovevamo cercare di comprendere voleva dire, naturalmente, che è necessario applicare la conoscenza e l’insegnamento di questo Lavoro alla situazione presente e cercare di comprendere perché le cose vanno nel modo in cui vanno. Per farlo, bisogna avere un certo potere di riflessione, un certo distacco per le cose esterne. Il Lavoro c’insegna che stiamo in un punto molto basso nella Scala dell’Essere, e che esistiamo in un pianeta che sta sotto 48 ordini di leggi e vi è un solo posto in un livello più basso del nostro nell’Universo, questo livello chiamato Luna che è sotto 96 ordini di leggi. È necessario riflettere su ciò che questo significa e stabilire con esso una relazione nella nostra mente. Viviamo in un mondo che sta evidentemente molto lontano dalla perfezione ed il Lavoro insegna che siamo apparsi su questo pianeta perché non potevamo esistere su un pianeta migliore. Il nostro livello medio di Essere, il tipo di persone che siamo è tale che non avremmo la possibilità di vivere in un mondo migliore. Senza dubbio il Lavoro insegna che ci sono mondi migliori e ci da l’interessante notizia che un mondo migliore sta sotto meno leggi e un mondo peggiore sta sotto più leggi. Ciò significa che in un mondo migliore saremo meno imprigionati e in un mondo peggiore saremo più imprigionati. Attualmente siamo in un mondo con 48 ordini di leggi – proprio così, una prigione in cui esistono 48 ordini di leggi da cui non possiamo sfuggire – e tutto ciò che facciamo con la nostra intenzione di cambiare il mondo in un modo esteriore come per esempio, per mezzo della scienza, non smetteremo di stare sempre sotto 48 ordini di leggi. Il Lavoro insegna che l’unico modo di ottenere un posto migliore nell’Universo ha le sue basi nel cambiamento di sé. Ma se come tutti, a causa del potere che i sensi hanno su di noi, crediamo che il miglioramento abbia le sue basi soltanto nel cambiamento delle condizioni esteriori, non colpiamo nel segno. 
Esaminiamo un istante lo stato presente del mondo e gli ideali attuali che dominano le persone riguardo a ciò che bisognerebbe fare per far diventare questo pianeta un mondo migliore. Da una parte si vedono scoperte come la penicillina che è un beneficio per l’umanità, e dall’altra si vedono le invenzioni di agenti distruttivi come i gas asfissianti, le bombe atomiche, ecc. Per ogni cosa di natura benefica che si è inventato, si è anche inventato una cosa opposta di natura dannosa. L’uomo, sentendo di poter fare, non vede questa contraddizione continua. Non discerne di star vivendo in un mondo che sta sotto un preciso numero di leggi che non possono essere cambiate. È come se ci fosse sempre la stessa quantità di tutto e se uno si libera di una cosa in un posto essa appare un’altra volta in un altro posto. C’è sempre la stessa quantità di aria, diciamo, in una camera d’aria. Esercitando pressione su un estremo diminuisce di grandezza, ma aumenta di grandezza nell’estremo opposto. L’idea che viviamo in un mondo circoscritto di questo tipo, una prigione sotto un numero preciso di leggi generalmente non è compreso. Tra le altre cose il Lavoro dice che la Terra è una fabbrica da cui si esige una certa quantità di dolore e di sofferenza. La gente crede che la medicina vada ad eliminare le malattie, ma ciò che veramente succede è che se si trova un rimedio relativo per qualche cosa si scopre sempre che qualche altra malattia aumenta. Il vaiolo è una malattia che è diminuita a causa di un vaccino ma il cancro è aumentato. Non stabilisco una relazione precisa tra le due cose ma segnalo semplicemente ciò che succede in generale. 
Potete menzionare una sola delle leggi sotto cui stiamo? Non parlo delle leggi elaborate dall’uomo ma delle leggi che appartengono alla Terra su cui appariamo per un breve periodo. Una di queste leggi è che dobbiamo mangiare. Se un uomo non mangia muore. Questa è una legge. Un’altra legge è che bisogna respirare ossigeno. Se non si respira ossigeno, se si respira ossido di carbonio proveniente da una stufa di carbone, si muore. Questa è una legge che appartiene al nostro pianeta. Ciò nonostante, quantunque sia curioso, non ricordiamo di stare sotto leggi di questo tipo e immaginiamo di godere di completa libertà e che siamo capaci di fare esattamente ciò che vogliamo. In altre parole, non riflettiamo sulla natura della nostra vita sulla Terra. Ed alimentiamo la costante illusione di poter fare, cioè, che possiamo cambiare tutto a nostro favore. E siccome abbiamo questa illusione di poter fare, abbiamo ugualmente la salda illusione di star progredendo e che il semplice passar del tempo significa che tutti miglioreremo sempre di più e che godremo del benessere. Guardiamo le guerre come se fossero una cosa rara, non vedendo che invece sono la regola generale ed appartengono al nostro livello d’Essere.
In quale modo possiamo uscire da questa prigione dove queste leggi esercitano una costante azione reciproca e dominano l’Umanità come una serie di riflettori di distinto colore? IL Lavoro, i Vangeli, e tutto l’insegnamento esoterico dicono la stessa cosa; per fuggire dai 48 ordini di leggi che dirigono questa prigione planetaria chiamata la Terra, un uomo deve smettere di vedere la soluzione finale nel cambiamento delle condizioni esteriori e vederla nel cambiamento di se stesso. Deve cominciare a cambiare le sue relazioni con il mondo e per farlo così deve osservare se stesso e il mondo e lavorare sulle sue reazioni meccaniche. Questo è il significato del Sermone della Montagna che non ha nulla a che vedere con l’essere caritatevole ma che ha un significato molto più profondo e più interessante. Se un uomo continua ad essere meccanico, se sempre pensa e sente e parla nello stesso modo meccanico, rimane nella prigione, ma se un uomo cerca di svegliarsi va a trovarsi sotto meno leggi. Tutto ciò che s’insegna in questo Lavoro sulle emozioni negative, l’identificazione, la considerazione interna, il Ricordo di Sé, sulla vanità e l’orgoglio, il fare i conti, l’immaginazione, la Falsa Personalità, ecc., si relaziona con il mettersi sotto meno leggi – proprio così, sotto influenze migliori – e tutte queste cose di cui il Lavoro parla costantemente e che chiede di praticarle cominciano con l’osservazione di sé, col svegliarsi dallo stato di sonno in cui si è semplicemente una funzione della vita e si serve semplicemente la natura senza avere nessuna speranza interiore, nessuna stabilità interiore, nessuna pace mentale. In questa grande prigione del mondo, sotto 48 ordini di leggi, l’umanità intera è addormentata. Il Lavoro, i Vangeli e tutto l’insegnamento esoterico cercano di svegliare l’Uomo da questo stato di sonno. L’idea centrale è che l’Uomo può avere un cambiamento, una precisa trasformazione, se vuole lavorare correttamente su di sé. Questo è chiamato il cambiamento interiore o lo sviluppo interiore. Quando si produce, è come se quella che era ghianda buona soltanto ad alimentare i suini, fosse cresciuta fino a diventare un albero che nessun suino può mangiare. 
Cosa potrebbe in questo momento cambiare completamente il mondo? Il mondo cambierebbe completamente se tutti avessimo buona volontà. Questa idea è menzionata appena dai politici. Sapete cosa significa avere buona volontà? Una persona può immaginare di avere buona volontà. Supponiamo ora che detta persona cominci ad osservare se stessa e le sue azioni quotidiane, supponiamo che arrivi ad essere responsabile di fronte a se stessa dei suoi pensieri interiori e di ciò che dice segretamente. Continuerà con l’illusione di avere buona volontà? Vedrà quale immenso scopo è quello di liberarsi dei cattivi posti nella mente e nei sentimenti. Allora capirà di cosa parla il Lavoro e come è impossibile che l’umanità intera possa cambiare supposto che sia tanto difficile cambiare se stessa. Quando ci arrivano tali idee cominciamo realmente a pensare, a riflettere e sentiamo la necessità di comprendere. Capiamo, per esempio, che le cose vanno come devono andare, e perché nessuno può fare nulla. ma il cambiamento è sempre possibile per le persone che desiderano cambiare e desiderano studiare come è possibile cambiare e cosa significa detto cambiamento.

Ritorniamo ora ai nostri ordini di leggi che ho menzionato prima. Nell’insegnamento cosmologico, il Lavoro dice che il mondo è creato dall’Assoluto, cioè dall’Incondizionato., da colui che non sta sotto nessuna legge. Il primo e più elevato livello di creazione è prodotto dalla tre forze della Trinità, la forza attiva, la forza passiva e la forza neutralizzante. Questo primo ordine di creazione sta sotto tre leggi, o una trinità di forze. Il secondo ordine di leggi sta sotto tre leggi più tre leggi proprie, ossia sei ordini di leggi. Questo processo prosegue discendendo a tutti i livelli di creazione. Il nostro mondo è situato in un punto molto basso e si trova sotto 48 ordini di leggi. Ma ciò sarà spiegato dettagliatamente dopo. In termini generali, la Terra è sotto le leggi del Sistema Solare, il Sistema Solare sta sotto le leggi della Via Lattea o Galassia Stellare, la Galassia sta sotto le leggi di tutte le Galassie, e così via, come nell’Esercito, un soldato sta sotto le leggi di un sotto ufficiale, e questo sta sotto le leggi del Colonnello, e il Colonnello sta sotto le leggi del Generale, ecc. Questo è chiamato ordine o scala e il Lavoro considera l’Universo come un ordine o scala. In questo ordine o scala la Terra sta in un punto molto basso e la Luna in un livello ancora più basso. È necessario comprenderlo non solo fisicamente e letteralmente ma psicologicamente. 

Cap. 90    Quaremead, Ugley, 25 agosto, 1945  
CONOSCENZA E RICONOSCIMENTO DEL LAVORO
Con lo scopo di stare sotto meno leggi ci mettiamo deliberatamente sotto più leggi, vale a dire, sotto la legge del Lavoro. Per stare sotto influenze migliori dobbiamo metterci sotto maggiori influenze che non provengono dalla vita, ma da Circolo Cosciente dell’Umanità. Supponiamo che un uomo non lavora mai su di sé. Supponiamo che non cerchi mai di ricordare se stesso e quantunque lo abbia udito ripetute volte – proprio così, è stato messo al corrente di questa idea del Lavoro – non ha provato mai a fare questo sforzo di ricordare se stesso. Detto uomo non fa nessuno sforzo di Lavoro. Oppure, supponiamo che non osserva mai se stesso; nuovamente non fa nessuno sforzo di Lavoro. In tal caso il Lavoro non fa nessuna azione possibile su di lui né tanto meno detto uomo possiede qualche connessione interiore con il Lavoro. Perché non è collegato con il Lavoro? Non ha alcun desiderio di applicare il Lavoro a se stesso né di capire la sua verità in se stesso. Forse non pensa mai ad esso se non in maniera oziosa e sarcastica. Bene, dipende molto da come siamo disposti verso le idee di questo Lavoro. Quella che può cambiare è soltanto la parte più profonda di noi e se non pensiamo al Lavoro con questa parte più profonda, questa continua ad essere qualcosa di esterno a noi, qualcosa che sta fuori di noi. Un uomo può avvicinarsi al Lavoro e non riconoscerlo. Oppure, può non riconoscerlo per sé. Di sicuro, questo profondo riconoscimento esige molto tempo perché ci sono degli “Io” in noi che non desiderano lavorare o che trasformano il Lavoro in una semplice questione di memoria, cioè, ricordano le idee formatoriamente, ma non le sentono emozionalmente. Per questa ragione il Lavoro dice che un uomo deve valorizzare le idee e ciò significa che deve sentirle emozionalmente. Me lo avrete sentito dire spesso prima, ma non lo si ripete mai abbastanza. Il Lavoro non è qualcosa di cui se ne sente parlare di tanto in tanto, ma qualcosa che deve sempre stare in noi, qualcosa in cui si pensa più che negli interessi e problemi della vita. Per questo è necessario del tempo. Come dissi, è il modo in cui pensiamo alle idee del Lavoro ciò che determina l’avvio o no di una profonda connessione con esso. Naturalmente, se non lo valutiamo, non può toccare il nostro pensiero e cambiarlo. Le emozioni, gli affetti, stabiliscono connessioni. Ciò che conta è il nostro pensiero più interno – cioè, come pensiamo, quando siamo soli – oltre la facciata, perché lì nasce tutto ciò che è essenziale e da li può crescere l’Essenza, non dal nostro pensiero esteriore o pensieri di vita. È possibile parlare molto bene del Lavoro eppure non riconoscerlo profondamente, proprio così, essenzialmente. Come disse una volta il Sr. Ouspensky: “Dobbiamo liberarci da molti cappotti (da molte protezioni)”.
Quando il Lavoro comincia a penetrare più profondamente in un uomo, produce un continuo conflitto, non un conflitto violento, agitato, ma un conflitto tranquillo, quasi senza parole. Scopre che in qualsiasi luogo vada, e qualsiasi cosa faccia, ha la coscienza del Lavoro in lui. Comincia a vedere la vita alla luce del Lavoro. A questo riguardo si differenzia dalle altre persone che vivono sommerse nelle cose del mondo. A volte vede più chiaramente ed altre più oscuramente, però, percepisce che qualcosa progredisce, nelle sue profondità, qualcosa che precedentemente, prima di cominciare il Lavoro, non esisteva. Naturalmente, sa già molto bene che è inutile cercare di persuadersi della verità del Lavoro. Non è questione di persuasione, ma di riconoscimento, e il riconoscimento viene percependo la verità del Lavoro attraverso la sua applicazione a se stesso. Tutte le idee del Lavoro cominciano ad espandersi con significati sempre più ampi. In realtà si comincia a vedere che il Lavoro è così fino a che ci si arrenda a lui profondamente. Il proprio Essere sopporta la Conoscenza. Non fa ciò che sa e così per regola generale non sa ciò che fa. E senza dubbio in ogni momento percepisce che c’è qualcosa di nuovo che agisce su di lui in un modo silenzioso, senza persuasione, senza agitazione. Sente così un calore costante, un dolore costante. Il Lavoro ora sta in lui. Un uomo che si trova in questo stato deve lavorare su se stesso e deve prestare attenzione ad ognuna delle idee del Lavoro e deve vedere le sue ramificazioni. Apprenderà che per lui è particolarmente necessario capire che deve ricordare se stesso, perché l’atto del Ricordo di Sé ci mette in contatto con le influenze che altrimenti non ci raggiungerebbero. Non basta pensare. Il Ricordo di Sé è necessario e non è pensare. Inoltre, non si deve essere negativi, perché questo rovina tutto. E finalmente, ricordate che ci sono tre linee di Lavoro e che quando non si può lavorare in una direzione si può lavorare su un’altra. 
Aggiungerò una cosa che si disse poco fa: è necessario isolare se stessi dalle influenze della vita per mezzo della non identificazione con lo scopo di lasciare il posto al sentimento per il Lavoro. Se una persona non ha un posto in se stessa per questo Lavoro, in che maniera esso può influire su di lei?    

Cap. 91   Quaremead, Ugley,  1° settembre 1945
NUOVO COMMENTARIO SULLO SFORZO DI LAVORO
In questo Lavoro ogni sforzo deve essere intelligente. Deve essere sostenuto da un proposito che una persona capisce in modo intelligente e deve essere compiuto con il proprio assenso. Ogni sforzo vero – proprio così, ogni sforzo intelligente – si riferisce allo sviluppo dei lati non sviluppati di noi stessi. Ognuno di noi possiede una macchina che è sviluppata soltanto in un modo insufficiente e in modo unilaterale. Ogni sforzo di Lavoro intelligente si riferisce a sviluppare tutti i lati della macchina con cui siamo connessi e a farla funzionare correttamente. Senza dubbio, molte persone hanno l’idea che lo sforzo significa semplicemente fare qualcosa che non si vuole fare senza comprendere la necessità di farla. O anche, la gente crede che lo sforzo consiste soltanto nel non fare qualcosa, nel frenarsi a fare qualcosa. 
Bene, ogni sforzo di Lavoro si basa nella comprensione, e se si fa uno sforzo senza capire ciò che si sta facendo non si arriva da nessuna parte. Manca di significato per noi. In questo Lavoro un uomo, attraverso l’osservazione di sé si accorge di stare sempre in un centro e che non usa i suoi altri centri. Se ha cominciato a comprendere il Lavoro si farà lo scopo di sforzarsi nella direzione dei suoi centri o parte dei centri non sviluppati. Questo è uno scopo intelligente, uno sforzo intelligente. Sforzarsi in una direzione senza avere una vera connessione con ciò che ci necessita è un’esperienza molto buona, ma non può dare risultati perché non si fa dalla nostra comprensione e dalla nostra percezione interiore di ciò che è necessario per se stessi. Delle volte mi propongo di svegliarmi presto la mattina e di passare il giorno a lavorare la terra nel campo e poi mi sento spesso stanco per pensare. Allora penso che forse devo svegliarmi ancora più presto il giorno seguente e lavorare la terra con più impegno. Ma, faccio forse questo sforza dalla mia comprensione? Tali sforzi sono artificiali, arbitrari. All’inizio sono molto utili perché offrono un’ampia materia per l’osservazione di sé e per quella rara forma di pensiero che è dire: “Cosa sto facendo realmente e per quale ragione?” Per esempio, alcune volte mi conviene di più non andare al campo né a passare il giorno a lavorare la terra, ma invece di questo fare uno sforzo sul mio Centro Emozionale e i miei sentimenti negativi, o fare uno sforzo sul mio Centro intellettuale (Pensante) e risolvere qualcosa che avevo evitato di fare nella mia mente. Tutti sanno che c’è un tipo di sforzo chiamato nel Lavoro sforzarsi per evitare lo sforzo. Alcuni di voi hanno avuto coscienza che è necessario fare uno sforzo differente, nella mente o nella non identificazione con le emozioni sgradevoli e invece di farlo, vanno, per così dire, a lavorare la terra. È più facile, ma non è intelligente. Non si basa nella comprensione della nostra situazione.
Cosa bisogna fare per cambiare le relazioni con i propri centri? Il primo scopo che questo Lavoro si propone è di arrivare ad essere l’uomo n° 4 – proprio così, l’uomo equilibrato – e di smettere di essere un uomo unilaterale ossia l’uomo n° 1 – cioè, un uomo puramente fisico – ossia l’uomo n° 2 o l’uomo n° 3. Nella vita sono tutti unilaterali, unicentrati, ed è per questa ragione che non c’è nessuna persona che ne capisca un’altra. Uno sforzo corretto produce risultati molto migliori di uno sforzo non intelligente, ma solo quando si arriva a comprendere cosa significa uno sforzo corretto, quando un uomo si osserva in una maniera sincera e completamente obiettiva. Altrimenti non sarà capace di vedere la sua parzialità e che invece di viaggiare su quattro ruote cerca sempre di andare su una. Allo stesso tempo, come dissi, gli sforzi artificiali sono utili per lo scopo di osservare se stesso e per acquisire coscienza della Seconda Forza. È necessario sparare, per dirla così, molte pallottole in differenti direzioni, ma con il passar del tempo si vedrà che una pallottola ha colpito nel segno: c’è una cosa che è necessario fare. Supponiamo che a una persona piaccia criticare o diffamare e decide di fare lo sforzo di lavorare la terra tutto il giorno. Di certo non coglie il bersaglio. Non fa nessuno sforzo contro la sua tendenza di criticare o di parlare male degli altri apertamente o privatamente.  Non si domina in un modo corretto. Non vede che deve applicare il suo sforzo precisamente, nella direzione di non criticare troppo o di diffamare gli altri. Allo stesso tempo, lo sforzo fisico è necessario nel Lavoro. G. C’insegnò che dovevamo distruggere la nostra pigrizia, parlando fisicamente, e in questo modo andare oltre ciò che facciamo comunemente nella direzione dello sforzo fisico, nel regno delle cazzeruole e delle padelle, del lavorare la terra, del lavorare con le mani, o ci vedremo impediti e saremo incapaci per sempre di lavorare su noi stessi. Bene, se si esamina una persona che lavora fisicamente si avvertirà che in generale non lavora affatto ma che fa ciò che gli si è detto di fare e in realtà non crede a quello che fa né pensa ad esso in modo intelligente. G. disse che in ogni lavoro fisico bisognerebbe impiegare tutti i centri per arrivare ad essere intelligente e utile. Supponiamo che lavoro tutto il giorno la terra e non bado mai a quello che faccio né come uso la pala ma che continuo a fare tutto meccanicamente; dunque non sto lavorando. Questo è chiamato sforzo meccanico per distinguerlo da sforzo cosciente. Il modo più semplice di comprendere la differenza è quello di riflettere su ciò che si sta facendo, osservare la resistenza a ciò che si sta facendo e cercare di lavorare su di sé in modo tale che ciò che si sta facendo lo si faccia con il proprio consenso, con la propria comprensione. Allora, lo sforzo si convertirà, parlando relativamente, in sforzo cosciente, e si finirà il giorno fortificati invece di essere semplicemente spossati e probabilmente negativi. Un uomo, disse G., che sta lavorando fisicamente, deve cercare di dominare quello che sta facendo – per conoscenza, riflettere in ciò che si sta facendo e come farlo più facilmente, più rapidamente ed intelligentemente -. Tutto ciò che si fa meccanicamente è perso, ma tutto ciò che si fa coscientemente appartiene a colui che lo fa. Per esempio, la bontà meccanica è inutile nel Lavoro, ma la bontà cosciente, attiva, procura forza. Fare qualcosa di difficile in un momento in cui non si ha voglia di farlo, se la si fa con intelligenza, fa acquistare sempre forza. Ma se si lavora in un modo qualsiasi con una continua considerazione interiore, con pensieri e sentimenti continui che ciò che si sta facendo lo avrebbe dovuto fare un altro, gli sforzi sono inutili e ciò si applica perfino alle cose meno importanti che si fanno qui. Il nostro scopo radica nell’usare le parti dei centri che ordinariamente non si usano per aprire la casa di tre piani in cui viviamo e della quale occupiamo soltanto una piccolissima parte. È esattamente l’occupare una piccolissima parte della casa di tre piani che determina che la vita sia tediosa e che procura questo curioso affaticamento di vita che tutti sentiamo. 
Bene, se non cerchiamo di trasformare il giorno e ciò che ci porta – proprio così, se non si realizza uno sforzo cosciente ad uno qualsiasi degli eventi del giorno – non si farà uno sforzo di Lavoro. Si reagisce meccanicamente come sempre si è fatto, in ogni momento del giorno. Ciò è indesiderabile. Dopo un po’ di tempo, quando il Lavoro comincia a toccare un uomo, costui odierà il fare meccanico. Allora forse conoscerà ciò che significa trasformare il giorno, trasformare il momento, questo stesso momento in cui sta sentendo (leggendo) questa dissertazione. Ci si offre l’opportunità di trasformare ogni momento. Ci si offre la possibilità di affrontare la vita in un modo molto differente. Un modo di affrontarla è non parlare di tutto, conservare il silenzio. Il Lavoro è una disciplina orientata verso tutte le direzioni, verso ogni centro, non soltanto quando si è qui ma anche quando si è impegnati nelle vicende della vita. Si può portare l’atmosfera del lavoro in tutto ciò che si fa. Ma se ci s’identifica con tutto e si fanno conti interni, sarà impossibile. La vita vi divorerà. Considerare le cose dal punto di vista del Lavoro può alterare l’Essere. Se si fa uno sforzo di questo tipo, ossia di portare il Lavoro in ciò che si fa, si lavorerà intelligentemente, si farà uno sforzo intelligente. Naturalmente non bisogna farlo pesantemente, ma con una certa leggerezza di tatto che si forma gradualmente in se stesso. Non bisogna mostrare troppo che si sta lavorando. 
Lo sforzo supremo del Lavoro radica nel fare lo sforzo contro la Caratteristica Principale, sia che si lavori nel campo o si assista ad una riunione o si cucini o si faccia un viaggio in treno e si stia soli con se stessi o uniti ad altre persone. La ragione è che la Caratteristica Principale è inserita nel nostro modo di pensare, nel modo in cui ci si relaziona con gli altri, nelle nostre emozioni, nei nostri movimenti e nel modo in cui realizziamo la nostra vita di lavoro come pure nel nostro orgoglio e i nostri appetiti e lamentele. È molto difficile e quasi impossibile riuscire a captare anche solo un barlume della Caratteristica Principale ed è completamente inutile speculare teoricamente su quello che é. Vi consiglio di riflettere su ciò che si disse all’inizio del commentario, sul fare uno sforzo intelligente basato nell’osservazione di sé. Vi farò questa domanda: “Quando per mezzo, dell’osservazione di sé, percepite di evitare di fare certi tipi di sforzi? In che cosa siete sempre negativi? In quale punto vi identificate sempre? In quale punto trovate le cose intollerabili? O anche, quale credete voi sia il vostro diritto?  Cosa credete che vi sia dovuto prima di acconsentire di fare qualcosa? Abbiamo tutti un idea molto favorevole di noi stessi ma quando ciò che crediamo intollerabile nelle circostanze esterne ci tocca non tardiamo a renderci conto di essere persone molto limitate e capaci soltanto di un pizzico di buona volontà e di scarsi sforzi. Potete avere la certezza che la Caratteristica Principale ha molto a che vedere con tutto questo. Dobbiamo sforzarci oltre questo angusto limite nel quale ci sforziamo. G. disse che soltanto gli sforzi addizionali hanno valore e mi immagino che ognuno di noi dovrebbe sapere di già che cosa sono questi sforzi addizionali, siano essi intellettuali, emozionali o fisici. Se non possiamo andare oltre i nostri limiti meccanici, se rimaniamo soltanto nella stretta sfera di noi stessi, non abbiamo nessuna possibilità di giungere ad essere l’Uomo n° 4, cioè, l’Uomo Equilibrato. Non abbiamo idea su ciò che significa sforzo addizionale. Ad un uomo il cui centro di gravità sta nel Centro Motorio non gli succederà mai di fare uno sforzo intellettuale e di pensare realmente. Non scoprirà dove sta per lui lo sforzo addizionale. E se si decide di fare uno sforzo addizionale passerà più tempo a lavorare la terra. Ma questo sforzo, che lui considera come addizionale, non è uno sforzo intelligente.
Metterò fine ora a questa breve dissertazione e vi pregherò solo di riflettere su ciò che significa per voi lo sforzo intelligente tenendo di vista il fatto che cerchiamo di arrivare ad essere il multilaterale Uomo Equilibrato, cioè, una persona in cui tutti i centri contribuiscono con i loro differenti significati alla sua vita quotidiana. 

Cap. 92     Quaremead, Ugley, 8 settembre, 1945  
COMMENTARIO SULLA LIBERTÀ INTERIORE
La libertà interiore non è una cosa che si possa ottenere per mezzo di una spinta esterna. Non possiamo imporre la libertà a una persona per mezzo della legge né tanto meno si può avere la libertà interiore sottoponendosi ad una forma qualsiasi di addestramento o di disciplina. A volte, quando una persona è semisveglia al mattino capta un barlume di ciò che significa la libertà interiore. Tuttavia è addormentata alla vita e sveglia ad un altro livello dove le differenti forme di schiavitù che la nostra Personalità c’impone, le differenti forme di considerazione interiore, e le pene e le ansietà dell’esistenza, si calmano, per così dire, sotto di noi ad un livello inferiore. Ma poi, nell’istante successivo detta persona si trova proprio in questo livello inferiore e, ironicamente, lo chiamiamo essere pienamente sveglio. Perdiamo questo sentimento di noi stessi, che avevamo un momento prima e che è una forma di Ricordo di Sé e appartiene al Terzo Stato di Coscienza, e scendiamo rapidamente al secondo stato di coscienza. Ricordo ciò che G. disse, quando si riferiva al secondo stato di coscienza che nel mondo occidentale viene definito come di piena coscienza. Disse: “In questo stato così chiamato di piena coscienza, che invece chiamo stato di sonno, milioni di persone addormentate uccidono altri milioni di persone addormentate. Migliaia di persone addormentate scrivono libri che altre migliaia di persone addormentate leggono. E tutto succede nell’unico modo in cui può succedere, mentre le persone continuano a dormire. Senza dubbio, non vediamo chiaramente la natura di questa vita di sonno in cui l’umanità sta sempre. Così, manchiamo della sufficiente forza per appartarci internamente da essa, perché crediamo che ci conduca da qualche parte, e in questo modo ci identifichiamo con essa e speriamo che le cose diventino migliori. È attraverso il terribile potere dell’identificazione che ci lasciamo dominare da essa ed in generale per le cose più triviali e assurde, e così perdiamo tutte le tracce di libertà interiore e serviamo la natura – proprio così, quest’enorme macchina chiamata Vita Organica – questa fabbrica di dolore.
In accordo con il grande principio di Lavoro dimostrato chiaramente nel Raggio di Creazione, un livello superiore sta sotto meno leggi di un livello inferiore. Quando scendiamo dal nostro livello scendiamo per tanto sotto più leggi. Passiamo, per esempio, a tutte le forme di fare i conti interni, alle nostre simpatie e malevolenze personali. Quanto maggiore è la profondità del sonno, maggiore è il numero di leggi sotto di cui passiamo. Quanto maggiore è lo stato di sonno, più dipendiamo da tutto – per esempio, desideriamo che ci incoraggino, che ci lodino, che ci apprezzino, ed invece manchiamo di qualcosa di sufficientemente forte per poterci sostenere da soli (Bisogno di approvazione). Il nostro sentimento di noi stessi è causato dall’esterno. Vi posso assicurare che il senso del Lavoro vi farà diventare indipendenti – o vi elargirà forze interiori – ed è quello che questa sera riferirò in questo commentario con l’idea di libertà interiore. Ma per ottenerlo è necessario servire il Lavoro e non la Natura. Per questa ragione si disse che affinché un uomo giunga ad essere libero deve mettersi innanzi tutto sotto più leggi degli altri uomini, e con questo si vuole dire che bisogna mettersi sotto le leggi del Lavoro. Ma queste leggi di Lavoro non possono continuare ad essere forme di cieca obbedienza esterna ma che devono arrivare ad essere cose che eventualmente si riconoscano e si comprendano e si desiderino da se stessi. Nel percepire la loro verità le accettiamo e vivendo secondo esse con il proprio consenso e il proprio riconoscimento abbiamo la possibilità per intraprendere il cambiamento del nostro Essere. Queste leggi stabiliscono nella mente una nuova serie di connessioni e questo attrae l’Essenza. I nuovi canali connettivi ci mettono in relazione con un livello superiore e ci danno un potere interiore che ci permette di resistere agli incessanti impatti della vita esterna, il mondo dei periodici, ecc. In altre parole cominciamo a resistere ed eventualmente a trasformare le impressioni di vita che riceviamo e invece di reagire contro esse meccanicamente e di identificarci interamente con esse, saremo capaci di utilizzarle come materiale per il lavoro su di sé. 
Bene, quanto più si vede la verità nel Lavoro attraverso la sua applicazione a se stessi per mezzo dell’osservazione di sé, meglio si arriverà ad essere liberi. Si, ma come si può sperare di ottenere qualche grado di libertà interiore se si é alla mercede di ogni cambiamento, di ogni evento, di ogni piccolo incidente nella vita esterna? Se ci si lascia turbare così facilmente per tutto, come possiamo avere libertà interiore? Serviamo la vita, serviamo la Natura. Se abbiamo l’abitudine di preoccuparci sempre e di sentire che questo è lo stato migliore con cui sia dato di stare ad un uomo, come possiamo avere libertà interiore? Se siamo sempre saturati da forme d’immaginazione, da auto fantasie, e non si correggono mai, come possiamo avere libertà interiore? Se siamo sempre negativi, come possiamo avere libertà interiore? Se non cerchiamo mai di occuparci delle mostruose forme di identificazione, come possiamo avere libertà interiore? Se ci giustifichiamo sempre, e difendiamo così la nostra disgraziata Falsa Personalità, che vive così tanto avvinghiata ed orgogliosa, come possiamo avere libertà interiore? Come possiamo in verità comprendere di cosa tratta il Lavoro, se non impariamo che una delle cose che dobbiamo fare è quella di passare il giorno a fare in modo che tutte le cose non s’impadroniscano di noi e ci assoggettino e di cercare il modo di trasformare l’effetto di una serie qualsiasi di impressioni delle cose dette o fatte per gli altri? Recentemente abbiamo parlato della necessità di isolarci dalla vita, e a questo riguardo si disse che nel Lavoro una persona dovrebbe praticare il Ricordo di Sé almeno una volta il giorno e se non riesce a farlo praticarlo almeno tre volte il giorno, proprio così, i suoi sforzi devono essere maggiori. Tutto il Ricordo di Sé radica nell’elevarci al di sopra del turbinio e del tumulto e dell’oscurità che si produce in noi e che sono causati dall’agire meccanico della vita su di noi e nel credere che la vita sia la nostra unica sostenitrice, la nostra unica fonte di felicità. Se non abbiamo una concezione di cosa è il Ricordo di Sé, se non si capisce che l’uomo ha in se stesso un livello superiore e può raggiungerlo, allora cerchiamo di praticarlo fermando semplicemente i pensieri un secondo perché il farlo è meglio di non fare nulla. Almeno romperemo la catena di associazioni meccaniche per un momento e ciò ci dà la possibilità di raggiungere qualcosa che altrimenti non avremmo potuto raggiungere. 
Nell’ultima riunione abbiamo parlato sullo sforzo intelligente e, in relazione, sullo sforzo inutile. Abbiamo parlato sullo sforzo intelligente in connessione con l’idea dell’Uomo n° 4 o Uomo Equilibrato, e torneremo a parlare su questo tema un’altra volta e molte altre volte. Uno dei primi concetti dello sforzo intelligente, che è necessario avere presente. è che c’è la possibilità di fare uno sforzo per quelle cose che il Lavoro indica e sulle quali è necessario sforzarsi. Ci insegna a lavorare contro l’identificazione, l’immaginazione, l’auto giustificazione, le emozioni negative, la considerazione interiore e molte altre cose, e non crediate che uno sforzo intelligente sia quello di smettere di fumare, per esempio. Quando qualcuno parla di questo tipo di sforzi mi domando se la persona che lo ha espresso si sia reso conto qualche volta di cosa tratta il Lavoro. Sicuramente questo le è molto più facile che osservare una delle sue forme tipiche di emozioni negative, una delle sue contrarietà o uno dei suoi pregiudizi tipici, una delle sue forme tipiche di depressione o di essere sgradevole con le altre persone, o una delle forme tipiche di critica sbagliata o di menzogna, e cercare di lavorare contro di esse. Per fare tale sforzo si richiede l’osservazione di sé, proprio così, applicare il Lavoro a se stesso. Quando una persona mi dice che si è fatta lo scopo di non fumare troppo, mi domando se ha osservato se stesso alla luce dell’insegnamento del lavoro. 
Cap. 93     Quaremead, Ugley, 15 settembre, 1945  
COMMENTARIO SUL DIALOGO INTERIORE
Una delle cose che ci sorprende in questo Lavoro é che ci dice che siamo tutti sbagliati. È probabile che qualcuno pensi che la sua vita va proprio male, ma non può rendersi conto di cosa vada male nella sua vita interiore. Per esempio, tutte le attitudini acquisite, la valutazione già stabilita delle cose, di solito é sbagliata. Questa è una sorpresa. Ciò significa che si sono seguiti ideali molto sbagliati, pensieri, punti di vista, idee molto errate su ciò che si deve fare o no nella vita. Per questa ragione è così necessaria questa seconda educazione per coloro che lo desiderano. Ho usato prima questo termine. Il Lavoro può paragonarsi ad una seconda educazione che c’insegna come dobbiamo vivere su questa Terra in un modo retto dal punto di vista del Lavoro. Ricordo che molte persone che influirono sui primi anni della mia vita erano molto sbagliate. Bene, se seguite sempre le norme sbagliate che avete acquisito, se pensate sempre che alcune cose si devono fare ed altre no, state seguendo molto probabilmente qualcosa che non vi porterà mai a nessuno sviluppo, né a nessuna pace, né a nessuna libertà interiore. C’è in noi una classe di respingenti che può essere formulata nel seguente modo: “Non facciamo mai questo, non facciamo mai quello”. È un’esperienza meravigliosa sentire il Lavoro ed osservare se stesso da quello che insegna e vedere che per tutta la vita si sono seguiti ideali molto sbagliati. Così, ripeto che questo Lavoro può essere chiamato una seconda educazione che si intraprende a spese dell’educazione acquisita. 
Questa seconda educazione impartita dal Lavoro e a cui bisogna afferrarsi, ognuno individualmente, suole produrre armonie ed una comprensione che mai poteva dare la prima educazione acquisita. Questa seconda educazione si fa, naturalmente a spese della Personalità acquisita. Una persona comincia ad esaminare se stessa, ad osservare se stessa, a vedere che molte attitudini acquisite non portano da nessuna parte e producono soltanto una sensazione di disagio, di mancanza di armonia. Vi è stato detto recentemente e ripetuto ancora che la cosa importante è osservare se stessi da ciò che segnala il Lavoro come importante o come non importante. Una persona, per esempio, suole sentire che è giusto preoccuparsi per tutto e di scrivere costanti lettere dando consigli ad altre persone su qualche situazione familiare insolubile e di tutto ciò che deriva da essa. Lo fa perché ha acquisito certe attitudini inculcate su ciò che è giusto e ingiusto e può causare molte pene non necessarie sia per ciò che riguarda se stessa sia ciò che riguarda le altre persone con cui sta in relazione. Il distaccarsi da se stesso, questa possibilità di arrivare ad essere differente da quello che si è, di prendere tutto in un nuovo modo che non concorda con le opinioni che ci furono insegnate, tutto questo è l’inizio dell’azione del Lavoro su di noi. Le nostre opinioni e punti di vista acquisiti non ci danno la libertà interiore, né lo sviluppo interiore. Per questa ragione il Lavoro ci appare come qualcosa che mette da parte la nostra piccola vita per insegnarci come dobbiamo comportarci realmente, come dobbiamo pensare realmente, come dobbiamo guardare realmente la vita in questa Terra. Se studiate attentamente il Lavoro vedrete che vi procurerà un modo completamente nuovo di relazionarvi con la vita, con le altre persone e, soprattutto, con noi stessi. Ma se continuate ad aggrapparvi alle vostre opinioni, ai vostri respingenti, a tutti i modi acquisiti di affrontare la vita come sempre avete fatto, non comprenderete mai di cosa parla il Lavoro. È necessario ricordare che è se stessi che bisogna cambiare – il se stesso che è molto sbagliato, dal punto di vista del Lavoro – per conoscenza, dal punto di vista dell’Uomo Superiore. Siamo noi che abbiamo una macchina sudicia e mal connessa. 
Ora parlerò sul tema del Dialogo Interiore, sul quale il Lavoro dice molte cose. Vi farò una domanda: “Ad alcuni di voi hanno insegnato nell’educazione ordinariamente acquisita – nella vostra prima educazione – qualcosa sul dialogo interiore? A scuola vi accennarono ai pericoli del dialogo interiore o vi danno dato qualche volta la definizione del dialogo interiore? Ho la certezza che questo tema non è stato mai insegnato nella vita, ma nel Lavoro una delle prime cose che s’insegnano è quello che dobbiamo cercare di fermare il dialogo interiore perché è molto pericoloso. Non parlo di quelle persone che camminano per strada parlando da sole. Per esattezza questo è dialogo interiore, ma parlo di quel dialogo interiore che in una persona prosegue sempre, e che non è espressa esteriormente. In altre parole, ci riferiamo allo stato psicologico interiore sul quale il Lavoro mette tanta enfasi. Il Lavoro si occupa principalmente degli stati interiori. Si riferisce a come siete voi dentro di voi invisibilmente e che cosa accompagnate in voi stessi. Questo è il punto di applicazione del Lavoro. Una delle prime cose che è necessario studiare nel Lavoro è come risparmiare forza, e innanzi tutto è necessario studiare come fermare la perdita di forza. Ogni atto psichico richiede forza. Nulla può succedere psicologicamente in noi senza che si perda forza. Se invidiate qualcuno nei vostri pensieri, questo spreca la vostra forza. Bene, lo studio della forza in noi stessi è un problema estremamente complicato. Vi ricorderò qui che quando si usa la forza coscientemente – cioè, finché si è coscienti nell’attenzione diretta – non si perde forza, ma al contrario la si guadagna. Ma ogni atto psichico che si fa meccanicamente vi estrae la vostra forza, cioè, si disperde forza e sparisce senza produrre nessun risultato. Una delle forme di perdere meccanicamente forza in questo modo avviene attraverso quello che il Lavoro chiama dialogo interiore. 
Bene, il Lavoro dice che il dialogo interiore è difficile da fermare ed è necessario essere molto abili a questo riguardo e trovare la maniera di riuscirci. Ma innanzitutto dice che si deve avere la capacità di percepire per mezzo dell’osservazione di sé che il dialogo interiore avviene in una persona. Il dialogo interiore non è mai un dialogo, ma è sempre un monologo. Il dialogo interiore è sempre negativo per il suo carattere. Gran parte del dialogo interiore è connesso con l’autogiustificazione, cioè, con lo scopo di mettere se stesso in una buona situazione, di avere ragione. Voi sentite, per esempio, che qualcuno vi ha trattato ingiustamente. Questo farà iniziare il dialogo interiore. L’importante è che si è già in uno stato negativo per non essere stato trattato giustamente nella vostra opinione di voi stesso e di non essere stato soddisfatto della condotta di qualcuno, e cominciate ad essere negativo verso le altre persone, verso il modo in cui le altre persone vi hanno trattato. Una catena di dialogo interiore comincia automaticamente in voi, e scoprirete spesso che ha le sue radici nell’autogiustificazione, nel mettere voi stessi nel posto che vi corrisponde rispetto a questa condotta ingiusta di altre persone verso di voi. Senza dubbio, ci sono altre forme di dialogo interiore, spesso ubicate più profondamente, ma si riferiscono a persone che sono già morte da molto tempo ed è dovuto ai dischi di grammofono stabiliti in voi, che qualcosa mette in movimento. Ma se volete imparare qualcosa su queste forme di dialogo interiore otterrete un miglior risultato comprendendo la loro origine ed allora con questa forza cosciente sarete capaci di ricordare forme più antiche di dialogo interiore e trattarle in un modo molto più cosciente. 
La prima cosa che dobbiamo fare rispetto al dialogo interiore è osservarlo e renderci conto di ciò che dice questo dialogo interiore. Come dissi, è sempre un monologo. Però, ogni dialogo interiore è personale ed è diretto verso una persona. Questa persona può essere Dio, ma allora è considerato come una persona. Ci si sente abbandonati ci si sente trattati ingiustamente, si sente di non aver avuto una buona opportunità, e così via. È sempre personale, è sempre diretto contro qualche altra persona di cui si conosce qualcosa o di cui non si conosce nulla, ma è sempre contro una persona, conosciuta o sconosciuta, una persona che non dice nulla e che in apparenza non ci apprezza adeguatamente. In questo stato si può arrivare ad identificarsi così tanto, ad arrivare a un tal grado di considerazione interiore, che persino la materia stessa arriva ad essere personale come un potere ostile. Si fa cadere una tazza inavvertitamente e se si rompe si dà la colpa alla tazza. Bene, nel dialogo interiore una persona non da mai la colpa a se stessa. Questo determina il processo. A volte si suole pensare di avere colpa poi intervengono forme molto sottili di dialogo interiore, che sono mescolati con un apparente autocensura e le cui radici si fondano in qualcosa di molto differente. Ma quanto più ardua si fa la vita in generale, più in generale si sente che le cose avrebbero dovuto essere differenti, più frequente ed abituale tende ad essere il dialogo interiore.
Bene, è necessario perdonare ogni sentimento che la gente ci debba qualcosa. Questo è estremamente difficile. Ma è una delle poche cose menzionate nell’Orazione del Signore: “E perdona a noi i nostri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori”. Quando una persona permette che il dialogo interiore prosegua indefinitivamente perde forza continuamente. Questa classe di borbottio mentale trascina una persona ad un livello molto basso perché è basicamente negativa. Come si sa, tutti gli stati negativi ci estraggono la nostra forza inutilmente e a volte sono paragonati con lo stato di una persona che si è aperta un’arteria e che si dissangua gradualmente fino a morire senza sapere di stare a morire. Avvolgersi in qualcosa che gradualmente si fa più impermeabile agli impatti della vita è una delle idee di questo Lavoro. Quest’idea è espressa in modi differenti. Una di esse dice che bisogna isolarsi o appartarsi dagli effetti che la vita esercita su di noi. Questo isolamento è l’idea che sta oltre la non identificazione. Dobbiamo preparare un buon rifugio. Dobbiamo avere un recipiente in cui il Lavoro e quanto risulta da esso possa conservarsi senza correre il rischio di dissolversi completamente in ogni momento, di perdersi completamente a causa dei brutti momenti della vita quotidiana. In altre parole, è necessario insistere su qualcosa fortemente ed ogni volta di più, ed è esattamente questo insistere che previene una perdita e costruisce ciò che deve essere costruito in noi. Questo potere che ci permette di avere un rifugio, questo potere di separazione e di Ricordo di Sé, rende possibile la crescita del Secondo Corpo, proprio così, di qualcosa che non è una funzione delle condizioni esteriori. Qui sta la profondità del Lavoro e qui sta la prima spiegazione di tutto ciò che il Lavoro c’insegna a praticare in questa seconda educazione. Si è detto spesso che bisogna scegliere tra servire la vita e servire il Lavoro. Se le cose meschine ci turbano, se una semplice parola rovina la vostra vita, voi non siete nella condizione di svilupparvi. Non avete nulla con cui svilupparvi, per così dire, né forza per creare il Secondo Corpo. Bene, a questo riguardo, il dialogo interiore ci debilita probabilmente più di qualsiasi altra cosa. È l’origine di una continua perdita di forza, di servire la vita. Cosa significa la vita? La vita significa tra le altre cose quello che la gente ci dice, come si comporta nei nostri confronti, che ci raggiunge attraverso i nostri sensi, attraverso ciò che vediamo, ciò che udiamo. Sono i veicoli dei sensi. Ci trasmettono impressioni del mondo esterno dove le persone esistono come cose visibili, udibili. La nostra vita psicologica è invisibile ai sensi delle altre persone e ai sensi esterni di noi stessi. La nostra vita psicologica è come pensiamo, come sentiamo, ed è verso questa vita interiore psicologica, come si disse, che il Lavoro dirige la sua attenzione. Dice: “Osservare se stessi. Cosa pensate delle altre persone?” Senza dubbio pensate che è una cosa che manca d’importanza, che è una cosa che riguarda unicamente voi. Ma ha molta importanza perché se pensate male delle altre persone tutto va male dentro se stessi, e dopo un po’ di tempo ci si troverà in una tale situazione, se si cercherà di fare questo Lavoro, che mi spaventa pensarci. Tutto questo lato della vostra persona deve essere ripulito e messo in perfette condizioni. Qui è dove interviene il perdono dei debiti. Bene, il dialogo interiore praticamente proviene sempre da un pensare sbagliato e da un sentire sbagliato. Nello stesso modo in cui, quando si ha un’eruzione cutanea si sente di essere malati, quando siamo pieni di dialogo interiore, di frasi sgradevoli che si ripetono automaticamente, di auto giustificazioni, si deve avere la certezza di essere psicologicamente malati. Se si comincia a sentire che questo Lavoro è una delle cose importanti nella propria vita ci si sentirà estremamente a disagio, malati, e si desidererà veramente di vedere qual è la causa di tutto ciò e di come si possa mettevi fine. Si scoprirà sempre che è dovuto al fatto che si sta mentendo, al fatto che non si sta facendo fronte a ciò che succede nella realtà. Si può mentire attraverso qualche fantasia che ci si forgia da soli, qualche immagine assurda, che in sé è una menzogna. E in questo Lavoro non si va lontano alimentando auto immagini gradevoli della propria nobiltà e valore. Quando un uomo comincia ad osservarsi profondamente, queste immagini, queste fantasie, cominciano a cambiare. Sa di essere lui stesso più cattivo e anche peggiore delle altre persone. Poi, per mia esperienza, ho la sicurezza che metterà fine a gran parte del dialogo interiore. Non cercherà più di giustificare se stesso.
Cercate di trasformare il dialogo interiore che, come dissi, è sempre un monologo diretto contro le altre persone, in un dialogo con quest’altra persona e ditegli: “Non credo che mi abbiate trattato ingiustamente”, e cercate che detta persona vi contesti. Coltivare il dialogo interiore è una cosa estremamente utile. Talvolta vi sorprenderà che quest’altra persona che avete materializzato nella vostra mente ci dica all’improvviso: “Cosa vi credete voi?” Sarà un’esperienza sorprendente che qualcuno vi dice queste parole che si riferiscono alla vostra persona. E questa persona materializzata può arrivare a dirvi: “Cosa avete detto voi?” Bene, questo guasterà tutto il vostro buon godimento negativo. Si sentirà di avere un nemico dentro di sé, o tal volta, un amico, che non può pensare o sentire come ha sempre pensato o sentito nel suo migliore sgradevole isolamento. A volte conviene opporre il Lavoro a se stesso, quando si è assorti in un dialogo interiore. È necessario osservare cosa si propone il dialogo interiore. Poi bisogna ripeterlo a queste immagini del Lavoro che si sono evocate in se stesso e vedere cosa dice il Lavoro. È far comparire gli “Io” che sono coscienti affinché stabiliscano un dialogo con gli “Io” meccanici che non sono coscienti. Supponiamo che ottenga qualche risposta dagli “Io” di Lavoro. Istantaneamente i propri “Io” meccanici cercheranno di trovare una scusa. Diranno, per esempio: “ Oh, di certo questo è molto difficile per noi”. Bene, formuleremo questa difficile situazione in termini di Lavoro. Quando la vostra psicologia meccanica sciupa continuamente le forze in attività psichiche assolutamente inutili il Lavoro la fa comparire e gli dice: “Perché voi siete negativo?” Voi rispondete: “Io non sono negativo”. E allora si produce un momento di silenzio e poi voi (cioè, il vostro dialogo interiore meccanico) dice qualcosa tipo questo: “Orbene, non si può mai fare il Lavoro”. Silenzio. E allora vedrete che lo sforzo che si fa per dividersi in due sparisce rapidamente in voi (cioè, il vostro lato meccanico) e continuerà il suo dialogo interiore, probabilmente con un aumento di forza. Bene, è precisamente qui che appare una certa sottigliezza dell’osservazione di sé. Non credo che poi, almeno per un po’ di tempo, il vostro dialogo interiore meccanico avrà tanta forza. 
Metterò fine a questo breve commentario dicendo che quando una persona è in stato di allerta il suo dialogo interiore si ferma. Praticare la pittura è utile. Ciò che si deve comprendere è che il dialogo interiore sfrenato ci esaurisce, sperpera le nostre forze ed è facile che ci faccia venire molte malattie che non sono necessarie. Una persona troppo arrogante avrà sempre molta disposizione al dialogo interiore perché quando si è troppo arroganti l’attività dell’autogiustificazione agisce continuamente. Ricordate che uno degli scopi del Lavoro è quello di arrivare a comprendere la propria nullità. Tale realizzazione mette fine ad ogni dialogo interiore e a tutto lo sperpero di forza che produce. Ma causa straordinaria impressione scoprire in se stesso e nelle altre persone la massa di cose che bisogna rompere, e quante circostanze avverse sono richieste per abbattere questa fantasia interiore che esige tanta forza per mantenersi.

CONTENUTO VOLUME II                                                                                                         
1 Lezione Nota sullo studio della perdita di forza                                            pag. 1
2 Lezione Nuova nota sullo studio della perdita di forza                                 pag. 3
3 Lezione L’Enneagramma 1                                                                            pag. 5
4 Lezione L’Enneagramma 2                                                                            pag.7
5 Lezione  L’Enneagramma 3                                                                           pag.9
6 Lezione  L’intelligenza dei centri                                                                  pag.13
7 Lezione  A cosa si riferisce il Lavoro                                                             pag.18
8 Lezione.  L’Enneagramma 4                                                                           pag.20
9 Lezione   L’Enneagramma 5                                                                           pag.26
10 Lezione L’Enneagramma 6                                                                           pag.28
11 Lezione L’Enneagramma 7                                                                           pag.30
12 Lezione L’Enneagramma 8                                                                           pag.31
13 Lezione L’Enneagramma 9                                                                           pag.33
14 Lezione L’Enneagramma 10                                                                         pag.34
15 Lezione L’Enneagramma 11                                                                         pag.36
16 Lezione L’Enneagramma 12                                                                         pag.38
17 Lezione L’Enneagramma 13                                                                         pag.41
18 Lezione L’Enneagramma 14                                                                         pag.44
19  Lezione L’osservazione di sé                                                                       pag.47
20  Lezione Il significato dell’evoluzione nel Lavoro                                       pag.50
21  Lezione Osservazione di sé più profonda                                                    pag.51
22  Lezione La non identificazione                                                                   pag.53 
23  Lezione Tappe di risveglio nel Lavoro                                                        pag.56
24  Lezione Immagini ed immaginazione                                                          pag.60
25  Lezione La parabola del cavallo, la carrozza e il cocchiere                         pag.63
26  Lezione Nuove note sul significato                                                          .   pag.64
27  Lezione Commentario sull’amore di sé 1                                                     pag.66
28  Lezione Commentario sull’amore di sé 2                                                     pag.69
29  Lezione Introduzione all’argomento sulla Volontà           	                  pag.71
30  Lezione Commentario sulla Volontà  1                                                        pag.74
31  Lezione Commentario sulla Volontà  2                                                        pag.79
32 Lezione Introduzione al Commentario sulla Volontà  3		                  pag.80
33 Lezione  Commentario sulla Volontà  3		    	                              pag.82
34 Lezione  Livelli di coscienza                                       		                  pag.85
35 Lezione  Vanità					                                          pag.90
36 Lezione Commentario sulla caratteristica principale                                     pag.93
37 Lezione Nota sul lavoro personale                                                                 pag.96
38 Lezione Nuova nota sul lavoro personale                                                      pag 98
39 Lezione Ciò che il Lavoro insegna sulla Guerra        		                   pag.101
40 Lezione  La valutazione del Lavoro                                                               pag.104
41 Lezione  L’osservazione di sé e il ricordo di sé  1                                         pag.105
42 Lezione  L’osservazione di sé e il ricordo di sé  2                                         pag.108
43 Lezione   L’uomo come esperimento                                                             pag.111
44 Lezione  Commentario sulla 2 forza in se stesso   		                   pag.113	
45 Lezione  Nota introduttiva sul commentario sulla mente                          pag.116
                    Commentario sulla mente                                                                
46 Lezione  Sul vedere la vita in un altro modo –
                    Come un mezzo e non come un fine                                           pag.121                                                    
47 Lezione  Nuova nota sull’osservazione di sé più profonda                       pag.124		                             
48 Lezione Nota introduttiva sull’esoterismo                                                pag.127
49 Lezione La legge del destino e la legge dell’accidente 1                          pag.129
50 Lezione La legge del destino e la legge dell’accidente  2                     pag.129
51 Lezione Commentario sulla considerazione interna                                 pag.134
52 Lezione Sul percepire le impressioni in un modo nuovo                          pag.136
53  Lezione    Il potere conoscitivo delle emozioni                                        pag.137
54 Lezione  Commentario sulla  memoria			    	                    pag.142
55 Lezione La dottrina degli “Io”   1					                    pag.150
56 Lezione Nuova nota sugli “Io”					                    pag.152
57 Lezione Il Ricordo di Sé 						                    pag.156
58 Lezione La dottrina degli “Io”   2					                    pag.158
59 Lezione Commentario sull’amore cosciente  			                    pag.162
60 Lezione La dottrina degli “Io”    3  				                    pag.163
61 Lezione Commentario sulla coscienza acquisita       	  	                    pag.167
62 Lezione Commentario sul significato dello scopo nel Lavoro    	         pag.172
63 Lezione Commentario sulla libertà interiore    			                    pag.178
64 Lezione Commentario sulla differenza che esiste 
                    tra l’oggetto e pensiero dell’oggetto     			          pag.183
65 Lezione Commentario sulle emozioni negative  			          pag.187
66 Lezione Commentario sull’alimento delle impressioni      	                    pag.191
67 Lezione La ragione per cui dobbiamo osservare noi stessi 	                    pag.195
68 Lezione Messaggio di Pasqua					                    pag.198
69 Lezione La concezione dell’entropia nella scienza								   e la concezione dello sforzo nel Lavoro                        pag.199
70 Lezione L’idea del Lavoro sul si e il no				                    pag.204
71 Lezione Avvertenza su ciò che tratta il Lavoro    			         pag.208
72 Lezione Nuova idea sull’idea del Lavoro sul si e il no 		          pag.210
73 Lezione L’unione degli opposti		      		                              pag.212
74 Lezione La situazione odierna					                    pag.215
75 Lezione Commentario sul Centro Emozionale			                    pag.217
76 Lezione Sulla ricezione delle impressioni			         	         pag.221
77 Lezione Nota sul Pendolo e la terza forza		                                 pag.222
78 Lezione Il Lavoro sull’Essere						          pag.224
79 Lezione Il Lavoro sulle emozioni negative  				          pag.227
80 Lezione Il significato delle forze del Lavoro				          pag.230
81 Lezione Commentario sull’”Io” Osservatore 			                    pag.236
82 Lezione Sul cambiamento del nostro livello d’Essere                                  pag.239
83 Lezione Cominciare a vivere più coscientemente			          pag.242
84 Lezione Sul Ricordo di Sé						                   pag.246
85 Lezione Nuova nota sul cambiamento del nostro livello d’Essere             pag.249
86 Lezione Nota sulla considerazione interna				           pag.254
87 Lezione Nota sulla ricorrenza						           pag.257
88 Lezione Nota sui respingenti						           pag.258
89 Lezione La situazione dell’uomo sulla terra				           pag.263
90 Lezione Conoscenza e riconoscimento del Lavoro			           pag.265
91 Lezione Nuovo commentario sul fare lo sforzo di Lavoro 		           pag.266
92 Lezione Commentario sul livello interiore                                                  pag.269 
93 Lezione Commentario sul parlare interno		          pag.270